夫能扶天下之危者，則據（佔有，佔據）天下之安；能除天下之憂者，則享天下之樂；能救天下之禍者，則獲天下之福。故澤及於民，則賢人歸之；澤及昆蟲，則聖人歸之。賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六（指上下和東西南北，泛指天下）合（和諧、融洽）同（統一、齊一）。求（招來）賢以德，致（招引）聖以道。賢去，則國微；聖去，則國乖（分離）。微者，危之階；乖者，亡之徵。
能夠匡扶天下危亡的人，則能佔有天下的安寧；能夠祛除天下憂患的人，則能享有天下的快樂；能拯救天下災禍的人，則能獲得天下的福祉。所以能遍施恩澤於廣大人民，則賢人就會歸附他；能遍施恩澤於昆蟲萬物，則聖人就會歸附他。賢人一旦前來歸附，則國家就會強盛；聖人一旦前來歸附，則天下就會和諧統一。招引賢人依靠施行德政，招引聖人憑藉躬行正道。賢人離去，國家就會衰微；聖人離去，國家就會分離。衰微，是走向危險的階段；分離，是陷於滅亡的徵兆。
賢人之政，降（停止對抗，向對方屈服、歸順）人以體；聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹也；謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑（城市），謂人樂其政令，謂人樂其道德。如此君人者，乃作樂以節之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人；無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長；樂身者，不久而亡。
賢人的政治，是使人在行動上做到歸順；聖人的政治，是使人從思想處做到歸順。使人在行動上歸順，可以謀劃開創事業；使人從思想處做到歸順，可以確保善終。使人在行動上歸順依靠的是禮，使人從思想處順從依靠的是樂。所謂樂，並非是指金、石、絲、竹這一類樂器，而是指人們喜愛他們的家庭，是指人們喜愛他們的宗族，是指人們喜愛他們的職業，是指人們喜愛他們的城市，是指人們擁護他們的政令，是指人們樂於他們的道德。如此為人君者，能通過創造快樂來節制人，使人們不喪失和諧的關係。所以有道德的君主，總是用樂人的方式來使人們快樂；沒有道德的君主，總是用取樂的方式來使自己快樂。使人們快樂的，國家長治久安；使自己快樂的，國家不久就會滅亡。
釋近謀遠者，勞而無功；釋遠謀近者，佚而有終。佚（通「逸」，安逸）政多忠臣，勞政多怨民。故曰：務廣地者荒，務廣德者強。能有（通「囿」，拘束、局限）其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患；造作過制，雖成必敗。
舍近圖遠的人，必定勞而無功；舍遠圖近的人，必定安逸而有善終。安逸的政治會生出眾多忠臣，繁苛的政治會生出許多怨民。所以說：追求向外擴張領土的，內政必然荒廢；致力於廣施恩德的，國勢就會強盛。能滿足自己所當擁有的會平安無事，貪圖他人所擁有的會受到殘害。殘害毀滅的政治，世世代代都會遭受禍患。所作所為超過了限制，即便暫時成功，最終必將會失敗。
舍（ 通「赦」，免罪或免罰；釋放）己而教人者逆，正己而化人者順；逆者亂之招，順者治之要。
赦免自己而去教訓他人的（人）會逆反；先端正自己再去教化他人的（人）會順服。他人逆反是招致禍亂的根源，他人順服是治理國家的關鍵。
道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者，人之所蹈；德者，人之所得；仁者，人之所親；義者，人之所宜；禮者，人之所體（通「履」，個人的行為操守），不可無一焉。故夙興夜寐，禮之制也；討賊報仇，義之決也；惻隱之心，仁之發也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也。
道、德、仁、義、禮，五者是一個整體。道，即人們有所遵循（自然規律）；德，即人們有所獲得（有德者得之）；仁，即人們有所親密；義，即人們有所合宜；禮，即人們有所踐行，這五者缺一不可。所以人們早起晚睡，這是受禮的約束；討賊報仇，這是出於正義的決斷；同情憐憫之心，是發自於仁的本性；使自己和他人的合理欲求都獲得滿足，這是德政的途徑；使人均齊平等，各得其所，這是大道的教化。
出君下臣名曰命，施之竹帛名曰令，奉而行之名曰政。夫命失，則令不行；令不行，則政不正；政不正，則道不通；道不通，則邪臣勝；邪臣勝，則主威傷。
自君主下達給臣下的指示叫作「命」，把它書寫在竹帛上叫作「令」，遵照命令執行叫作「政」。這「命」如果有失當，則「令」無法推行；「令」不能推行，則「政」不能匡正；「政」不能匡正，則治國之「道」行不通；治國之「道」行不通，則姦邪之臣就會佔據上風；姦邪之臣佔據上風，則君主的威勢必會受到損傷。
千里迎賢，其路遠；致不肖，其路近。是以明王舍近而取遠，故能全功；尚人，而（能夠）下儘力。
千里之外去迎聘賢人，路途十分遙遠；招引姦邪之徒，路途卻很近便。所以英明的君王舍近而取遠，因而能保全功業；尊尚賢人，能夠使屬下儘力。
廢一善，則眾善衰；賞一惡，則眾惡歸。善者得其祐，惡者受其誅，則國安而眾善至。
廢棄一個善人，則眾多善人會悲觀喪氣；獎賞一個惡人，則眾多惡人會紛至沓來。善人善事得到保護，惡人惡事受到懲治，則國家就會安定，且大量的善人善事便會湧現。
眾疑無定國，眾惑無治民。疑定惑還，國乃可安。
眾人心存疑慮就不會有政治安定的國家，眾人感到困惑就不會有奉公守法的人民。疑慮被平定、困惑被澄清，國家才可以安寧。
一令逆，則百令失；一惡施，則百惡結。故善施於順民，惡加於凶民，則令行而無怨。使怨治怨，是謂逆天；使仇治仇，其禍不救。治民使平，致平以清，則民得其所而天下寧。
一項政令違背常理，則其他政令就會難以收效；一樁惡政得到推行，則其他惡事就會隨之聯結。所以善政施加於順從的人民，惡政施加於兇惡的人民，則政令便能順利推行且人民也不會有什麼怨言。用人民怨恨的辦法去治理懷有怨恨的人民，是為悖天逆理；用人民仇恨的辦法去治理懷有仇恨的人民，所招致的災禍將無法挽救。治理人民要使制度公平，實現制度公平要依靠政治清明，則人民就能各得其所從而天下太平安寧。
犯上者尊，貪鄙者富，雖有聖王，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。清白（主要指品行端正無污點及廉潔等）之士，不可以爵祿得；節義之士，不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮；致節義之士，修其道。而後士可致，而名可保。
犯上作亂的人尊貴，貪婪卑鄙的人富足，即使有聖明的君王，也不能把國家治理好。犯上作亂的人受到誅戮，貪婪卑鄙的人受到拘禁，則教化才可以得到推行且眾多惡人惡事才會消失。廉潔無污的人，不可依靠爵祿加以收買；有節操道義的人，不可依靠威刑加以脅迫。所以英明的君主徵求賢人，一定要觀察他們的志向旨趣而加以羅致。羅致廉潔無污的人，要修其禮；羅致有節操道義的人，要修其道。然後賢士可以羅致，而且君主的英名可以得到保全。
夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審（知道，知悉，察知）治亂之機，知去就之節（時期）。雖窮不處亡國之位，雖貧不食亂邦之祿。潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位；德合於己，則建殊絕之功，故其道高而名揚於後世。
這聖人君子，能明察盛衰興亡的根源，通達成敗得失的發端，知悉治亂安危的關鍵，了解進退去就的時機。雖然困窮也不做行將滅亡之國的官吏，雖然貧寒也不食混亂之邦的俸祿。隱名埋姓、胸懷興邦治國之道的人，待時機成熟而有所行動，則能位極人臣；遇到品德與自己相合的君主，則能建立殊絕的功勛，所以他們的道行高明而得以名揚後世。
聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉（澆灌）爝（小火、火把）火，臨不測而擠欲墮，其克必矣。所以優遊（意思是生活得十分閑適）、恬淡（指人的性格恬靜；恬靜淡泊）而不進者，重（慎重、謹慎）傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之；不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚之在水；得水而生，失水而死，故君子者常畏懼而不敢失道。
聖明的君王興兵打仗，並不是愛好它，而是用它來誅伐殘暴、平息叛亂。這以正義誅討非正義，就好比決江河之水去澆滅微弱的火光，靠近無底深淵去推擠一個搖搖欲墜的人，其贏得勝利乃是必然的。所以清閑安適、恬靜淡泊而不進擊的君王，是慎重以免損傷生命和財物。這用兵打仗，是不吉祥的器能（器量和才能），天道是厭惡的；萬不得已的情況下才用兵，這是天道。這人處於大道的衍化之中，就如同魚兒生活在水中；遇到水而生，離開水而死，所以君子要時時心存敬畏而不敢失道。
豪傑（倚仗權勢橫行一方的人）秉職，國威乃弱；殺生在豪傑，國勢乃竭；豪傑低首，國乃可久；殺生在君，國乃可安。四民用虛，國乃無儲；四民用足，國乃安樂。
倚仗權勢橫行一方的人掌握職權，國家的威望於是日漸削弱；生殺大權操縱在倚仗權勢橫行一方的人手中，國家的勢力於是日漸衰竭。（這些）倚仗權勢橫行一方的人俯首聽命，國家於是可以長治久安；生殺大權由國君掌握，國家於是可以保持安寧。士農工商日用匱乏，國家於是沒有儲備；士農工商日用富足，國家於是安寧快樂。
賢臣內，則邪臣外；邪臣內，則賢臣斃。內外失宜，禍亂傳世。
賢臣在朝廷內，則姦邪之臣就會被疏遠在外；姦邪之臣在朝廷內，則賢臣就會被置於死地。內外失宜，禍亂就會無止境地蔓延。
大臣疑（類似；好像）主，眾奸集聚；臣當君尊，上下乃昏；君當臣處，上下失序。
權臣好似人主一般，眾奸就會藉機聚集；臣僚被當成人君那樣受到尊崇，上上下下便會昏昧不明；人君被當成臣僚那樣處置，上上下下就會失去秩序。
傷賢者，殃及三世；蔽賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全；進賢者，福流子孫。故君子急於進賢，而美名彰焉。
傷害賢人的，禍殃會延及子孫三代；障蔽賢人的，自身會受到損害；嫉妒賢人的，其名聲便不能保全；舉薦賢人的，福祉流布子孫後代。因此君子都熱心於舉薦賢人，而得以美名顯揚於世。
利一害百，民去城郭；利一害萬，國乃思散。去一利百，人乃慕澤；去一利萬，政乃不亂。
使一人獲利而使百人遭害，人民就會離開城郭；使一人得利而使萬人受害，國家就會人心思散。除掉一人而讓百人得利，人們就會思慕他的恩澤；除掉一人而讓萬人得利，政治就不會發生動亂。