分類： 鬼谷子

損（損，減也）兌（通「銳」，鋒芒）者，機危之決也。事有適然（偶然），物（選擇）有成敗，機危之動，不可不察。

減少鋒芒，危機之時的決策。事情有偶然，選擇有成功和失敗，危機的動向，不可不觀察。

故聖人以無為待（等侯）有德，言（句首語氣詞。無義）察辭合於事。兌者知之也，損者行之也，損之兌之。物（觀察）有不可者，聖人不為之辭（言辭；文辭；言語）。

所以聖智之人用無為的方式等侯從對方處獲得信息，觀察對方的言辭是否符合事情。露出鋒芒是因為了解對方，減少鋒芒是為了方便行事，時而減少鋒芒時而露出鋒芒。經觀察後發現不可為的，聖智之人就不再為這個言語。

故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。

所以聰明人不會光顧著自己說話而忽略別人言辭中的隱含信息，因而能夠做到言辭不繁亂並且思想不空虛，志向不紊亂並且意願不偏邪。

當（判決罪人，斷獄）其難易而後為之謀，因自然之道以為實。

判斷事情的難易然後為之謀劃，順應自然的規律來作實際努力。

圓者不行，方者不止（達到、安住），是謂大功。益之損之，皆為之辭（說講）。用分威、散勢之權，以見其兌威，其機危乃為之決。

如果能夠使對方的圓通之略不能施行，使對方的方正之略不通達成，這叫做「大功」。對要說的話進行增益、減損，都是為了言辭能夠恰當地表述出來。善用「分發威力」、「散除威勢」的權變，以顯現出鋒芒的威力，危機才能為之決策。

故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谿。而能行此者，形勢不得不然也。

所以善於減少鋒芒的人，他處理事情就好像挖開千丈高的堤水，又好像從萬丈的谿谷上向下滾動圓石一樣。而能夠做到這個的，是其所造就的形勢使人不得不如此。

轉圓者，無窮之計也。無窮者，必有聖人之心，以原不測之智，而通心術。

轉圓，是說要像轉動圓珠一樣源源不斷地產生計謀。要想源源不斷地產生計謀，必須具有聖智之人的思想，從而推究出不可估量的智慧，進而通達思想的方法。

而神道（1、遵行；實行。2、路）混沌（也寫作渾沌，中國古人想像中天地未開闢以前宇宙模糊一團的狀態）為一，以變論萬類，說義（意義；意思）無窮。智、略、計、謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽，或吉或凶，事類不同。故聖人懷此用，轉圓而求其合。故與造化者為始，動作無不包大道（正確的道理），以觀神明之域。

而精神遵行混沌變為和合的思路，用變化的視角來論說萬物，說話的意義也就會無窮。智慧、戰略、計策、謀劃，具有各自的形體容貌，有的要求圓通，有的要求方正；有的運用陰，有的運用陽；有的給人帶來吉祥，有的給人帶來不祥，這是為了應對不同的事類。所以聖智之人懷著這個思路進行運用，（在處理事情時）像轉動圓珠一樣產生無數計謀以求與事物狀況相吻合。所以聖智之人以自然的創造演化之道為出發點，其行為無不符合自然大道，以此得以察看到神明的區域。

天地無極（無窮盡；無邊際），人事無窮，各以成其類，見其計謀，必知其吉凶成敗之所終也。

天地是廣闊無邊的，人世間的事是無窮的，各以其特點分成不同的類別，看清楚對方的計謀之後，必能推知事情最終的吉凶成敗。

轉圓者，或轉而吉，或轉而凶，聖人以道先知存亡，乃知轉圓而（才能）從方。

轉圓，有的轉化為吉祥，有的轉化為不祥，聖智之人以「道」的運行規律來推知存亡，這樣我們就知道要通過轉圓才能夠使用方略。

圓者，所以合語；方者，所以錯（同「措」，處理，安排）事。轉化者，所以觀計謀；接物者，所以觀進退之意。皆見其會，乃為要結以接其說也。

圓通，用來讓彼此話語投機；方正，用來措置事情。運轉變化，是為了察看對方的計謀；接觸外物，是為了察看對方進退的意願。只有彼此都看到了契合點，才能抓住重要環節與對方說的話相接引。

散勢者，神之使也。用之，必循間而動。威肅（清靜；安靜；莊重；嚴肅）內盛，推間而行之，則勢散。夫散勢者，心虛志溢。

散除威勢，是由精神使喚的。運用此法，一定要瞅准對方的空隙後再採取行動。威力安靜地在內積聚以至旺盛，再順著對方的空隙而進行，則對方的威勢可以散除。這散除威勢，要內心虛靜且志向充溢。

意衰威失，精神不專，其言外而多變。故觀其志意為度（衡量）數（數，計也。謀劃），乃以（可、能夠）揣說圖事，盡（力求達到最大限度；盡量，儘可能）圓方（謂隨物賦形，或方或圓），齊（同時；同樣；一起）短長。

意願衰弱則威勢喪失，導致精神不專一，其表現在外的言語就會多變。所以要看對方的意志進行衡量謀劃，才能夠揣測遊說、圖謀事情，儘可能做到靈活地使用圓滑和方正，同時要揚長避短。

無間則不散勢，散勢者，待間而動，動而勢分矣。

沒有空隙則不能散除威勢，散除威勢，要等待對方出現空隙時再採取行動，一旦行動就能使對方的勢散除。

故善思間者，必內精（嫻熟；精通）五氣，外視虛實，動而不失分散之實。動則隨其志意，知其計謀。

所以善於思索和尋找對方空隙的人，必須在內精通五氣的修養，在外要觀察對方的虛實，行動時不會失去分散對方威勢的實效。行動時則要緊隨對方的意願，以了解對方的計謀。

勢者，利害之決，權變之威。勢敗者，不以神肅察也！

所謂威勢，是利和害的決策，是權變的威力。威勢落敗，是因為不能安靜地凝神觀察！

分威者，神之覆也。故靜意固（安定，穩固）志，神歸其舍，則威覆盛矣。威覆盛，則內實堅；內實堅，則莫當（阻擋 [某人或某事物] 的通路）；莫當，則能以分人之威而動其勢，如其天。以實取虛，以有取無，若以鎰稱銖。

分發威力，就是精神的覆蓋。所以要安靜意願、穩固志向，精神歸集後將其釋放，則威力覆蓋得就更加強盛。威力覆蓋得強盛，則內心堅實。內心堅實，則威力分發之後就沒有人能夠阻擋；沒人能夠阻擋，則能夠通過分發給對方的威力來動搖對方的勢，如天覆萬物那樣以絕對優勢壓倒對方。以己方之實去攻取對方之虛，以有威力去攻取無威力，就像用鎰來稱銖一樣輕而易舉。

故動者必隨，唱者必和；撓（彎曲）其一指，觀其餘次；動變見形，無能間者。

因此只要我們一行動，對方必定會追隨；只要我們一倡導，對方必定會應和；先彎曲一個手指，然後依次察看剩下的；對方的一舉一動都會顯現出來，沒有一個能隱而不現的。

審（仔細思考，反覆分析、推究）於唱和，以間見間（泛指縫隙；空隙 ）；動變明，而威可分也。將欲動變，必先養志伏意以視間。

推究彼此一唱一和的談話過程，通過隱而不見的蛛絲馬跡去尋找對方的空隙；待對方的舉動變得明晰之後，而我方的威力就可以分發出去。將要有什麼活動變化，必須先修養志向、隱伏意願並暗中觀察對方的空隙。

知其固實者，自養（猶教之。教育，培養）也；讓己者，養人也。故神存兵亡，乃為之形勢。

知道穩固和充實自己的，是懂得自我教養的人；謙讓己身的，是懂得教養他人的人。所以能夠做到精神長存而進擊之勢毫不顯現，才是可為的形勢。

實（充滿；充實；填塞）意者，氣之慮也；心欲（要；需要）安靜，慮欲深遠；心安靜則神策生，慮深遠則計謀成；神策生則志不可亂，計謀成則功（通「公」，公開）不可間（縫隙；空隙）。意慮定則心遂安，心遂安則所行不錯（背離；違背），神自得矣，得則凝（聚集，集中）。

充實意願，就是氣的思慮；思想需要安靜，思慮需要深遠。思想安靜則神策就會產生，思慮深遠則計謀容易成功；神策產生則志向不會紊亂，計謀成功則公開的事情沒有空隙可乘。意志和思慮安定則心就安詳，思想得以安詳則所作所為不會背離，精神自然具備，具備精神則能集中精神。

識氣（指辨別人的氣質、品性和本質的能力。在古代文化中，氣是指人的精神、氣質和個性特徵，也包括人的道德品行和修養。通過觀察和感知他人的言行舉止、態度和行為，以及與他人的交往和互動，我們可以逐漸了解他們的氣質和品性）寄（託付、依附），姦邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無由心矣。故信（同「伸」，舒展開）心術，守真（真誠；誠實，情感真切）一而不化（改變），待人意慮之交會（交往，會合），聽之候（偵察、探察）也。

識氣依附在表面，姦邪之徒就會得以乘虛而入，陰謀詭計就會得以迷惑我們，所說的話也不經過思想了。所以伸展思想的方法，是堅守真誠、和合而不變，等待與他人意願和思慮的交往，對聽到的內容進行探察。

計謀者，存亡之樞機。慮不會（聚合），則聽不審（詳細，周密）矣，候（偵察、探察）之不得。計謀失矣，則意無所（「所」假借為「處」）信（同「伸」，舒展開），虛而無實。故計謀之慮，務在實意，實意必從心術始。

計謀，生死存亡的關鍵。思慮不能聚合，則聽到的情況就不會周祥，探察就沒有收穫，計謀就失敗了，這樣就會導致意願無處伸展，（思想）空虛而不充實。所以計謀的思慮，務必在於充實意願，充實意願則必須從思想的方法開始。

無為而求安靜，五臟和通六腑，精神、魂魄固守不動，乃能內視、反聽、定志。慮之（往，朝某方向走，到…去）太（古作「大」，大的，廣大的）虛，待神（泛指神靈）往來。

自然無為以求安靜，五臟之氣調和通暢六腑，精神、魂魄各安其所而不動，才能做到用心去看，用心去聽，使志向堅定。思慮到廣大而虛空的境界，等待與神靈（靈感）往來。

以觀天地開闢（指宇宙的開始。古代神話，謂盤古氏開天闢地），知萬物所（用在作主謂結構的謂詞前，相當於「之」、「的」）造化，見（觀察；知道；了解）陰陽之終始，原（推究）人事之政理。不出戶而知天下，不窺（暗中察看）牖（yǒu，窗戶）而見天道（自然規律），不見（見，視也）而命（出君下臣名曰命），不行而至，是謂「道知」。以通神明，應於無方（沒有固定的方向、處所、範圍），而神宿矣。

通過觀察天地的開闢，明白了萬物的創造和演化，了解了陰陽的終而復始，推究出人間事物的政治道理。不出門就能知道天下大事，不暗中察看窗外就能看見自然規律；不用看就可以對下發出指示，不用做就可以達到目的。這就是所謂的「以道推知（道知）」。以此可以通達神明，應對於萬事萬物，而神靈（靈感）亦來宿於此矣。

養志者，心氣之思不達（泛指暢通）也。有所欲，志（有志；立志；專心）存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。

修養志向，是因為心氣的思考不暢達。有了慾望，就會立志思考（以滿足慾望）。志向，是被慾望所驅使的。慾望多了，思想就會渙散；思想渙散了，志向就會衰弱；志向衰弱了，思考就不能暢達。

故心氣一，則欲不徨（猶疑不決，不知道往哪裡走好）；欲不徨，則志意不衰；志意不衰，則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中。

所以心氣和合，則慾望就不彷徨；慾望不彷徨，則意志就不會衰弱；意志不衰弱，則思考就會條理暢達；條理暢達則和氣通暢，和氣通暢則胸中就不會有亂氣煩擾。

故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則職分（古義為職責本分，職務範圍內應盡的責任）明矣。

因此對內要修養志向，對外要了解他人。修養志向則思想通暢，了解他人就可以做到知人善任。

將欲用之於人，必先知其養氣志，知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安（習慣、熟悉），以知其所能。

將要把這個方法用於某個人，必須先了解這個人是如何修養志氣的，了解他氣的盛衰，而且要看他如何修養他的志氣，觀察他的習慣，以了解他的才能大小。

志不養，則心氣不固（安定，穩固）；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實；志意不實，則應對不猛（勇敢、勇武）；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪則彷彿；彷彿則參（檢驗、對照或查考）會（領悟；理解）不一。

志向不修養，則心氣就不會穩固；心氣不穩固，則思慮就不通達；思慮不通達，則意志就不堅實；意志不堅實，則應對就不勇敢；應對不勇敢，則志向就會喪失、心氣就會虛弱；志向喪失、心氣虛弱，則喪失其精神；精神喪失則會恍惚，恍惚則會導致查考和理解不能和合。

養志之始，務在安己，己安則志意實堅。志意實堅則威勢不分，神明（指人的精神和智慧）常固守，乃能分之。

在修養志向的開始，務必要先安定自己，自己安定則意志堅實；意志堅實則自身的威勢不會分散。神明常固守於心，才能分散別人的威勢。

盛（容納，承受）神者，中（內，裡面）有五氣（五神即神、魄、魂、意、志五種人的精神活動，中醫五行理論中，五神與五臟相應，心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，腎藏志，又稱五臟所藏），神為之長，心為之舍（通「釋」，放出；釋放），德（道德，品行。《周禮·地官》註：德行，內外之稱，在心為德，施之為行）為之大（重要，重大），養神之所（道理；方法）歸諸（ 「之於」的合音）道。

容納精神，是因為體內包含有五氣，精神為五氣的統率，思想為五氣的釋放，道德為五氣的重要影響，蓄養精神的方法就是歸之於「道」。

道者，天地之始（起點、開始），一（1、一，惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。2、陽。2、純。3、全。4、同。5、合。這裡的意思為：和合）其紀（開端，頭緒）也！物之所造，天之所生。包宏無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明（指人的精神和智慧）之源（水流所從出的地方），一其化端。

道，是天地的起始，「和合」是天地的頭緒！萬物都由道創造，天地也由道產生。「道」包含恢弘無形的化育之氣，它先於天地而生成，我們不能看出它的形態，不能叫出它的名字，只能稱它為「神靈」。所以「道」，是神明的源頭，和合是其變化的開端。

是以德養五氣，心能得（找到）一（和合），乃有（發生，呈現；產生）其術（方法；策略）。術者，心氣之道（規律）所由（所自；來源；由來）；舍者，神乃為之使（使喚；役使；支使）。九竅（指耳、目、口、鼻及尿道、肛門的九個孔道）十二舍（即中醫的十二臟：心、肺、肝、膽、膻中、脾、胃、大腸、小腸、腎、三焦、膀胱）者，氣之門戶，心之總攝（主宰；主持）也。

因此道德涵養五氣，思想能得到「和合」，才能產生方法。方法，是心氣的規律由來；釋放，精神就會為之所支使。人體的九個孔竅和十二舍，是氣運行的門戶，是思想的主宰。

生（生命）受於天，謂之真人（親身和活著的人）；真人者，與天為一。內修練而知（意識、感覺）之，謂之聖人；聖人者，以類知之。

生命受自於天，稱之為真人；真人，與天和合為一。通過內心的修鍊而知「道」的人，稱為聖智之人；聖智之人，通過類推的方法來知「道」。

故人與（參與）一生（整個生命期間），出於物化。知類在竅（指耳鼻目口等器官之孔），有所（地方）疑惑，通於心術（用心思考，認知事物的方法），心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務（一定；務必）在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也，神其一長也。

所以人參與的整個生命期間，出於萬物的造化。人了解各類事物在於利用各種感覺器官；有地方存在疑惑，通過思想的方法來通達。如果思想沒有掌握方法，那必定有不通達的地方。通達之後，五氣得到蓄養，這時務必要釋放精神，這就叫做「化」。能化為五氣的原因，是依靠志向、思想、精神、道德，其中精神是和合的主導者。

靜和者養氣，養氣得其和（和諧；協調），四者不衰。四邊威勢，無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同（和，跟）天而合（符合，不違背）道，執一而養產萬類（萬物，多指有生命的），懷天心（天意），施（施行；實行；推行）德（恩澤、恩惠），養（培養，修養）無為；以（仰賴、憑藉）包志慮思意，而行威勢者也。

做到安靜、平和就能養氣，養氣能使得五氣和諧，那麼志向、思想、精神、道德就不會衰退。四面充滿威勢，我們就能無所不為，威勢積存後釋放，就叫做神化。神化歸於自身，就叫做真人。真人，跟隨天且行為符合自然規律，秉執「和合」來養育和產生萬物，心懷天意，施行恩德，修養無為（之道）；憑藉包容他人的志向、思慮、想法、意志，來施行威勢的人。

士（通「仕」，作官）者，通達之（指示人或事物，相當於「這個」、「那個」）神盛，乃能養志。

作官的人，通達這個「精神容納之法」，才能修養志向。