「菩提本無樹，明鏡亦非台。本來無一物，何處惹塵埃」，出自於《壇經》，它像是黑暗中的一盞明燈，給無數迷茫的人點亮了一條明路。
出處背景
話說，禪宗第五祖弘忍年紀已大，想傳衣缽給大弟子神秀，便讓他作偈（梵語「頌」，即佛經中的唱詞），以此考查他對教義的禪悟。
神秀想了半天，才結巴地叨叨出這麼一段話：「身似菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，莫使惹塵埃。」
弘忍聽了，眉頭緊鎖，總覺得差點意思，沒有滿意。
後來，一個大字不認、只會挑水劈柴的名為慧能（又稱「惠能」）的小僧，脫口而出曰：
「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？」
顯然，後者這偈要比前者聽起來要順暢許多，且見解也高明許多。
五祖弘忍聽了，高興不已。心想，一個大字不認的人，竟然能夠有如此這番大徹的「頓悟」，實在是難能可貴的人才。於是，便將衣缽傳給了慧能。
【註：最後，慧能繼承了東山法脈並建立了南宗，成了禪宗六祖。】
如今，關於這段故事，鮮有被提及。很多人只記住了此偈：「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃？「
如何理解這其中的意思呢？
不同的人有不同的看法。有人將其理解為：
菩提是個覺悟，哪裡有什麼樹可言，心如明鏡一般，又哪裡來什麼台；本來就是什麼都沒有，又何來惹塵埃一談？還有人將其理解為：
人的身體就猶如菩提樹一樣，有根，心靈就像明鏡台一樣，敞亮。但是明鏡有時候也會變得黯淡無光，所以我們要時常擦拭它，以免它惹上灰塵，障蔽了光明的本性。總言之，有各種各樣不同版本的理解。不過，可以確切的一點是，我們對這的理解，大體是一樣的。
這也由此可見，中國人深受傳統的禪宗、佛道文化影響。
禪宗，「悟」之始終
禪宗，是我國古代的主導宗派，當年，六祖慧能所提出的「頓悟」學說，在很長一段歷史時期內，一直被視為「經典」。即便到了如今，仍然有著廣泛而深遠的影響，且屹然成為了中國文化的重要組成部分。
禪宗精神，是東方傳統文化的精髓之一，其核心是頓悟。一個「悟」字，包含了許多的內容。「悟禪」、「悟佛」、「悟宗」、「悟道」……皆為悟。
人們通過讀經、打坐、悟道、修行等方式來「悟」之，感悟本源之道。
「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，這裡所說的「菩提樹」，尤為提一下。
據說，佛祖釋迦牟尼就是在菩提樹下修鍊悟道的，六祖惠能也是在菩提樹下削髮受戒的。在《金剛經》里，「菩提」為「覺悟」、「覺解」的意思，為此，菩提樹一度被視為神聖之樹，信仰之樹，寓意有「大徹大悟」的象徵。
「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」所表達的，是一種悟道修行的高境界。這可以理解為人無物，物無人，一種萬事皆空的清凈、「無為」狀態。
禪宗和儒道文化有相似之處，也有本質的差別。
禪宗將一切的現象均視為一種「空」。在禪宗看來，一切皆為六根（眼、鼻、耳、舌、身、意）所感知的對象，而這些東西都是無窮盡的，繼而形成了不同的「相」，這些「相」共同構成了這個大千世界，自然萬物。
而世界又是在不停地變化和循環流轉的，有著許多的不確定性，這一切又皆為因緣和合的結果。把這些視覺的表象抽空，使之與具體客觀之物脫離，那麼剩下來的便是一種「純粹」的現象，這種現象在禪宗看來便是「空」。
所以，說到這裡，再回頭看看「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」這句話，其實非常具有現代教育意義。
啟示
在這個快節奏的，喧囂的時代，人人都在忙著各種各樣的活兒。然而，很多人都是越忙越迷茫，越忙越困頓，越發失去自我。
這時，聽聽六祖慧能的這句禪悟，或許就能「柳暗花明」許多。
都說「世間萬物皆從無中來，到無中去」。我們人生中的許多煩惱，是自找的，學會「悟空」，便能減少許多不必要的煩惱。
禪宗所講的，一旦進入人與物一體，人無物，物無人的狀態，許多事情就可以「視而不見、聽而不聞、觸而不覺」了。
「清凈」、「慈悲」、「平和」、「無我」……
正所謂，本來無一物，何處惹塵埃？當一切外部萬物之相都不存在了，就沒有了物相，也就不會再去惹塵埃了。
蘇東坡曾：「一蓑煙雨任平生歸去，也無風雨也無晴。」陸遊曾說：「看盡人間興廢事，不曾富貴不曾窮」：關漢卿說：「賢的是他，愚的是我，爭什麼?」鳥巢禪師說：「來時無跡又無蹤，去與來時事一同。何須更問浮生事，只此浮生是夢中！」
人生如夢，夢如人生，終歸黃土大地，生與死都是一樣的。
大千世界，一切事物實體，其實不過都是虛空的東西。
洒脫、自然，不爭不鬥，不憂不慮，任隨斗轉星移，世事變幻，人生應皆能應得如雲水……