分類： 兵儒釋道

夫能扶天下之危者，則據（佔有，佔據）天下之安；能除天下之憂者，則享天下之樂；能救天下之禍者，則獲天下之福。故澤及於民，則賢人歸之；澤及昆蟲，則聖人歸之。賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六（指上下和東西南北，泛指天下）合（和諧、融洽）同（統一、齊一）。求（招來）賢以德，致（招引）聖以道。賢去，則國微；聖去，則國乖（分離）。微者，危之階；乖者，亡之徵。

這能夠匡扶天下危亡的人，則能佔有天下的安定；能夠消除天下憂患的人，則能享有天下的快樂；能拯救天下災禍的人，則能獲得天下的福祉。所以能施恩澤於廣大人民，則賢人就會歸附他；能施恩澤於微小昆蟲，則聖人就會歸附他。賢人一旦歸附，則國家就會強盛；聖人一旦歸附，則天下就會和諧統一。招來賢人依靠施行德政，招引聖人憑藉躬行正道。賢人離去，國家就會衰微；聖人離去，國家就會分離。衰微，是走向危險的階段；分離，是陷於滅亡的徵兆。

賢人之政，降（停止對抗，向對方屈服、歸順）人以體；聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹也；謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑（城市），謂人樂其政令，謂人樂其道德。如此君人者，乃作樂以節之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人；無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長；樂身者，不久而亡。

賢人的政治，是使人在行動上做到歸順；聖人的政治，是使人從思想處做到歸順。使人在行動上歸順，可以謀劃開創事業；使人從思想處做到歸順，可以確保能夠善終。使人在行動上歸順依靠的是禮，使人從思想處順從依靠的是樂。所謂樂，並非是指金、石、絲、竹這一類樂器，而是指人們喜愛他們的家庭，是指人們喜愛他們的宗族，是指人們喜愛他們的職業，是指人們喜愛他們的城市，是指人們擁護他們的政令，是指人們樂於他們的道德。如此為人君者，能通過創造快樂來節制人，使人們不喪失和諧的關係。所以有道德的君主，總是用樂人的方式來使人們快樂；沒有道德的君主，總是用取樂的方式來使自己快樂。使人們快樂的，國家長治久安；使自己快樂的，國家不久就會滅亡。

釋近謀遠者，勞而無功；釋遠謀近者，佚而有終。佚（通「逸」，安逸）政多忠臣，勞政多怨民。故曰：務廣地者荒，務廣德者強。能有（通「囿」，拘束、局限）其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患；造作過制，雖成必敗。

舍近圖遠的人，必定勞而無功；舍遠圖近的人，必定安逸而有善終。安逸的政治會生出眾多忠臣，繁苛的政治會生出許多怨民。所以說：追求向外擴張領土的，內政必然荒廢；致力於廣施恩德的，國勢就會強盛。能滿足自己所當擁有的會平安無事，貪圖他人所擁有的會受到殘害。殘害毀滅的政治，世世代代都會遭受禍患。所作所為超過了限制，即便暫時成功，最終必將會失敗。

舍（ 通「赦」，免罪或免罰；釋放）己而教人者逆，正己而化人者順；逆者亂之招，順者治之要。

赦免自己而去教化他人者，他人會逆反；端正自己再去教化他人者，他人會順服。他人逆反是招致禍亂的根源，他人順服是治理國家的關鍵。

道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者，人之所蹈；德者，人之所得；仁者，人之所親；義者，人之所宜；禮者，人之所體（通「履」，個人的行為操守），不可無一焉。故夙興夜寐，禮之制也；討賊報仇，義之決也；惻隱之心，仁之發也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也。

道、德、仁、義、禮，五者是一個整體。道，即人們有所遵循（自然規律）；德，即人們有所獲得（有德者得之）；仁，即人們有所親密；義，即人們有所合宜；禮，即人們有所踐行，這五者缺一不可。所以人們早起晚睡，這是受禮的約束；討賊報仇，這是出於正義的決斷；同情憐憫之心，是發自於仁的本性；使自己和他人的合理欲求都獲得滿足，這是德政的途徑；使人均齊平等，各得其所，這是大道的教化。

出君下臣名曰命，施之竹帛名曰令，奉而行之名曰政。夫命失，則令不行；令不行，則政不正；政不正，則道不通；道不通，則邪臣勝；邪臣勝，則主威傷。

自君主下達給臣下的指示叫作「命」，把它書寫在竹帛上叫作「令」，遵照命令執行叫作「政」。這「命」如果有失當，則「令」無法推行；「令」不能推行，則「政」不能匡正；「政」不能匡正，則治國之「道」行不通；治國之「道」行不通，則姦邪之臣就會佔據上風；姦邪之臣佔據上風，則君主的威勢必會受到損傷。

千里迎賢，其路遠；致不肖，其路近。是以明王舍近而取遠，故能全功；尚人，而（能夠）下儘力。

千里之外去迎聘賢人，路途十分遙遠；招引姦邪之徒，路途卻很近便。所以聰明的君王舍近而取遠，因而能保全功業；尊尚賢人，能夠使屬下儘力。

廢一善，則眾善衰；賞一惡，則眾惡歸。善者得其祐，惡者受其誅，則國安而眾善至。

廢棄一個善人，則眾多善人會悲觀喪氣；獎賞一個惡人，則眾多惡人會紛至沓來。善人善事得到保護，惡人惡事受到懲治，則國家就會安定，且大量的善人善事便會湧現。

眾疑無定國，眾惑無治民。疑定惑還，國乃可安。

眾人心存疑慮就不會有政治安定的國家，眾人感到困惑就不會有奉公守法的人民。疑慮被平定、困惑被澄清，國家才可以安寧。

一令逆，則百令失；一惡施，則百惡結。故善施於順民，惡加於凶民，則令行而無怨。使怨治怨，是謂逆天；使仇治仇，其禍不救。治民使平，致平以清，則民得其所而天下寧。

一項政令違背常理，則其他政令就會難以收效；一樁惡政得到推行，則其他惡事就會隨之聯結。所以善政施加於順服的人民，惡政施加於兇惡的人民，則政令便能順利推行且人民也不會有什麼怨言。用人民怨恨的辦法去治理懷有怨恨的人民，是為悖天逆理；用人民仇恨的辦法去治理懷有仇恨的人民，所招致的災禍將無法挽救。治理人民要使制度公平，實現制度公平要依靠政治清明，則人民就能各得其所從而天下太平安寧。

犯上者尊，貪鄙者富，雖有聖王，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。清白（主要指品行端正無污點及廉潔等）之士，不可以爵祿得；節義之士，不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮；致節義之士，修其道。而後士可致，而名可保。

犯上作亂的人尊貴，貪婪卑鄙的人富足，即使有聖明的君王，也不能把國家治理好。犯上作亂的人受到誅戮，貪婪卑鄙的人受到拘禁，則教化才可以得到推行且眾多惡人惡事才會消失。廉潔無污的人，不可依靠爵祿加以收買；有節操道義的人，不可依靠威刑加以脅迫。所以聰明的君主徵求賢人，一定要觀察他們的志向旨趣而加以羅致。羅致廉潔無污的人，要修其禮；羅致有節操道義的人，要修其道。然後賢士可以羅致，而且君主的英名可以得到保全。

夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端（頭緒），審（知道，知悉，察知）治亂之機（先兆，徵兆），知去就之節（調節）。雖窮不處亡國之位，雖貧不食亂邦之祿。潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位；德合於己，則建殊絕之功，故其道高而名揚於後世。

這聖人和君子，明白朝代興盛和衰敗的根源（如民心向背、君主德行），通曉事業成功和失敗的頭緒（如戰略決策、用人得失），察知天下治理和動亂的徵兆（如政策寬嚴、社會矛盾），知道何時出仕輔佐、何時隱退保全的調節。雖然窮困也不擔任註定滅亡的政權官位，雖然貧寒也不接受混亂之邦的俸祿。隱居堅守正道的人，待時運到來並乘勢而動，則能夠位極人臣；得遇與自己投合的君主，則建立殊絕功勛，所以他們的道行高明而得以名揚後世。

聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉（澆灌）爝（小火、火把）火，臨不測而擠欲墮，其克必矣。所以優遊（意思是生活得十分閑適）、恬淡（指人的性格恬靜；恬靜淡泊）而不進者，重（慎重、謹慎）傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之；不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚之在水；得水而生，失水而死，故君子者常畏懼而不敢失道。

聖明的君王興兵打仗，並不是愛好它，而是用它來誅伐殘暴、平息叛亂。這以正義誅討非正義，就好比決江河之水去澆滅微弱的火光，靠近無底深淵去推擠一個搖搖欲墜的人，其贏得勝利乃是必然的。所以清閑安適、恬靜淡泊而不進擊的君王，是慎重以免損傷生命和財物。這用兵打仗，是不吉祥的器能（器量和才能），天道是厭惡的；萬不得已的情況下才用兵，這是天道。這人處於大道的衍化之中，就如同魚兒生活在水中；遇到水而生，離開水而死，所以君子要時時心存敬畏而不敢失道。

豪傑（倚仗權勢橫行一方的人）秉職，國威乃弱；殺生在豪傑，國勢乃竭；豪傑低首，國乃可久；殺生在君，國乃可安。四民用虛，國乃無儲；四民用足，國乃安樂。

倚仗權勢橫行一方的人掌握職權，國家的威望於是日漸削弱；生殺大權操縱在倚仗權勢橫行一方的人手中，國家的勢力於是日漸衰竭。（這些）倚仗權勢橫行一方的人俯首聽命，國家於是可以長治久安；生殺大權由國君掌握，國家於是可以保持安寧。士農工商日用匱乏，國家於是沒有儲備；士農工商日用富足，國家於是安寧快樂。

賢臣內，則邪臣外；邪臣內，則賢臣斃。內外失宜，禍亂傳世。

賢臣在朝廷內，則邪臣就會被疏遠在外；邪臣在朝廷內，則賢臣就會被置於死地。內外失宜，禍亂就會無止境地蔓延。

大臣疑（類似；好像）主，眾奸集聚；臣當君尊，上下乃昏；君當臣處，上下失序。

權臣好似人主一般，眾奸就會藉機聚集；臣僚被當成人君那樣受到尊崇，上上下下便會昏昧不明；人君被當成臣僚那樣處置，上上下下就會失去秩序。

傷賢者，殃及三世；蔽賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全；進賢者，福流子孫。故君子急於進賢，而美名彰焉。

傷害賢人的，禍殃會延及子孫三代；障蔽賢人的，自身會受到損害；嫉妒賢人的，其名聲便不能保全；舉薦賢人的，福祉流布子孫後代。因此君子都熱心於舉薦賢人，而得以美名顯揚於世。

利一害百，民去城郭；利一害萬，國乃思散。去一利百，人乃慕澤；去一利萬，政乃不亂。

使一人獲利而使百人受害，人民就會離開城郭；使一人得利而使萬人受害，國家就會人心思散。除掉一人而讓百人得利，人們就會思慕他的恩澤；除掉一人而讓萬人得利，政治就不會發生動亂。

夫三皇無言而化流四海，故天下無所歸功。帝者，體（相承；繼承）天則（仿效，效法）地，有言（學說；主張）有令（令，發號也），而天下太平；君臣讓功，四海化行，百姓不知其所以然；故使臣不待禮賞，有功美（美，甘也）而無害。王者，制（限定，約束，管束）人以道，降心服志，設矩備衰，四海會同，王職不廢，雖有甲兵之備，而無斗戰之患；君無疑於臣，臣無疑於主，國定主安，臣以（可、能夠）義退，亦能美而無害。霸者，制士以權，結士以信，使士以賞；信衰則士疏，賞虧則士不用命。

這三皇（指天皇、地皇、人皇）默默無言，但其教化卻流佈於四海，所以天下的人不知道應把教化天下的功勞歸屬給何人。為帝者順承天、效法地，有主張有號令，能夠使天下太平；君臣互相推讓功勞，四海之內教化大行，百姓不知其所以這樣的緣由；所以役使臣僚不必依靠禮法和賞賜，有功者美好處世而不為害。為王者，以道德約束人們，降服思想和意志，制定各種法規以防備世道衰敗，天下諸侯定時前來朝覲天子，王廷（朝廷）的職責不虛廢，雖然擁有軍備，卻沒有戰爭的憂患；君主對臣僚沒有疑心，臣僚對君主也沒有疑心；國家穩定，君主安寧，臣僚能夠適時退休頤養天年，也能美好處世而不為害。為霸者，利用權術駕馭士人，以誠信結交士人，靠獎賞驅使士人。誠信降低，士人就會疏遠；獎賞少了，士人就不肯效命。

《軍勢》曰：「出軍行師，將在自專；進退內（指國內或朝廷內）御，則功難成。」

《軍勢》說:「出兵打仗，將帥貴在擁有專斷獨行的權力；如果進退都受朝廷內的掣肘牽制，則難以取得成功。」

《軍勢》曰：「使智、使勇、使貪、使愚。智者樂立其功，勇者好行其志，貪者邀（希求，謀求）趨其利，愚者不顧其死；因其至情而用之，此軍之微權也。」

《軍勢》說:「使用有智謀的人，使用勇敢的人，使用貪婪的人，使用愚笨的人（其方法各有不同）。有智謀的人樂於建功立業，勇敢的人喜歡推行自己的志向，貪婪的人熱衷於追求利祿，愚笨的人不顧惜自己的性命。根據他們的實際情況而分別加以利用，這是治軍用人方面高深莫測的權術。」

《軍勢》曰：「無使辯士談說敵美，為其惑眾；無使仁者主財，為其多施而附於下。」

《軍勢》說:「不要讓能言善辯的人談論敵人的優勢，因為他會蠱惑眾人；不要讓宅心仁厚的人主管財物，因為他會濫施財物以迎合下屬。」

《軍勢》曰：「禁巫祝（古代稱事鬼神者為巫，祭主讚詞者為祝；後連用以指掌占卜祭祀的人），不得為吏士卜問軍之吉凶。」

《軍勢》說：「軍中要禁絕巫祝，不得為官兵卜問軍隊的吉凶。」

《軍勢》曰：「使義士不以財。」故義者不為不仁者死，智者不為暗主謀。

《軍勢》說：「使用俠義之士不能依靠錢財。」因此俠義之士不會為不仁義的人去效死，智謀之士不會為糊塗的君主出謀劃策。

主不可以無德，無德則臣叛；不可以無威，無威則失權。臣不可以無德，無德則無以事君；不可以無威，無威則國弱，威多則身蹶。

君主不能沒有道德，沒有道德臣屬就會背叛；不可以沒有威勢，沒有威勢就會喪失權力。臣僚不能沒有道德，沒有道德就無法侍奉和輔佐君主；不可以沒有威勢，沒有威勢則國家會遭到削弱，威勢過多則會讓自己栽跟頭。

故聖王御世，觀盛衰，度得失，而為之制；故諸侯二師，方伯（殷周時代一方諸侯之長）三師，天子六師。世亂，則叛逆生；王澤竭，則盟誓相誅伐。德同勢敵，無以相傾，乃攬英雄之心，與眾同好惡，然後加（施加；強加）之以權變（靈活應付隨時變化的情況）。故非計策無以決嫌定疑；非譎奇無以破奸息寇；非陰謀（暗中策劃）無以成功。

因此聖王統御天下，觀察世道的盛衰，衡量政治的得失，從而根據實際情況制定相應的措施。所以諸侯擁有二師，方伯擁有三師，天子擁有六師。天下動亂之際，則會產生叛逆；君王的恩澤枯竭，則原本山盟海誓的諸侯會互相攻伐。如果兩個諸侯之間的道德優劣相同、實力勢均力敵，他們就沒有辦法互相傾軋，於是收攬英雄豪傑之心，與眾人同好共惡，然後對他們施加以權變。所以不經過運籌策劃，就沒有辦法裁決疑惑和平定疑難；不採取詭詐奇譎的手段，就沒有辦法打擊奸人消滅敵寇；不暗中策劃，就沒有辦法取得成功。

聖人體天，賢者法（仿效；模仿）地，智者師古，是故《三略》為衰世作。《上略》設禮賞，別奸雄，著（標舉、標示）成敗；《中略》差（分別、區分）德行，審（詳究，考察）權變；《下略》陳道德，察安危，明賊賢之咎。故人主深曉《上略》，則能任賢擒敵；深曉《中略》，則能御將統眾；深曉《下略》，則能明盛衰之源，審（知道，知悉）治國之紀（事物的頭緒、開端）。人臣深曉《中略》，則能全功保身。

聖人體察天之道，賢人效法地之理，智者以古人為師，因此《三略》一書是專門為衰亂的時代而作的。《上略》設置禮法和賞賜、辨識奸雄、標舉成敗的道理。《中略》區分德行，詳究權變。《下略》述說道德，體察安危，揭示迫害賢德的災禍。因此做人主的深曉《上略》，則能夠任用賢人，擒獲敵人；深曉《中略》，則能夠駕馭將帥，統轄士眾；深曉《下略》，則能夠明察盛衰興亡的根源，知悉治理國家的頭緒。做臣子的深曉《中略》，則能夠成就功業、保護自身。

夫高鳥死，良弓藏；敵國滅，謀臣亡。亡者，非喪其身也，謂奪其威，廢其權也。封之於朝，極人臣之位，以顯其功；中州善國，以富其家；美色珍玩，以說（古同「悅」）其心。

這高飛的鳥兒死光了之後，好的弓箭就會被收藏起來；敵對的國家滅亡了之後，謀臣就會消亡。所謂消亡，並不是指消滅他的肉體，而是指剝奪其威勢，廢止其權力。在朝廷上對他進行封賞，讓他享受極尊貴的爵位，以此來彰顯他的功勞；賜予中原地區好的封國，以使他家業殷富；賞賜珍玩和美女，以使他心情快樂。

夫人眾一合而不可卒離，威權一與而不可卒移。還師罷軍，存亡之階。故弱之以位，奪之以國，是謂霸者之略。故霸者之作，其論（通「倫」，道理）駁也。存社稷，羅英雄者，《中略》之勢也！故世主秘焉。

這眾人一經組合，便不可倉促解散；威權一經授予，便不可倉促變動。戰事結束將帥班師回朝，這是君主面臨生死存亡的階段。所以要通過賜封爵位的辦法來削弱將帥的實權，通過賜予封國的辦法來剝奪將帥的權柄，這就是稱霸者駕馭將帥的方略。因此為霸者的所作所為，其中的道理是駁雜難懂的。保全社稷，網羅天下英雄，就是《中略》中所闡述的對權勢的應用！因此世代君主都秘而不宣。