筮（通「噬」，咬、吃）盍（通「嗑」，合。噬嗑，口中有個東西間隔著，梗塞著，咬之後才能合上，有噬而後嗑的意思）：亨，利用獄。
《筮盍》卦象徵咬合：（消除口中窒礙梗塞之物亦即去間而得）亨通，利於施用刑法。（筮嗑，震下離上，謂頤中有物，嚙而合之。象徵以刑法治國。亦象徵市集聚合天下貨物以交易。）
《象》曰：雷電，筮盍；先王（古代帝王。一般特指歷史上堯舜禹湯文武幾個有名的帝王）以明罰敕（通「飭」，整治；整飭）法。
《象傳》說：雷電交擊，象徵咬合；古代帝王因此嚴明刑罰，整飭法制。（本卦取象「筮盍」，是擬喻於「頤中嚙物使合」，其義則重在「用獄」。所以《大象傳》以「明罰敕法」闡述卦旨。雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物，故須雷電併合而筮嗑備。）
【初九】句（同「勾」，彎曲）校（古代刑具。枷械的統稱）滅（淹沒）止（古同「趾」，腳；腳趾頭），無咎。
勾垂的刑具淹沒了腳趾，沒有災禍。（「屨校滅趾」，使罪人不得行走。這是表面意思，實質上是通過「屨校滅趾」這輕微的懲罰，警戒罪人勿在罪惡的路上走下去。）
【六二】筮膚（膚，肉也）滅鼻，無咎。
（施刑恰當）咬嚙肉皮沒了鼻子，沒有災禍。（吃肉沒了鼻子」，是因為六二乘凌於剛強者之上（必須用嚴刑服眾）。六二以陰柔居於初九陽剛之上，故曰「乘剛」。爻辭說「筮膚滅鼻，無咎」，指出六二因柔順中正，具有用刑深嚴且容易使受刑之人服罪的可能性。「小象」說「筮膚滅鼻，乘剛也」，指出六二的用刑深，是由於乘剛的緣故。）
【六三】筮臘肉，愚（蒙蔽；欺騙）毒；少閵（古同「躪」，踐踏，蹂躪），無咎。
咬嚙堅硬的臘肉，蒙蔽毒物；稍受蹂躪，沒有災禍。（臘肉，干肉。《正義》中說：「堅剛之肉」，喻施刑於不服者；毒，原指害草，此處如《正義》所云「苦惡之物」，以臘肉含有毒物，喻受刑者生怨。此謂六三居《筮嗑》下卦之上，為施刑於人之象，但陰柔失位，受刑者不服生怨，猶如咬嚙臘肉而遇毒物。）
【九四】筮乾（同「干」，觸犯；冒犯；沖犯；沖）
（豐，fēng，大也，俗作豊），得金矢（謂剛直），根（杜絕；根除）貞吉。
咬嚙觸犯法律的王侯大吏，得依靠自身剛強正直（才能噬嗑），杜絕固執己見吉祥。（九四是卦之中間四爻中唯一一個陽爻，以剛居近君之位，是最有能力治獄，最善於解決難案的人。它能夠「筮乾」，相當於硬骨頭。九四卻咬得動它，所以它爻都說無咎，獨此爻曰吉。九四所以能夠咬得動硬骨頭，辦最難辦的案，制服最難制服的罪人，主要是因為它有一個優越的條件：「得金矢」。「金矢」是剛直的意思。「得金矢」，具有剛直不阿的品德。光有剛直不阿的品德還不行，還要在具體的辦案用刑過程中做到「根貞吉」，即不固執己見，吉祥。）
【六五】筮乾肉，愚毒，貞厲，無咎。
咬嚙干硬的肉脯，蒙蔽毒物，固守正道以防危險，沒有災禍。（六五雖失正，但既居陽剛尊高之位，又處中和不偏之所，則其已具「剛中」氣質，以此趨正長守，謹防危厲，必得「用獄」之道，故「無咎」。）
【尚九】荷（擔）校滅耳，兇。
扛著的刑具淹沒了耳朵，恐懼不安。（上九與初九一樣，是受刑的人。它的肩上荷著一個枷，枷著脖項。枷很大，竟將耳朵給沒進去了。「滅耳」形容枷大沒耳，不是割掉耳雜。割耳在古代是輕刑，而這裡的「何校滅耳」是重刑之象。上九是受刑之人，它為什麼受到「何校滅耳」的嚴重懲罰而得凶呢？是由於它「以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解」，完全是怙惡不悛，罪由自取。）
