分類： 生活感悟

學《易經》有二個研究方向，一是義理。就是注重發掘《易經》的卦名、卦爻辭和卦爻象中所蘊涵的意義和道理；二是象數。就是注重對《易經》的卦象、卦變的研究，以其所理解的道理而推導人事吉凶的學術派別，為預測學方向。

在現在學習《易經》的階段，我採用兩頭並重的方法，即平時注重弄清楚《易經》所蘊涵的意義和道理，並在遇到人生重大決定的時候使用占卜的方法進行預測。在這裡談一談占卜預測的一些個人看法。

在我占卜起卦的時候，我心裡默問的都是：「我該怎麼辦？」，然後讓老天給出參考意見。幾乎不問：「未來會怎麼樣？未來會發生什麼？」為什麼呢？因為我一直對先輩們說的「察見淵魚者不祥」的警示持認可態度。在占卜起卦的時候，也是有技巧的。我們都知道，占卜起卦得所到的卦為本卦，代表的是事物初始、開始階段的信息，或目前的情況。根據變爻所得的變卦，為事情發展的結果。而中間還有一個互卦，為事情發展的中間過程。然後這裡重點談一下這個互卦。

互卦的傳統組合方法是：本卦的第二、三、四爻，拿出來作為互卦的下卦，本卦中的第三、四、五爻，拿出來作為互卦的上卦。上卦、下卦組合在一起，就得到了互卦。

但我這裡要推薦的是曾仕強的互卦組合法：第一組、本卦234爻為下卦，345為上卦；第二組、本卦345爻為下卦，456為上卦；第三組、本卦123爻為下卦，234為上卦；第四組、本卦234爻為下卦，456為上卦；第五組、本卦123爻為下卦，345為上卦。也就是說達到結果，至少有五條可以選擇的路，這樣就極大開闊了我們的人生視野，我覺得這是曾仕強最了不起的地方。

老子說過：道，可道也，非恆道也。道，是我們走的路，是有規律和方法的，不是固定不變的道。道，是我們這輩子一定要走的路，至於怎麼走，由我們自己決定。老天給的，也只是參考意見，我覺得這才是最重要的。我們應該多欣賞和享受人生的過程，少去計較人生的結果，或許這才是研究易經的象數預測給我們的一條重要的啟示。

《北斗神拳》是我小時候喜歡看的動畫片。北斗神拳看起來暴力血腥，但充滿了正能量，遍地的惡棍橫行，健次郎卻能勇往直前，從不迷失，不受任何誘惑。拉奧，托奇，優利亞，雷伊每個角色有著鮮明的個性，很多男性角色都是真性情，在這樣亂世里，更好的烘托出了人性的真善美！其實比喜洋洋灰太狼更有意義！

健次郎，是我最喜歡的《北斗神拳》里的人物。他是日本漫畫《北斗神拳》的一號男主角，是以武術大師李小龍為原型設計的人物。他是最強拳法「北斗神拳」的第64任繼承人，胸前有像北斗七星排列形狀的七個傷疤，在文明幾乎毀滅殆盡的世紀末，秉承著「北斗神拳」不滅的精神，以世紀末救世主的身份掃除邪惡與不公，同時也不斷追尋著自己的愛人尤莉婭。是一個強大但不自持、堅韌並且善良、溫情卻不外露的男人，暴力只是他剷除世上罪惡的手段，真正重要的是他那顆永遠不被這亂世所左右的心。

有些佛教徒可能剛看到這個題目就開始有異議了。魔是佛的對立面，佛與魔怎麼能平等呢？其實，佛與魔也是一不是二。

妙善在未開悟之前也和許多修佛人一樣，認為自己是在修佛，凡是外界干擾障礙我的都是魔。甚至家庭親屬不支持自己修行的，也認為是魔，是外界的魔來幫自己磨性，開悟之後才知道是自己錯了。

首先，我們分析一下魔是從哪來的，魔由心生，魔與佛一樣，都是宇宙本性里的自然顯現。魔與佛也是同一事物的兩面。我們每一個人既是佛又是魔，當你的心清靜無為時，符合了佛性，此時你即是佛。當你的心煩惱、執著、偏執一方、瞋恨發怒時，此時你又是魔。因此，佛與魔都是你本性的顯現，完全取決於你的心。既然魔與佛都來自你的心，是一體所生，當然是平等無分別的。如果從真我本性的角度來講，佛魔都是心裡生出的一種相，「凡所有相，皆是虛妄」。既然都是虛妄假相，又有何分別呢?從這個角度上講，佛魔也是平等的。

繼而分析佛與魔的作用，當然他們也是相互襯托、相互依存、相互成就的作用。

修行人常講「小魔成小佛，大魔成大佛，無魔不成佛」。可見要想修成佛，必須魔來磨。每個修行人都可以回憶一下，如果沒有病魔、災魔、煩惱魔、生死魔來磨你，你能被迫走上修行之路嗎？在你修行路上，哪一分清靜的產生，哪一分定力的成就，不是魔來助你的?相反，在你修行路上，心魔逐漸被降伏，在減少，又何嘗不是佛對魔的度化。魔與佛都是你的心在相互轉化，當你中道行的時候，即顯現為佛，偏左偏右的時候即顯現為魔。當一個人修行到較高層次的時候，心如果稍偏一點，則會產生更大的魔力。因此，古大德所謂的「德高才能功高」，是非常有道理的。當你功高而又德不穩定的時候，心稍偏一點，造業極大，又抵消了你所修的功德，這正是修行中所謂的「火燒功德林」。所以說：「德高才能功高”。

《西遊記》雖是描述唐僧師徒西天取經的故事，實際上是在描述一個修行者的修行過程。修行路上九九八十一難，難難都有魔來擋道。你仔細想想，那些魔都是從哪來的？都來自於佛的身邊，寓意著佛與魔同出一處，本心所現。後時又寓意著「無魔不成佛」的深奧之理。如能悟透此理，修行路上再遇魔時，就不會埋怨外境，明知魔由自心而生，心若平靜魔自滅，心若執著魔自生，一切都是自心的變現。

另一方面，當外界有干擾時，心裡很明白這是幫自己修定的助緣到了，不動心，不動念。如能把握好助緣之機，則未辜負魔的作用。此時，魔轉為佛，在你眼裡，他是佛菩薩來度化你，而不是魔來干擾你，還會發自內心地感謝他。修行路上,正是這一次次地由魔轉佛的過程，才使你靠近了佛的本性。當你眼裡看到人人都是佛，物物都是佛的時候，此時你就是佛。此時你心中無魔，魔也就完成了它的歷史使命。當你眼裡看到人人、處處都是魔的時候，此時，你自己就是魔。當你心裡達到無佛無魔、無分別的境界時，才能真正證到平等心。因為分別和平等本來就是互為存在的一對陰陽，是不是二。怎樣才算達到平等心呢?當你再看到所謂的「好壞、是非、善惡、對錯、丑美”等一切事物時，自心如同鏡子，只反映事物的本象，而不再分別好壞、是非、善惡等。在你眼裡，所看到的一切事物都是正常的、自然的、無分別的。不僅要這樣斷掉分別心，而且還要在無分別的基礎上，斷掉取捨和撿擇之念。如無取捨撿擇之念，還有何求？如無所求，還動何念？果能如此，你的心自然就會清凈下來。因此，只有修出平等心，才能真正修出清凈心。才能真正證到清凈法身佛和平等報身佛。

這幾天晚上一直都在做不好的夢，不管是自然的夢還是被腦機介面輸入的夢，這幾天晚上我都輸了。從白天一直到晚上的較量中，白天我很少輸，因為我是清醒的；但是在晚上的較量，我經常輸，因為晚上我放鬆了警惕。這不禁讓我想起了《易經》中的乾卦里的一句話：君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

每個人都有自己的弱點，我也不例外。我們不應該掩飾自己的弱點，而應該積極的去修它，或許這也是我們來到這個宇宙的意義——我們來到宇宙中修鍊自己的那一點缺陷。

對於一個到過地獄的人，我親身體驗到深處地獄時的那種絕望和煎熬，雖然最終我還是從地獄裡面爬起來了，但是之前的那種經歷仍然歷歷在目。應該感謝那些壞人，感謝他們把我帶到地獄，使我對邪惡有了免疫力，我終於明白壞人也有他自己的歷史使命和任務。觀我生，進退。如果能選擇，我會選擇永遠不會再去那種地方。那就要時刻警醒自己，避免重蹈覆轍。地獄是收留壞人的地方，天堂是好人的歸宿，而普通人都會在這個有缺陷的娑婆世界中進行修鍊。

《易經》觀卦裡面說過：

童觀，小人無咎，君子吝。說的是我們不要成為一個只知觀仰他人的蒙童，要積極行動，多讀書，多學習，積極提高自己的能力和修養，最終提高抵抗邪惡的免疫力。

窺觀，利女貞。說的是接受他人的監督，把他人的監督轉化成促使自己自律和堅守正道的環境。

觀我生，進退。透過對自己人生經歷的觀察，以決定自己的人生選擇。邪惡是深淵，積極自救是出路。

觀國之光，利用賓於王。帶著榮譽感與責任感，不忘初心，積極輔佐和成就他人，在自己周圍創造一個清明的環境。

觀我生，君子無咎。透過對自己人生經歷的反省，找出瑕疵，積極改過，就不會有什麼過失。

觀其生，君子無咎。透過對他人人生經歷的教訓，以人為鏡，時刻警醒自己，就不會有什麼過失。

以上說的這些是觀卦裡面說的避免產生過失的方法，這是《易經》給我們的啟示。只要我們堅守正義，不忘初心，積極提高免疫力，邪惡自然污染不上。

接觸易經一年多了，之前只是受到同事的影響而對易經感到好奇，並且嘗試著去接觸了一下。後面慢慢地，逐漸被易經的魅力所吸引，再到這二個月來的深入研究。先說說這二個月來研究易經的心得體會：

一、易經有三個含義在內，即不易、變易、簡易。易經爻辭簡短，一句話就可以進行註解，但要弄懂它與其它爻之間多變的關係與聯繫，是不容易的，需要認真仔細地研究。最重要的是要搞清楚易經中那些不變的東西，即變和不變的規律，找到了這個規律，就等於抓住了易經的靈魂，學習就會變得簡易。

二、易經可以用來推測事物發展演變的規律。這一點我嘗試過幾次，這個很有實戰意義，可以在人生重要關口指導我們做出正確的判斷和決策。因為這幾次嘗試都是跟著感覺走，並沒有總結出清晰的套路，所以說只是學到了一點皮毛，甚至一點皮毛都算不上。今後還需要多演練，多多總結套路。

三、易經中蘊含著很多做人、做事的大道理，需要我們每一個學易經的人認真體悟。弄懂並學會了裡面的道理，一定會讓我們受益無窮。

四、學易經是要付出時間和心血的。如標題所說用三到五年學會易經，我覺得這只是一個理想化的計劃，學易經是需要我們終身進行學習的，因為它太博大精深了，或許我們窮盡一生，只能學會其中的一部分。千里之行，始於足下，報著最好的希望，付出足夠的努力和心血，相信我們一定能學有所成。

五、學易經最好報著裒多益寡的心態。為了學習易經，我習了很多關於易經的書籍，關於註解易經的，就不下五本。每本書有每本書的精華所在，並且學習中一定要抱著兼聽則明，偏信則暗的態度去學習。易經也是來源到古人的生活實踐智慧的總結，我們可以根據自己的生活閱歷，加上認真、審慎的思考，擇其善者而從之（人生就是在做一道道選擇題），這樣就可以儘可能地避免誤解易經。在學習易經的過程中，最遺憾的是身邊缺少志同道合的學習易經的人，缺少能一起交流的人。所以只能以書為友，與書的作者對話交流，向其學習。不過好酒不怕巷子深，只要自己真正學有所得，相信身邊的良師益友會多起來。

1%的人控制了世界，

4%的人是傀儡（世界各國政要），

90%的人在沉睡。

5%的人知道發生了什麼，並且試圖叫醒90%的人，1%的人不讓5%的人去叫醒90%的人。

90%的人不願相信5%的人說的話，並認為5%的人說的是陰謀論。災難發生……

我問一位茅山老道長：什麼是思無邪？是不是不想歪門邪道的事，不想邪惡的事情。而只想真善美的事情。

老道長回答說：思無邪，並不是說一個人沒有邪念。而是說一個人可以做到不隨著邪念跑，不被邪念捆綁，不被邪念影響。

換句話說就是無思無念。什麼又是無思無念呢？那就是不管是邪念還是其他念，都不隨著他們跑。

我問：不隨著邪念跑，我能理解,如果善念也不隨著跑，那人不是就不會去做善良的事了嗎？

他說：任何念你隨著跑你就不在思無邪的境界當中了。

你一隨著跑就等於你的自我失去控制了。就變成思維的機械化奴隸。

所以思無邪其實就是思維意識，不隨便搖動。

我問：那如何才能做到思無邪呢？

他說：比如一個人天天都在做糾察隊長不斷的糾察自己。這個人終有一天會被累死。

因為他太緊張，不允許自己有任何的邪念惡念和不好的念頭。

他這樣的方法只會造成恐慌，造成心理壓力。最後人可能變得很善良很正直，但靈妙清明的真性卻失去了。

真正的正行正念就是放鬆自然，相信自己。

不管是什麼念頭，只要你發現他在影響你，你都去自然察覺他即可。永遠保持你內心的篤定。

只要你不跟著他跑，你就不會讓邪惡的種子發芽。

其實思無邪是在詩經中的一句話。他講的就是那種天真的本來狀態。

他並不是說一個人強制性的要求自己保持真善美。他說的就是人的原始純粹。

就是那一份簡簡單單。不被外境引誘，不被外境擾亂的簡單。

我們道家叫做清靜。

始終都能保持那一份清明澄澈，這就是思無邪。

一個人能夠做到思無邪。就可以稱之為真人。真人就是沒有分別性的本真狀態之人。

莊子在《德充符》裡面說，魯國有一個人叫王駘，追隨他的人和追隨孔子的人幾乎是平分秋色。這個人不怎麼說話，也不教人學問技能，可是見到他的人都可以受益良多滿載而歸。

有人就去問孔子，這是怎麼回事？孔子說王駘呀，我都想領著天下人一起去追隨他，只是沒來得及罷了。

孔子說像王駘這樣的人，能視萬物為一體，從未喪失本真之心。

也可以說他是絕對做到了思無邪的人。

老子倡導我們回到最初。

回到最初並不是說要變得越來越年輕，變成天山童姥，而是說把心回到最初回到那個最樸實最簡單最純粹的心態。

作為一個純粹的人，簡單的人，便可以享受思無邪的美好。

在上一篇文章《淺談基本歸因錯誤》中提到：我們要因外界環境來調整心態，以適應環境，求得生存。這是道家的思想，即順應自然。今天想談一談儒家的思想——改造環境。

儒家有一句精典：修身，齊家，治國，平天下。原句來自於《禮記·大學》中的”物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平”。譯文大意為通過明確自己的信念和目標，來讓自己頭腦清醒，是非曲直分明。正念分明後就要努力在待人處事的各方面做到真誠二字，努力斷惡修善，久而久之自己的修養就起來了，有智慧了。這時就可以幫助大宗把采邑經營好了。家是諸侯國的縮影，把自己的家經營好了的人也一定可以把國治理好。一個能把自己國治理好的人，那麼他（她）也一定能協助天子讓世界充滿和諧，天下太平。

要想改變世界，先要改變自己。我們在悟道以後，改變了自己的思想，再運用智慧去改變身邊的環境，例如家庭環境等等。天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。從身邊的小環境開始改善，這就是對儒家精神的實踐與運用。

心理學裡有一個名詞，叫基本歸因錯誤。它是指個體在歸因時低估情景因素作用的傾向。人們在歸因時存在一個普遍性的問題， 在我們以第三者的身份對他人行為進行歸因的時候，往往會傾向於把別人的行為歸因為其內在因素，而低估了環境因素的影響。我們會而我們評價自己時，我們通常把成功歸因於自身內在因素，而把失敗歸因於環境。基本歸因錯誤引起了我的思考，到底是環境重要還是內在因素重要呢？環境因素和內在因素如何能良性互動？

首先，讓我們拋開我和物，從第三者的視角來思考。

孫子曰：「昔之善戰者，先為不可勝，以待敵之可勝。不可勝在己，可勝在敵。故善戰者，能為不可勝，不能使敵之必可勝。故曰：且可知，而不可為。」

儒家說：「行有不得，反求諸己。」

佛家說：「心能轉物即同如來。」

道家說：「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為之下。」「勝人者有力也，自勝者強也。」

從第三者的角度來看，兵家、儒家、佛家、道家都提到要戰勝環境就要先了解自己，做好自己，然後等待外界環境的變化而戰勝環境。

然後讓我們以我（自身）的角度來思考。

孫子曰：知彼知己，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼，不知己，每戰必殆。孫子先談的知彼，後講的知己，彼就是指所處的環境。首先作為我自己，我為了生存，首先我要了解自己所處的生存環境；然後同樣重要的是知己，我要了解自己的優缺點，最後在了解環境並且了解自己的情況下審時度勢，做出最有利於生存的決策。

從心理學的角度來看，人有五感，其目的在於感知環境，然後對感知到的生存環境做出判斷，接著自身才做出適應性的調整。

易經曰：一陰一陽之謂道。陰指內部的心境，陽指外部的環境。心境與環境互相聯接，互相影響，最後互相適應。因此可見，正確的邏輯思路應該是：作為一個獨立的個體，我們要不斷地認知所處的環境，然後及時地對心態作出調整，接著對自己的行為作出調整，以便更好地適應環境，融入環境，使心態與環境重新達到平衡，最後生存下來。這即是道家的自然。

讀過《孫子兵法》、《鬼谷子》、《易經》以後，再回過頭來讀《孫子兵法》發現：用兵打仗就和人生一樣，都是在不斷地做選擇題。

兵法中有哪些選項呢？陰陽、寒暑、高下、遠近、險易、廣狹、死生、奇正、虛實、專分、攻守、迂直、利害、全破、治亂、近遠、靜嘩、飽飢、銳惰、勇怯、眾寡、勝敗等等。選擇你要走的道，然後全力地去做。

這裡面不得不說到，我們如何做出正確的決斷和選擇呢？觀察、判斷、決策、執行四步驟中，觀察是第一位的。所以孫子在《孫子兵法》中非常多次數地提到了「知」，最典型的一句話就是：「知己知彼，百戰不殆；不知己而知己，一勝一負；不知己不知彼，每戰必殆。」所以做判斷之前，要有認真的觀察、信息收集的過程。

在這個信息爆炸的年代，信息混雜，更何況競爭對手會傳遞假信息誤導你。那如何在這裡海量的信息中找出關鍵的、有用的信息呢？這很大程度要憑藉「將」的個人素質，畢竟信息擺在那，最後還需要人來決策。我們可以通過心理學、運籌學、統計學、博弈等學科的綜合運用來作出正確的判斷和選擇。

決定戰爭勝負的決策因素是人，具備智、信、仁、勇、嚴各方面素質的有道之人可以充分發揮出自身優勢，做到先為不可勝。所以孫子、釋迦牟尼、孔子、老子都告訴我們：人生最重要的事情是要修己、修心、修身、修道！