月度歸檔： 2021 年 9 月

凡度權量能，所以徵遠來近，立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見（觀察；知道；了解）內外之辭，知（識別；辨別）有無之數（道數，方法），決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之。其有隱栝（guā，用以矯正邪曲的器具），乃可徵，乃可求，乃可用。

凡是揣度人的智謀、考量人的才幹，必須廣泛收集或遠或近的各方面信息，制定確立威勢的措施，觀察對方的觀點與自己的觀點是否一致，辨別出對方言語中的是與非，了解對方言語中表面和背後的含義，識別對方是否具有高超的權謀韜略，決斷事關安危的計策，確立君臣間的親疏關係，然後再在實踐中加以權衡考量。那些可以匡正我們決策的人，便徵召他，聘請他，重用他。

引鉤箝（謂誘使人說出實情而鉗制之）之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善（親善，交好）者，或先徵（徵，召也。徵召）之，而後重累（zhòng lèi ，沉重的累贅）。或先重以累，而後毀（敗壞；滅）之；或以重累為毀，或以毀為重累。其用，或稱財貨、琦瑋（美玉）、珠玉（珍珠和玉，珠寶）、璧帛（璧玉與絲絹。謂珍貴的禮物）、采色以事（侍奉，供奉）之，或量能立勢以鉤之，或伺（sì，觀察，偵候）候見澗而箝之，其事用抵巇。

引用鉤箝之辭，通過恭維來鉗制他們。以鉤箝的方式進行遊說時，要忽而表示認同，忽而表示反對（以便了解對方的真實意圖）。對於那些以鉤鉗之術仍沒法控制的對手，可以先徵召他，然後讓他背上沉重的累贅。或者先讓他背上沉重的累贅，然後毀滅他；或者以沉重的累贅作為毀滅的方式，或者以毀滅的方式讓他背上沉重的累贅。其用法，或者先賞賜財物、美玉、珠寶、白璧絲絹、美女來侍奉他；或者依據他才能的大小，用名祿地位來吸引他；或者通過尋找漏洞來控制對方，以上辦法都是要結合「抵巇之術」來運用的。

將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制（制，裁也。裁決，決斷）地形之廣狹、岨嶮之難易，人民、貨財之多少，諸侯之交孰親、孰疏、孰愛、孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，以箝求之。

想要將飛鉗之術運用到天下，必須要揣度君主的權謀與能力，了解國家命運的盛衰趨勢，裁決國家地形的寬窄和山川的攻守難易之處，國家人口、財富的多少，與諸侯的交往親密誰，仇恨誰，喜好誰，憎惡誰，以及懷著什麼樣的心意。摸准了君主的心意，了解了他喜歡什麼，討厭什麼，然後針對君主最重視的事進行遊說，再用 「飛箝」 的言辭誘出對方的愛好所在，最後用 「鉗」 的方法把君主控制住。

用之於人，則量智能、權材力、料氣勢，為之樞機。以迎之、隨之，以箝和之，以意宣（疏導）之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。可箝而從（通「縱」），可箝而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆。雖覆能復，不失其度（法治，法度）。

對人使用飛箝之術，則要揣摩對方的智慧，權衡對方的才幹，度量對方的氣勢，把對對方的充分了解作為與之相處的關鍵。去迎合他、追隨他，用飛鉗之術調和彼此的差距，以意志去疏導他，這就是用飛箝來聯結。對人使用飛鉗之術時，要先用讚揚、稱頌手段去讚譽對方，使對方說出實情，然後緊緊與之聯結，以探究其話語中的意圖。可通過箝制對方的方式，使他向縱的方向，使他向橫的方向；使他向東，使他向西；使他向南，使他向北；使他從起點返回，或者使他返回後再翻過來。雖然翻來覆去，但不能失去法度。

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。巇者，罅也；罅者，澗也；澗者，成大隙也。巇始有朕（預兆；跡象），可抵（抵，擠也）而塞，可抵而卻（退；退卻），可抵而息，可抵而匿，可抵而得（控制）。此謂抵巇之理也。

世間萬物都有它的自然發展規律，事物也都有聚散離合的法則。有的近在身邊卻難以看透,有的遠在天邊卻了如指掌。距離很近卻難以看透，是因為沒有互相考察言辭；距離很遠卻能了解得很清楚，是能夠對歷史和現狀做出深入研究，用經驗來推論將來的緣故。巇，也就是罅，小的裂縫不管，就會發展成中縫；中縫不堵，就會發展成大縫。小的裂縫則出現時，通過「抵」使其閉塞，通過「抵」使其減小，通過「抵」使具破裂停止，通過「抵」使其隱匿，通過「抵」 來取代它，這就是抵之術堵塞縫隙的基本原理。 

事之危也，聖人知之，獨（猶將，多用於疑問句）保其身。因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外，兆（事物發生前的徵候或跡象，預示）萌牙櫱之謀，皆由抵巇。抵巇之（通「止」）隙，為道術用。

當事情出現危險徵兆的時候，聖人能洞察一切，並且採取措施進行自保。在能夠自保後，聖人會順應事物的變化來談論事情，並暗中思量琢磨應對的計謀，以認識產生微隙的原因。事情初起時如秋毫之末那樣微小，發展起來就可以產生撼動泰山根基的效果。所以把德政向外推行時，在罅隙尚處於萌芽狀態時就採取謀劃，都由抵巇之術來彌補。用抵巇術堵塞縫隙，是遊說處世權術。

天下紛錯（背離；違背），上無明主，公侯無道德。則小人讒賊（指好誹謗中傷殘害良善的人），賢人不用；聖人竄匿，貪利詐偽者作；君臣相惑（奇怪、懷疑），土崩瓦解而相伐射；父子離散，乖亂（謂不守禮法，胡作非為）反目，是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得（獲取）之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆（顛覆;滅亡）之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數；當此之時，能抵為右（古代崇右，故以右為上，為貴，為高）。

天下人紛紛背離時，朝廷沒有賢明的君主，公侯沒有道德。則小人就會讒害聖賢，賢能之人也不會被任用。聖人逃匿躲藏起來，貪圖利益、詭詐虛偽的人興風作浪，君臣之間互相猜疑，國家綱紀土崩瓦解，以致各種勢力互相攻戰殺伐，父子離散不合，彼此反目成仇。這些就叫作 「輕微的裂痕」 。當聖人看到輕微的裂痕時，就會採取法治的手段去對付這種局面。當國家還能夠治理時，就採取措施彌補漏洞，恢復原狀。如果國家不可治理，就循其縫隙，毀掉它後再重新塑造。或用這種手法治世，或用那種手法治世；或通過「抵」使其恢復原狀，或通過 「抵」 將其重新塑造。五帝時代的政治，是以抵巇之術堵塞天下，幫其彌補漏洞。三王時代的政治，是以抵巇之術取代它，從而得到天下。當今之世，諸侯之間互相征伐，其次數之多已無法統計。在這個時候，善於運用抵巇之術者就能成功。

自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀。此道可以上合，可以檢（通「斂」，收聚；收斂）下；能因（順；順應）能循，為天地守神。

自天地有離合、始終以來，必定有裂隙相伴隨，我們不可不留心觀察。用捭闔之術去明察世道，又能運用抵巇之術解決問題的，就是聖人了。所謂聖人，乃是天地的使者。假如世間沒有裂隙需要抵塞，就隱居起來等待時機；當世間出現裂隙需要抵塞時，就用抵巇之術進行謀劃。這種方法可以協助君主治理國家，也可以對百姓進行督查；能夠順應和遵循自然規律來運用，是為天地的守護神。

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就（留）之不用，去之反求；日進前而不御（駕馭），遙聞聲而相思，事皆有內揵（內，通「納」，接納，採納；揵，通 「楗」，意為門閂，引申為連接、維繫），素（表示歷來如此，相當於「向來」）結本始（本初）。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就，欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也，出無間，入無朕（縫隙），獨往獨來，莫之能止。

君臣上下之間的事情，有的相距甚遠卻很親密，有的近在咫尺卻很疏遠；有的投奔而來反而得不到起用，有的離開了以後卻被四處詔求。有的天天都出現在君主面前卻不被信任，有的只是遙聞其名便被君主日夜思念，這些事都源於接納和維繫，本源於平素的交結。有的靠道德相聯結，有的靠朋黨相聯結，有的靠錢物相聯結，有的靠美色相聯結。只要摸准了君主的心意，善於迎合其意，那麼想入政就能入政，想出世就能出世，想親近君主就能親近，想疏遠君主就能疏遠，想投奔就能投奔，想離去就能離去，想被徵召就被徵召，想被思念就被思念，就像用青蚨母子之血塗錢可以相互招引一樣，可以把君主吸引得無間無隙，這樣就可以在宮廷中獨往獨來，沒有人能夠阻止。

內者，進說辭也；揵者，揵所謀也。欲說者，務隱度；計（計，謀也。商議；謀劃）事者，務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志（意向、抱負、決心）。方（將，將要。表未來）來（lài，慰勞；勸勉）應時，以合其謀。詳思來揵，往應時當也。

所謂「內」就是遊說君主使其接納自己；所謂「揵」就是進獻計謀以維繫君臣關係。想要遊說君主，務必先悄悄地揣測君主的心意；謀劃事情的時候，務必順從君主的心意，暗中分析我們的計謀是否符合時宜，向君主公開言明計謀的優劣得失，以此來迎合君主的心意。將要勸勉君主時必須選擇適當的時機，以使計謀與君主的心意容易契合。詳細地思考後再來進言，讓君主覺得我們進獻的計謀既合形勢又合他心意。

夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜（當時的需要或潮流），從便（biàn，有利於，有益於）所為，以求其變。以變求內者，若管（古稱鑰匙）取揵。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者，審知地勢，乃通於天，以（依然，順，按照）化四時；使鬼神，合於陰陽，而牧（統治；主管）人民。見其謀事，知其志意；事有不合者，有所未知也。合（和睦，和諧，融洽）而不結者，陽親而陰疏；事有不合者，聖人不為謀也。

這遊說接納的過程中有不符合君主心意的地方，就不可付諸實踐。這時就要重新揣摩形勢，從有利於君主實施出發，改變策略。以變通的方式來遊說接納的人，就像用鑰匙開鎖那樣，極易打開君主的心鎖。遊說時，凡是談論過去的事情，要先順應對方的言辭；凡是談論未來的事情，要使用變通的語言。善於變通的人，要詳細了解地理形勢，精通天文四時的變化，只有這樣才能駕馭鬼神，契合於陰陽變化的規律，從而掌控天下百姓。要了解君主謀劃的事情，才能知曉君主的意圖。事情有不合君主心意之處的，那是因為君主的某些實情我們還沒有掌握；與君主心意相合但是不深入結交，那是因為彼此的關係表面親密但實際疏遠。事情有不合君主心意之處的，聖人是不會謀劃的。

故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也；日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀以待決事也。故曰：不見其類（相似；像）而為之者，見逆（抵觸，不順從）；不得其情而說之者，見非（責怪；非難；反對）。得其情，乃制其術。此用可出可入，可揵可開。故聖人立事，以此先知而揵萬物（宇宙間的一切事物）。

那與君主相距很遠卻被親近，是因為能與君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠，是因為與君主志向不合。主動投奔卻得不到重用，是因為他的計策沒有實際效果；離開君主卻反而被詔求，是因為他所謀劃的事後來應驗了。每天都能出入在君主面前卻不被信任，是因為其計謀、規劃不合君主之意；距離遙遠只聽到名聲就被君主思念，是因為其計謀與君主相符合，君主正等待他前來決斷大事。所以說：還沒有找到雙方類似之處就去遊說的人，一定會事與願違；在還沒掌握對方實情的時候就去遊說，一定會受到非議。只有充分了解了對方的真實情況與意圖，才能夠把握內鍵之術。如此運用這種方法，我們就可以自由自在地入政、出世，就可以侍君或離去都隨自己的心意。聖人立身處世，都是預先掌握信息，才得以駕馭萬事萬物的。

由（遵從；遵照）夫道德、仁義、禮樂、忠信，計謀先取《詩》《書》，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數，揣策來事，見疑決之。策而無失計，立功建德。

（遊說時）要遵照這道德、仁義、禮樂、忠信的要求，計策謀劃要徵引《詩經》和《尚書》中的語句（來驗證自己的思路），再綜合分析利弊得失，最後再決定就任還是離職。如果決定與君主結合，就要積極遊說使接納；如果決定遠離君主，就要到外部為其效力。無論是到外部去為其效力還是積極遊說使接納，都必須明白其中的規律和技巧，然後揣度策劃未來的事情，遇到疑難之事進行決斷。在運用策略時只有做到不失算，才能不斷建立功業和積累德政。

治名（為政有成績而獲得的好名聲）入產（産，生也）業（事業；功業），曰揵而內合。上暗不治，下亂不窹（同「悟」），揵而反之。內自得而外不留，說（同「悅」，愉快）而飛之。若命自來，己迎而御之。若欲去之，因（依靠；憑藉）危與（等候，等待）之。環轉因化，莫知所為，退為大儀（法制，準則）。

為了謀求政績名聲而入仕建立功業，這叫維繫君臣關係並且從內心相結合。如果上層昏庸不能治理政務，下層作亂而國君不能省悟，我們就要用謀略進諫君主並使他返歸正道。如果碰到那種自視甚高、剛愎自用而聽不進外人意見的，我們不妨先逢迎他，博取其歡心後再逐步說動他。如果有君主親自頒發命令來召己，就要先迎合再設法逐步駕馭他。如果自己想要離開君主，就藉助危機等待脫身良機（如三國赤壁之戰時，徐庶借幫助曹操平定北方叛亂的理由脫離險地，避免了災禍）。就像圓環旋轉往複一樣，使旁人看不出你想要幹什麼。這就是保全自我、進退自如的大法則了。

古之大化（謂化育萬物）者，乃與無形俱生。反以觀往，覆（同「復」，重、再）以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜虛實之理（事物的規律、意旨），不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。

古時候能夠化育萬物的人，是與無形而又無處不在的大道共生的。他們都是從事物正反兩個方面反覆思考的：反觀歷史，再展望未來；反觀過去，再看現在；反觀對方，再來認識自我。動、靜、虛、實的運動原理，如果與今天不相符合，可以回顧歷史去尋找古人的經驗。任何事物要有反觀然後再考察目前的情況，這是聖人教導我們的，我們不可以不去仔細研究。

人言者，動也；己默者，靜也。因（經由；透過）其言，聽其辭；言有不合者，反而求之，其應必出。言有象（摹擬、效法），事有比（譬喻）。其有象比，以觀其次（中，間）。象者象其事，比者比其辭也，以無形求有聲；其釣語合事，得人實也。其猶張置網而取獸也，多張其會而司（通「伺」，偵察，觀察）之。道合其事，彼自出之，此釣人之網也，常持其網驅之。

別人侃侃而談的時候，是動；自己沉默傾聽的時候，是靜。透過對方的言辭，聽出他話語中透露出的真實想法。如果發現對方言辭中有前後矛盾或不合情理的地方，可通過反駁的方式去追問他，從他的反應中必定能探出真情。言辭可以模擬，事物可以類比。通過「象」和「比」的手法來探求言辭背後所隱藏的真實意圖。所謂「象」，就是用形象化的手法來比擬事物，所謂「比」，就是以同類的言辭進行類比。通過使用無形的方式去探求別人言辭中的隱含意圖，用來「釣」別人的話契合事情原委，就能探得對方的真實想法。這就好像張開網捕野獸一樣，多設一些網，聚集在一起等待野獸自投羅網。如果把捕獸的規律用在人事上，一旦方法得當，符合情理，對方必然會自己吐露實情，這就是「釣」人的網，應常用這樣的「釣」人方法去驅使別人。

其不言無比，乃為之變。以象動之，以報（通「赴」，往，去）其心。見（古同「現」，出現，顯露）其情，隨而牧之。己反往，彼覆（重、再）來，言有象比，因而定基（根據，依據）。重（zhòng，謹慎）之，襲（乘其不備，偷偷地進攻）之，反之，覆（審察；查核）之，萬事不失其辭。聖人所誘愚智，事皆不疑。故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審（詳細，周密）也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。

對方不接我們的話語或不回應我們，就要改變談話的方式。用「象」的手法來使對方開口，以迎合他的心意，使他透露真情，進而主導對方。自己在和對方經過這樣多次反覆之後，就可以知道對方的底細，因此就能確定說服對方的基本策略和基本觀點。首先自己的言談舉止要十分謹慎，不要輕易暴露自己的意圖；其次通過突然發問的方式不給對方任何巧言令色、掩蓋事實的機會；然後在談話過程中不時的反駁對方話語中有前後矛盾或不合情理的地方，以探求真情；最後要不時的採取順從談話對手的方式，已查核出導致他話語中出現自相矛盾內容的原因。像這樣進行探究，任何事情都可以從對方言辭中查知。聖人用這種方法誘導、感化愚者或智者，任何事情都可以測得而毫無疑惑。那善於這樣探查對方的人，通常能夠用鬼神莫測的手段來獲得實情。他們隨機應變得當，能詳盡地主導對方。如果不能詳盡主導對方，是因為從對方獲得的言辭信息不明；得到的情況不明了，就不能確定掌控對方的謀略。

變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張（通「脹」，脹滿）反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。

如果不了解對方的情況，就要靈活變化運用模擬和類比，這樣對方一定有「反應」的言辭，這時自己再反過來傾聽。我們要聽對方講話，自己反而要先沉默；想讓對方膨脹，自己反而要先收斂；想讓抬高對方，自己反而要先謙下；想從對方那裡有所獲取，自己反而要先給予對方好處。要想了解對方的內情，就要善於運用模擬和類比的方法，主導對方的言辭。聲音相同，彼此就會產生共鳴；看法一致，彼此就會走到一起。

或因此，或因彼；或以事上（君主；皇帝），或以牧下（臣下；百姓；群眾）。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作、言默與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求覆，觀其所託。故用此者，己欲平靜以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌（比喻勝敗、高下、強弱）。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射（猜度）其意也；符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。

反應之法，或者透過這，或者透過那；或者用來侍奉君主，或者用來主導臣下或百姓。這就要分辨真偽，了解異同，從而分辨對手的真實情報或詭詐之術。對方的動作、言語、口氣，都可以用這種方法去考察；對方的一喜一怒，都可以用這種方法窺其端倪。所有這些，都要以自己預先確定方法（做好準備）作為法則。用「反」來求得對方的回應，然後去觀察對方言辭中所寄託的真實情感。那用這種方法，自己要心平氣和，以便能聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別事物性質。即使是從對方言辭里無關緊要的事件中，也可以探知其中隱含的真情實意。運用這些方法去探測別人就好像鑽到他心中探測一樣，可以準確地估計出他的能力，猜測出他的本意。這種方法就像螣蛇指示禍福那樣準確無誤，就像后羿張弓射箭一樣百發百中。

故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見（古同「現」，出現，顯露）形（使之現形，顯露，顯示）也，若光之與影也；其察言也不失，若磁石之取針，如舌之取燔骨（炙肉中的骨頭）。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事（侍奉，供奉）之。進退左右，以是司（掌管）之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是謂忘情（情，謂情實。實情，情況）、失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

所以要了解他人要從了解自己開始，只有了解自己之後才能了解他人。（做到自知後再）了解別人，就像比目魚相併而行那樣一絲不差。（做到自知後再）使對方現形，就像陽光之下顯露影子一樣，立刻就能捕捉到對方的真實意圖。（做到自知後）再考察對方的言辭，就會不失毫釐地捕捉到對方的真實意圖，就像用磁石取針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。其與人交往時不露聲色，而探察對方的實情卻又快又准。如同陰與陽，圓與方般明顯。當對方形跡未顯時，我們要用圓通靈活的手法去引導他；當對方形跡已顯時，我們就要按照設定好的謀略去應對他。無論是自己進退還是左右他人，都可以用這種規則去掌握。如果自己不事先確定策略，就不能正確地主導他人。做事沒有技巧，就會忘記得到情報的規律。自己首先要審慎確定策略，再以此來主導眾人，實施策略不露行跡，讓對方摸不透、抓不著我們的門路，是為天神（那樣達到難測難知的至高境界）。

粵（用於句首。表示審慎的語氣）若（順；順從）稽（考察）古，聖人（指能夠深入領會陰陽之道，掌握自然界和社會的本質及規律，並善於利用矛盾，從事政治鬥爭的人）之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以名命物（抓住事物的本質，表述事物名稱和性質），知存亡之門戶（比喻事物的機栝），籌策（猶籌算。謀劃；揣度料量）萬類之終始，達（通曉）人心之理，見變化之朕（徵兆，跡象）焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道（事理；規律）一也。

縱觀古今歷史，聖人生活在天地間，成為芸芸眾生先知先覺的導師。他們通過觀察陰陽的開闔情況來給它們立一個確定的名號，知道其生存和滅亡的關鍵，籌算萬事萬物的前因後果，通曉世人的思維規律，觀察事物變化的徵兆，從而把握事物發展變化的關鍵。所以聖人在天下立身，從古至今遵循的規律都是一樣的。

變化無窮，各有所歸（歸宿，指不同表現）。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故聖人一（始終）守司其門戶，審（詳細，周密）察其所先後，度權量能，校（比較）其伎（通「技」，技藝，本領）巧短長。

事物的變化無窮無盡，但各有自己的不同表現。有的歸於陰，有的歸於陽，有的柔弱，有的剛強，有的開放，有的封閉，有的鬆弛，有的緊張。所以聖人要始終把握事物發展變化的關鍵，詳察其發展的先後過程，考察估量其權謀和才能，比較技巧上誰優誰劣。

夫賢不肖、智愚、勇怯有差。乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為（順應自然規律）以牧（統治；主管）之。審定有無（有沒有真才實學）以其實虛（為人真誠還是虛假），隨其嗜欲以見（同「現」）其志意。微排（駁斥）其所言而捭（撥動啟發他說出真話）反（反對）之，以求其實，貴（崇尚，重視）得其指（古同「旨」，旨意，主旨）；闔而捭之，以求其利。

這人在賢良與不肖，智慧與愚笨，勇敢和怯懦上有差異。可以啟用，也可以閉藏；可以擢進，也可以黜退；可以輕視，也可以敬重，要順應人們的不同秉性分別對待他們。考察他有沒有真才實學，對人是真誠還是虛假，並順應他的喜好來發現其真實想法。稍微駁斥一下他的言論，啟發他說出真話後再加以反對，以便得到實情，了解到他的主旨；先「闔」後「捭」，以了解對方所說的利益。

或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠（實情；真情）也。可與不可，審明其計謀，以原（推究根源）其同異。離合有守（等待），先從其志。即（假如，倘若）欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追（趕得上；比配）。

如果對方閉口不說，就要想辦法讓他開口，以便了解他追求的利益點所在。或公開自己的真實情況顯示給對方，或將自己的真實情況隱藏起來。公開自己的真實情況是為了博取對方的信任，將真實情況隱藏起來是為了考察對方的誠意。可行與不可行，需要審查清楚對方的計謀，以洞察雙方意見相同或不相同的根源。雙方意見有差異時，是離是合都需等待時機，可以順從對方先按他的意志去辦（自己則適時而動）。倘若要「捭之」，最重要的是考慮周詳；倘若要「闔之」，最重要的是縝密處事。周詳和縝密的可貴在於不被發現和察覺，並且要與「道」相比配。

捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見，其權衡輕重，乃為之度數（計算，推測）。聖人因而為之慮，其不中（合於；符合）權衡度數（測算），聖人因而自為之慮。

捭之，是為了探測對方虛實真假；闔之，是為了爭取對方的真誠合作。所有這些都是為了使對方顯露實情，其權衡輕重緩急，然後再為對方做出謀劃。聖人因而按照這樣的方法為之考慮，其不符合權衡測度的地方，聖人因而只能自行考慮退路了。

故捭者，或捭而出之，或捭而內（nà，接納，吸收）之；闔者，或闔而取（得到；獲得；接受）之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽，四時開閉，以化萬物。縱橫、反出、反覆、反忤，必由此矣。

所以對人使用捭術時，或者使對方能夠暴露真情實感，或者讓他吐露決策被我們吸取；使用闔術時，或抑制他以便於我們順利起用他，或抑制他以便於拋棄他不用。捭闔，符合天地之道。捭闔，以變動陰陽，讓四季開閉，以化生萬物。縱和橫，返和出，翻和覆，反與忤，必定由此生出。

捭闔者，道之大化（重大變化），說之變也；必豫（同「預」，預先，事先）審（詳究，考察）其變化，吉凶大命系焉。口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入。故關之以捭闔，制（控制）之以出入。

捭闔，是自然規律的大變化，也是遊說之詞的變化。必須預先知道捭闔之術的陰陽變化法則，這是遊說能否成功的關鍵所在。口是表達內心想法的門戶，心則是人們精神的居所。人的意志、喜好、思慮、智謀，都是通過口這個門戶來傳出和傳入。所以要用捭闔之術來控制講話，控制言語的傳出和傳入。

捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和（調和），終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲，為陽，曰「始」；故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為陰，曰「終」。諸言法陽之類者，皆曰「始」，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰「終」，言惡以終其謀。

所謂「捭之」，就是讓對方打開心扉、主動說話，這就是陽之道；所謂「闔之」，就是讓對方關閉心扉，保持沉默，這就是陰之道。陰陽當調和，結束和開始都要符合捭闔之術。那說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲等都被歸於「陽」類事物，稱為「開始」。那說死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰等都被歸於「陰」類事物，稱為「終止」。這些在言論時採用「陽」類事物來立說的，都可以稱為「開始」，從善的一面去說服對方從事某事，誘導對方採取行動，促使遊說成功；這些在言論時採用「陰」類事物來立說的，都可以稱為「終止」，從惡的一面去阻止對方實施謀劃，使它得到終止。

捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高；與陰言者，依卑小。以下（卑下）求（打動）小（小人），以高（崇高）求大（君子）。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家（大夫統治的政治區域，即卿大夫或卿大夫的采地食邑），可以說國，可以說天下；為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

運用捭之術時，要從陰陽兩個方面來試探。跟志向高遠者（陽）談論時，以使用上述陽類事物的崇高語言為主；與目光短淺者（陰）談論時，以使用上述陰類事物的卑下語言為主。以卑下的語言去打動小人，用崇高的語言去打動大人。根據這個方法去遊說，就沒有試探不出來的真實情感，就沒有不聽從我們決策的人，就沒有不能說服的對象。用捭闔之術可以遊說普通的個人，可以遊說朝廷的大臣，可以遊說請侯國的國君，可以遊說周天子。做小事沒有內在制約，做大事沒有外在阻礙。事情的補益和損害、人的背離和歸附、道的背離和返歸，都是被陰、陽的變化所控制的。

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入。陽還（返還）終陰，陰極反陽。以陽動者，德相（輔佐、幫助）生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞（通「包」，包容，懷抱）以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂圓方（謂隨物賦形，或方或圓）之門戶（比喻事物的機栝）。

陽就是活動前進，陰就是靜止隱藏；陽動必然顯現，陰止必然潛藏。陽返還停止於陰，陰到了極點轉化為陽。以陽的方式開展行動的人，靠道德幫助生存；以陰的方式獲得寧靜的人，要用看得見的行動幫助成就。以陽的方式去求助於陰，要以道德包容對方；以陰的方式去結交陽，就要實際地施以助力。陰陽相輔相成，互為其用，則憑藉捭闔。這不但是天地陰陽的規律，而且是遊說他人的方法，為萬事成敗的先決條件，因此被稱作「天地萬物運行的門戶」。