損（損，減也）兌（通「銳」，鋒芒）者，機危之決也。事有適然（偶然），物（選擇）有成敗，機危之動，不可不察。
減少和顯現鋒芒，是危機之時的決策。事情有偶然，選擇有成功和失敗，危機的動向，不可不觀察。
故聖人以無為待（等侯）有德，言（句首語氣詞。無義）察辭合於事。兌者知之也，損者行之也，損之兌之。物（觀察）有不可者，聖人不為之辭（言辭；文辭；言語）。
所以聖智之人用無為的方式等侯從對方處獲得信息，觀察對方的言辭是否符合事情。顯現鋒芒是因為了解對方，減少鋒芒是為了方便行事，要時而減少鋒芒時而顯現鋒芒。經觀察後發現不可為的，聖智之人就不再為這個言語。
故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。
所以聰明人不會光顧著自己說話而忽略別人言辭中的隱含信息，因而能夠做到言辭不繁亂並且思想不空虛，志向不紊亂並且意願不偏邪。
當（判決罪人，斷獄）其難易而後為之謀，因（依靠；憑藉）自然之道以為實。
判斷事情的難易然後為之謀劃，依靠自然的規律來作實際努力。
圓者不行，方者不止（達到、安住），是謂大功。益之損之，皆為之辭（說講）。用分威、散勢之權，以見其兌威，其機危乃為之決。
如果能夠使對方的圓通之略不能施行，使對方的方正之略不通達成，這叫做「大功」。對要說的話進行增益、減損，都是為了言辭能夠恰當地表述出來。用「分發威力」、「散除威勢」的權變，以顯現出鋒芒的威力，這危機才能為之解決。
故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉圓石於萬仞之谿。而能行此者，形勢不得不然也。
所以善於減少和顯現鋒芒的人，他處理事情就好像挖開千丈高的堤水，又好像從萬丈的谿谷上向下滾動圓石一樣。而能夠做到這個的，是其所造就的形勢使人不得不如此。
