群而不黨，和而不同，自由理性皆容納
季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德，風；小人之德，草。草上之風，必偃。」
子曰：「其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。」
對於如何預防邪惡的政治，孔子的答案是選擇做一個「正」的領導，起表率作用。
對於那些已經變邪惡的官員，怎麼處理？是約法三章還是怎麼辦？老子提出：兵者非君子之器也。在目前這種投鼠忌器，一損俱損的膠著狀態下，約法三章可能不是好辦法。今天註解了《老子》的道經37篇，老子他老人家給出了建議：濁而情之餘清，女以重之餘生。並給出了終極辦法：闐之以無名之楃。
老子的方法不殺一人，標本兼治，既治病又救人，真可謂是有智慧。
道恆無名，侯王若守之，萬物（宇宙間的一切事物）將自𢡺（感化；轉變人心，使人回心曰化）。
𢡺而欲（欲，貪慾也。——《說文》）作，吾將闐（tián，充滿；填塞）之以無名之楃（木帳）。闐之以無名之楃，夫（「夫」假借為「彼」，他、她、它、他們）將不辱（玷污，辜負）。不辱以情，天地將自正。
註解：
道常常是默默無名的，侯王若能恪守「道」，萬物將會自然地得到感化。
（人們）受到感化但貪慾起，我將在他身邊填塞以無名的木帳。在他身邊填塞以無名的木帳，他才會不辜負 。（只要他）不辜負（民眾的）殷切期望之情，天地將自然回歸到正態。
將欲拾（拾，掇也。——《說文》）之，必古（《說文》：「古，故也。故，使為之也。按故者，凡事之所以然。而所以然皆備於古。」）張（放縱，無拘束）之；將欲弱之，必古強之；將欲去（除掉；減掉）之，必古與（親近；交往，交好）之；將欲奪之，必古予之，是胃微明。
柔弱勝強，魚不可脫於潚（xiāo，水深而清澈），邦利器（鋒利的武器）不可以視（教導）人。
註解：
想要拾掇它，必須故意放縱它；將要削弱它，必須故意增強它；將要除掉它，必須故意交好它；將要剝奪它，必須故意施予它，是為「隱行之聰明」。
柔弱勝過剛強，魚兒不可離開清深之水（統治者與民眾的關係如同魚水），國家的鋒利武器不可以用來教導人們。