愛思考的人

古之善用天下者，必量天下之權（形勢），而揣（估量，忖度）諸侯之情。量權不審（審，謂詳觀其道也。詳細，周密），不知強弱輕重之稱；揣情不審，不知隱匿變化之動靜。

古時候，那些善於處理天下糾紛進而操縱天下局勢的人，必定能準確地把握天下政治形勢的變化，善於揣測諸侯國國王的內心所想。如果不能周密切實地審時度勢，權衡利害，就不知道哪個諸侯國強大、哪個諸侯國弱小，就不能真正了解諸侯國在各國外交中地位的輕重；如果不能準確地把握諸侯國國君的心意，就不能掌握他真正的想法以及其對瞬息萬變的世情的真實內心看法。

何謂量權？曰（為；是）：度（推測；估計）於大小，謀於眾寡，稱貨財有無之數？料人民多少？饒（富裕，豐足）乏（窮困）有餘不足幾何？辨地形之險易，孰利？孰害？謀慮孰長？孰短？揆君臣之親疏，孰賢？孰不肖？與賓客之智慧，孰少？孰多？觀天時之禍福，孰吉？孰凶？諸候之交，孰用？孰不用？百姓之心，去就變化，孰安？孰危？孰好？孰憎？反側（翻來複去，轉動身體）孰（古同「熟」，縝密，仔細，周詳）辯（通「辨」，分別，辨別，辨明），能知此者，是謂量權。

怎樣才叫量權，就是要計算一個國家地域的大小，考慮謀士的多少，衡量國家經濟實力強弱，估算人口有多少，他們的貧富情況如何；考察一國的山川地貌的險要與平易，利於固守還是利於敵方進攻；考察一個國家的國君誰擅長謀劃長遠，誰只看重眼前；推斷君臣間的親疏關係，知道哪些人 賢德，哪些人不賢能；判斷對方賓客中哪些足智多謀，哪些是平庸之才；觀察國家命運的發展趨勢，哪國有吉福，哪國有凶禍；考察諸侯間的結盟關係，誰是可以效力的，誰是不能效力的；考察民心向背和變化狀況，哪國民心安定，哪國民心不穩，誰被人民熱愛，誰被人民憎恨。對上述事態發展變化進行準確辨明，才能叫作量權。

揣情者，必以其甚喜之時，往而極其欲也，其有欲也，不能隱其情；必以其甚懼之時，往而極其惡也，其有惡也，不能隱其情。情慾必出其變。感動而不知其變者，乃且（暫且；姑且 ）錯（通「措」，捨棄）其人，勿與語，而更問其所親，知其所安。夫情變於內者，形見於外。故常必以其見者而知其隱者，此所以謂「測深揣情」。

運用「揣情」的人，必須在對方最高興的時候迎合他，儘力去滿足他最大的慾望，他吐露慾望的時候，我們就能探測到他的真情；又必須在對方最恐懼的時候，去討論他厭惡之事，因為他被恐懼所刺激，就不能隱瞞住實情。真情實意必定是在他的情感發生極端變化的時候不自覺地表現出來的。 如果是那些已經觸動了感情，卻不顯露在外部神態中的人， 就要改變遊說對象，不要再對他說什麼了，而應向他所親近的人去遊說，了解他安身立命而能不露神色的依據。一般說來，內心情感發生劇烈變化，一般會在外部表現出某種形態。 我們都依據對方外部顯現出的形態去揣測他內心隱藏的真情實意，這就是所說的「測深揣情」。

故計國事者，則當審權量。說人主，則當審揣情，謀慮、情慾必出於此。乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗，其數一也。故雖有先王（古代帝王。一般特指歷史上堯舜禹湯文武幾個有名的帝王）之道、聖智之謀，非揣情，隱匿無可索之；此謀之大本也，而說之法也。

所以謀劃國家大事的人，就應當詳細衡量本國的各方面力量；遊說諸侯國的君主，則應當全面揣測君主的想法。一切謀略和考慮的出發點就在於此。善於運用「量權」和「揣情」之術的人，就可以富貴，可以被重用，可以獲得利益，可以取得成功。不善於運用這種方法的人，就會變得貧賤，不被重用，受到損害，最終失敗。其關鍵所在，就看能否掌握「量權」和「揣情」之術。因此說，即使有古代賢王的治世經驗，有聖智之士的高超智謀，不懂得「量權」和「揣情」之術，面對著隱藏了真實情況的事實，也依然不能識破它。 「量權」和「揣情」之術是謀略的根本，是遊說的法寶！

常有事於人，人莫能先；先事而生，此最難為。故曰：揣情最難守司（職責、職守），言必時有謀慮。故觀蜎飛蠕動，無不有利害，可以生事。美生事者，幾之勢也。此揣情、飾言、成（達到）文章（指禮樂法度），而後論之也。

對人實施「量權」和「揣情」之術，沒有人能夠與之爭光，在事情發生前便能測知將要發生的事件進程，這是最難做到的。因此說揣情之術最難以把握運用，遊說活動必須深謀遠慮地選擇時機。所以連昆蟲的飛行與蠕動，也都包含著利益和禍害，可以使事物發生變化。而任何事情在剛剛產生之時，都呈現一種微小的態勢。這就要求我們掌握揣情術，善於修飾言辭，然後再進行論說。

凡趨（走向、歸向）合背反，計有適合。化轉環屬（連接「側重於互相銜接」 ；繼續），各有形勢；反覆相求，因事為制。是以聖人居天地之間，立身（品格、修養）、御世、施教、揚聲、明（昭示、彰顯）名（功業，功名）也。必因（順；順應）事物之會（時機；機會），觀（鑒戒；借鑒）天時之宜，因（經由、透過）知所多所少，以此先知之，與（隨從；隨著）之轉化。

凡是要趨向合一或背叛分離，都必須有適合當時現實情況的計謀。變化和轉移就像鐵環一樣環連而無縫隙，而且各有不同的形式。要反反覆復從正面、反面仔細研究，根據實際情況進行控制。所以聖人生活在世界上，立身處世都是為了教化眾人，擴大影響，宣揚名聲。他們還必須根據事物之間的聯繫來考察天時，以便抓住有利時機，並依據它們的損益變化來修改自己的決策，依據它們的發展變化來調整自己的策略方針。

世（一生；一輩子）無常（恆久；長久不變）貴（崇尚；重視；以為寶貴），事無常師（效法）。聖人無常與（交往；交好），無不與；無所（一切，所有）聽，無不聽。成於事，而合於計謀，與之為主。合於彼而（則、就）離（背離；違背）於此，計謀不兩忠（盡忠。特指事上忠誠），必有反（掉轉；轉到相反的方向；掉轉頭）忤（抵觸，不順從）。反於此，忤於彼；忤於此，反於彼，其術也。

世上沒有永遠顯貴的事物，事物沒有永恆的師長和榜樣。聖人做事，沒有永久不變的參與或不參與，也沒有永久不變的聽從或不聽從。假如事情必然成功，而且又與計謀相合，就應該以此作為主體。如果計謀合乎一方的利益，就要背叛另一方的利益。凡是計謀不可能同時與兩個對立物相符合，一定會出現相合、相逆的情況。忤合之術必然違背某一方的意願。合乎這一方的意願，就要違背另一方的意願；違背另 一方的意願，才可能合乎這一方的意願。這就是忤合之術。

用之於天下，必量天下而與之；用之於國，必量國而與之；用之於家，必量家而與之；用之於身，必量身、材、能、氣、勢而與之。大小、進退，其用一也。必先謀慮，計定而後行之以飛箝之術。

如果把這種忤合之術運用到天下，一定要根據天下的實際情況決定順從誰；如果把這種忤合之術用到某個諸侯國，必定依據諸侯國的情況來制定實施措施；如果把這種忤合之術運用到某個家庭，一定要根據家族的實際情況運用它；如 果把這種忤合之術用到某一個人，必定衡量這個人的才智能力、氣度，從而制定實施措施。總之，無論對象的大小或策略的進退，反忤術的應用都有一定的基本規律。即必定先用忤合之術進行謀劃、確定何去何從，再以飛鉗之術來實現它。 

古之善背向（背對和面向，謂謂背棄或迎合）者，乃協（調和；調整）四海、包諸侯；忤合之地，而化轉之，然後求合。故伊尹五就（歸於）湯，五就桀，而不能有所明，然後合於湯；呂尚三就文王，三入殷，而不能有所明，然後合於文王。此知天命之箝（夾住，限制，約束），故歸之不疑也。

古代善於實施忤合之術的人，能夠駕馭四海之內的各家勢力，控制各個諸侯，並且能夠依據實際情況的變化來改換實施措施，然後運用此術以求與明主相合。過去伊尹五次臣服商湯，五次臣服夏桀，但心裡還是不明白投奔誰，最終決定一心臣服商湯。呂尚三次臣服周文王，三次臣服殷紂王，但心裡還是不明白到底投奔誰，最後決定歸服周文王。經過多次忤合之後，明白了天命的歸向，所以才毫無疑慮地投向新王朝。 

非至聖（聰明；才智勝人）達奧，不能御世（時代）；非勞心苦思，不能原事；不悉心見情，不能成名；材質不惠（古同「慧」，聰明，聰慧），不能用兵；忠實無真，不能知人。故忤合之道，己必自度材、能、知、睿（深明，通達），量長短遠近、孰不如。乃可以進，乃可以退，乃可以縱，乃可以橫。

不是極為聰明且通達高深（的道理），就不能駕御時代；不是經過勞心苦思，就不能追溯並還原事情（的真相）；不盡心去發現事物的真實情況，不能成就功名；才幹資質（包括能力、智力）不夠聰慧，不能統兵作戰；忠厚樸實卻無真知灼見，不能有察人之明。所以忤合的規律是：自己必須自我估量才幹多少、能力大小、智慧高低、通達程度的情況，衡量彼此的優劣長短及彼此之間的差距，看什麼地方不及對方。（如此）可以前進，可以後退，可以合縱，可以連橫。

凡度權量能，所以徵遠求近，立勢而制事，必先察同異，別是非之語，見（觀察；知道；了解）內外之辭，知（識別；辨別）有無之數（道數，方法），決安危之計，定親疏之事，然後乃權量之。其有隱栝（guā，用以矯正邪曲的器具），乃可徵，乃可求，乃可用。

凡是揣度人的智謀、考量人的才幹，必須廣泛收集或遠或近的各方面信息，制定確立威勢的措施，觀察對方的觀點與自己的觀點是否一致，辨別出對方言語中的是與非，分辨出對方言語中表面和背後的含義，判斷對方是否具有高超的權謀韜略，能夠制定圖謀大事的計謀，從而確立君臣間應有的親疏關係。然後在實踐中加以檢驗衡量，對於那些可以匡正補我們決策的人，便徵召他，聘請他，重用他。

引鉤箝（謂誘使人說出實情而鉗制之）之辭，飛而箝之。鉤箝之語，其說辭也，乍同乍異。其不可善（親善，交好）者，或先徵（徵，召也。徵召）之，而後重累（zhòng lèi ，沉重的累贅）。或先重以累，而後毀（敗壞；滅）之；或以重累為毀，或以毀為重累。其用，或稱財貨、琦瑋（美玉）、珠玉（珍珠和玉，珠寶）、璧帛（璧玉與絲絹。謂珍貴的禮物）、采色以事（侍奉，供奉）之，或量能立勢以鉤之，或伺（sì，觀察，偵候）候見澗而箝之，其事用抵巇。

與人談話時，首先把讚揚的話語傳達給他，通過恭維來鉗制他們。以鉤鉗之詞進行遊說，在交談之時要忽而表示認同，忽而表示反對，以便了解對方的真實意圖。對於那些以鉤鉗之術仍沒法控制的對手，可以先不斷提高他的名譽，使其名不副實，為日後詆毀他做充足的準備，一次不行就多次實施，直到毀掉對方為止。有時候讚揚對方優點使其缺點暴露是詆毀，有時曆數其缺點使他優點顯露也是為了最終詆毀他。想要重用某些人時，或者先賞賜財物、珠寶、玉石、白璧和美女，以便對他們進行試探；或者依據他才能的大小，用名祿地位來吸引他；或者通過尋找漏洞來控制對方，以上辦法都是要結合「抵巇之術」來運用的。

將欲用之於天下，必度權量能，見天時之盛衰，制（制，裁也。裁決，決斷）地形之廣狹、岨嶮之難易，人民、貨財之多少，諸侯之交孰親、孰疏、孰愛、孰憎，心意之慮懷。審其意，知其所好惡，乃就說其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，以箝求之。

假如要將飛鉗之術運用到天下大勢政治鬥爭中，在遊說君主時，一定要揣度君主的權謀與能力，觀察國家命運的發展趨勢，知悉該國地形的寬窄和山川險要之處的攻守難易，掌握該國人口、財富的多少，了解其與哪個諸侯國親密友愛，與哪個諸侯國疏遠仇恨，還要了解君主心中的打算。摸准了君主的心意，了解了他喜歡什麼，討厭什麼，然後針對君主最重視的事進行遊說，再用 「飛」 的方法誘出對方的愛好所在，最後用 「鉗」 的方法把君主控制住。

用之於人，則量智能、權材力、料氣勢，為之樞機。飛以迎之、隨之，以箝和之，以意宣（疏導）之，此飛箝之綴也。用之於人，則空往而實來，綴而不失，以究其辭。可箝而從（通「縱」），可箝而橫；可引而東，可引而西；可引而南，可引而北；可引而反，可引而覆，雖覆能復，不失其度（標準）。

運用飛鉗之術和別人打交道，就要揣摩對方的智慧，權衡對方的才幹，度量對方的氣勢，把對對方的充分了解作為與之相處的關鍵。去迎合他、追隨他，用飛鉗之術調和他與我們的差距，使雙方相互適應、協調，再用我們的意圖去開導、啟發他，這就是用飛鉗來聯結。對人使用飛鉗之術時，要先用讚揚、稱頌手段去讚譽對方，使對方說出真情，收到實效，然後緊緊與之聯結，研究他話語中的真意。做到這些，就可以鉗制對方，使他向縱的方向，使他向橫的方向；使他向東，使他向西；使他向南，使他向北；使他從起點返回，或者使他返回後再翻過來。反反覆復去做，但不失去一定的準則。

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。巇者，罅也；罅者，澗也；澗者，成大隙也。巇始有朕（預兆；跡象），可抵（抵，擠也）而塞，可抵而卻（退；退卻），可抵而息，可抵而匿，可抵而得（控制）。此謂抵巇之理也。

世間萬物都有它的自然發展規律，事物也都有聚散離合的法則。有的近在身邊卻難以看透,有的遠在天邊卻了如指掌。距離很近卻難以看透，是因為沒有互相考察言辭；距離很遠卻能了解得很清楚，是能夠對歷史和現狀做出深入研究，用經驗來推論將來的緣故。巇，也就是罅，小的裂縫不管，就會發展成中縫；中縫不堵，就會發展成大縫。小的裂縫則出現死道時，通過「抵」使其閉塞，通過「抵」使其減小，通過「抵」使具破裂停止，通過「抵」使其隱匿，通過「抵」 來取代它，這就是抵之術堵塞縫隙的基本原理。 

事之危也，聖人知之，獨（猶將，多用於疑問句）保其身。因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外，兆（事物發生前的徵候或跡象，預示）萌牙櫱之謀，皆由抵巇。抵巇之（通「止」）隙，為道術用。

當事情出現危險徵兆的時候，聖人能洞察一切，並且採取措施進行自保。在能夠自保後，聖人會順應事物的變化並暗中思量琢磨，制定各種策略來找到產生微隙的原因。事情初起時如秋毫之末那樣微小，發展起來就可以產生撼動泰山根基的效果。所以把德政向外推行時，一定要運用抵巇之術，在罅隙尚處於萌芽狀態時發現，並採用抵巇之術來彌補。抵巇堵塞縫隙，是遊說處世權術。

天下紛錯（背離；違背），上無明主，公侯無道德。則小人讒賊（指好誹謗中傷殘害良善的人），賢人不用；聖人竄匿，貪利詐偽者作；君臣相惑（奇怪、懷疑），土崩瓦解而相伐射；父子離散，乖亂（謂不守禮法，胡作非為）反目，是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得（獲取）之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆（顛覆;滅亡）之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數；當此之時，能抵為右（古代崇右，故以右為上，為貴，為高）。

天下都紛亂動蕩的時候，朝廷沒有賢明的君主，公侯沒有道德。小人就會讒害聖賢，賢能之人也不會被任用。聖人逃匿躲藏起來，貪贓枉法者興風作浪，君臣之間互相猜疑，國家綱紀土崩瓦解，以致各種勢力互相攻戰殺伐，父子離散不合，彼此反目成仇。這些就叫作 「輕微的裂痕」 。當聖人看到輕微的裂痕時，就會採取相應的手段去對付這種局面。當國家還能夠治理時，就採取措施彌補漏洞，恢復原狀。如果國家不可治理，就循其縫隙，毀掉它後再重新塑造。或用這種手法治世，或用那種手法治世；或通過「抵」使其恢復原狀，或通過 「抵」 將其重新塑造。五帝時代的政治，是以抵巇之術堵塞天下，幫其彌補漏洞。三王時代的政治，是以抵巇之術取代它，從而得到天下。當今之世，諸侯之間互相征伐，其次數之多已無法統計。在這個時候，善於運用抵巇之術者就能成功。

自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀。此道可以上合，可以檢（通「斂」，收聚；收斂）下；能因（順；順應）能循，為天地守神。

自天地有離合、始終以來，裂隙總是相伴相隨，我們不可不留心觀察。用捭闔之術去明察世道，又能運用抵巇之術解決問題的，就是聖人了。所謂聖人，乃是天地的使者。假如世間沒有裂隙需要抵塞，就隱居起來等待時機；當世間出現裂隙需要抵塞時，就用抵巇之術進行謀劃。這種方法可以協助君主治理國家，也可以對百姓進行督查，如果能夠順應自然規律來運用，就能夠掌握天地間一切自然規律的變化。

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就（留）之不用，去之反求；日進前而不御（駕馭），遙聞聲而相思。事皆有內揵（內，通「納」，接納，採納；揵，通 「楗」，意為門閂，引申為連接、維繫），素（表示歷來如此，相當於「向來」）結本始（本初）。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就，欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也，出無間，入無朕（縫隙），獨往獨來，莫之能止。

君臣上下之間的事情，有的相距甚遠卻很親密，有的近在咫尺卻很疏遠；有的投奔而來反而得不到起用，有的離開了以後卻被四處詔求。有的天天都出現在君主面前卻不被信任，有的只是君主遙聞其名，便被君主日夜思念。這些都是由於君臣之間內心相知的程度不同所致，本源於平素的交結。有的靠道德相聯結，有的靠朋黨相聯結，有的靠錢物相聯結，有的靠美色相聯結。只要摸准了君主的心意，善於迎合其意，那麼想入政就能入政，想出世就能出世，想親近君主就能親近，想疏遠君主就能疏遠，想投奔就能投奔，想離去就能離去，想被徵召就被徵召，想被思念就被思念，就像用青蚨母子之血塗錢可以相互招引一樣，可以把君主吸引得無間無隙，這樣就可以在宮廷中獨往獨來，沒有人能夠阻止。

內者，進說辭也；揵者，揵所謀也。欲說者，務隱度；計（計，謀也。商議；謀劃）事者，務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志（意向、抱負、決心）。方（將，將要。表未來）來（lài，慰勞；勸勉）應時，以合其謀。詳思來揵，往應時當也。

所謂 「內」 就是進獻說辭以取得君主的寵信；所謂 「揵」 就是進獻計謀來取得君主的寵信。想要說服君主，務必先悄悄地揣測君主的心意；進獻計謀的時候，務必順從君主的意，暗中分析我們的計謀是否符合時宜，向君主公開言明計謀的優劣得頭，以此來迎合君主的心意。進獻計謀決策必須選擇當的時機，使計謀與君主的心意容易契合。詳細地思考後再來進言，讓君主覺得我們進獻的計謀既合形勢又合他心意。

夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜（當時的需要或潮流），從便（biàn，有利於，有益於）所為，以求其變。以變求內者，若管（古稱鑰匙）取揵。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以（依然，順，按照）化四時；使鬼神，合於陰陽，而牧（統治；主管）人民。見其謀事，知其志意；事有不合者，有所未知也。合（和睦，和諧，融洽）而不結者，陽親而陰疏；事有不合者，聖人不為謀也。

凡是言辭或計謀中有不符合君主心意的部分，就難以付諸實踐。這時就要重新揣摩形勢，從有利於君主實施出發，改變策略。以靈活變通的方式來結交君主。做到這點，就像用鑰匙開鎖那樣，極易打開君主的心鎖。遊說時，凡是談論過去的事情，要採用順暢的言辭；凡是談論未來的事情，要採用變通的言辭。運用自如地改變決策的人，要詳細了解地理形勢，精通天文四時的變化，只有這樣才能駕馭鬼神，契合於陰陽變化的規律，從而掌控天下百姓。要了解君主謀劃的事情，才能知曉君主的意圖。所辦的事情凡有不合君主之意的，那是因為君主的某種心意、某些情況我們還沒有掌握；表面上我們的計謀得到了同意但實際上並沒有得到施行，那是因為君主與我們的關係表面上看起來親密，實際上卻很疏遠。與君主的意見不吻合的事情，聖人是不會謀劃的。

故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也；日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀以待決事也。故曰：不見其類（相似；像）而為之者，見逆（抵觸，不順從）；不得其情而說之者，見非（責怪；非難；反對）。得其情，乃制其術。此用可出可入，可揵可開。故聖人立事，以此先知而揵萬物（宇宙間的一切事物）。

所以，與君主相距很遠卻被親近，是因為能與君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠，是因為與君主志向不合。主動投奔卻得不到重用，是因為他的計策沒有實際效果；離開君主卻反而被詔求，是因為他所謀劃的事後來應驗了。每天都能出入在君主面前，卻不被信任，是因為其計謀、規劃不合君主之意；距離遙遠只聽到名聲就被君主思念，是因為其計謀與君主相符合，君主正等待他前來決斷大事。所以說：還沒有找到雙方類似之處就去遊說的人，一定會事與願違，在還沒掌握對方實情的時候就去遊說，一定會受到非議。只有充分了解了對方的真實情況與意圖，才能夠把握內鍵之術。 如此運用這種方法，我們就可以自由自在地入政、出世，就可以侍君或離去都隨自己的心意。聖人立身處世，都是預先掌握信息，才得以駕馭萬事萬物的。

由（遵從；遵照）夫道德、仁義、禮樂、忠信，計謀先取《詩》《書》，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策而無失計，立功建德。

在進行遊說時，要順合道德、仁義、禮樂、忠信、計謀的種種規範。對於君主的決策，我們要從《詩經》和《尚書》中徵引語句，再綜合分析利弊得失，同時在內心衡量一下此決策與自己決策的差距大小，最後再決定就任還是離職。如果決定留下輔助君主，就要與君主思想相吻合；如果想要離去，就不要爭取君主的寵信。處理內外大事都必須明曉取寵術和制君術。這樣才能揣測計劃未來的事情，遇到疑難之事才可以迅速決斷。在運用策略時只有做到不失算，才能不斷建立功業和積累德政。

治名（為政有成績而獲得的好名聲）入產（産，生也）業（事業；功業），曰揵而內合。上暗不治，下亂不窹（同「悟」），揵而反之。內自得而外不留，說（同「悅」，愉快）而飛之。若命自來，己迎而御之。若欲去之，因（依靠；憑藉）危與（等候，等待）之。環轉因化，莫知所為，退為大儀（法制，準則）。

能夠幫助君主整頓朝綱、治理民眾，這叫作從內部與君主結交。如果上層昏庸不理國家政務，下層作亂而國君不能夠察覺，我們就要考慮返回，不要再替他謀劃決策。如果碰到那種自視甚高、剛愎自用而聽不進外人意見的暴君，我們不妨先逢迎他，博取其歡心後再逐步說動他。如果有君主來召己，就先迎合他的心意再設法逐步掌握他。如果自己想要離開君主，就藉助危機等待脫身良機（如三國赤壁之戰時，徐庶借幫助曹操平定北方叛亂的理由脫離險地，避免了災禍）。就像圓環旋轉往複一樣，使旁人看不出你想要幹什麼。這就是保全自我、進退自如的大法則了。

古之大化（謂化育萬物）者，乃與無形俱生。反以觀往，覆（同「復」，重、再）以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜虛實之理（事物的規律、意旨），不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。

在古代能夠化育萬物的聖人，都是與無形而又無處不在的大道共同生存的。聖人處事都是從事物正反兩個方面反覆思考的：回顧歷史，展望未來;反觀過去，檢驗現在；反覆察看以洞察對方，再回首以認識自我。動、靜、虛、實的運動原理，如果與今天不相符合，我們可以回顧歷史去尋找古人的經驗。任何事物都需要反覆比證考察才能徹底了解，這是聖人教導我們的，我們不可以不去仔細研究。

人言者，動也；己默者，靜也。因（經由；透過）其言，聽其辭；言有不合者，反而求之，其應必出。言有象（摹擬、效法），事有比（譬喻）。其有象比，以觀其次（中，間）。象者象其事，比者比其辭也，以無形求有聲；其釣語合事，得人實也。其猶張置網而取獸也，多張其會而司（通「伺」，偵察，觀察）之。道合其事，彼自出之，此釣人之網也，常持其網驅之。

別人侃侃而談的時候，是動態；自己沉默傾聽的時候，是靜態。根據對方的言論,聽出他話語中透露出的真實想法。如果發現對方言辭中有前後矛盾或不合情理的地方，就要反覆地追問他，從而迫使他在應聲回答時再度思量，露出真情。語言有可以模擬的形態，事物有可以類比的規範。通過 「象」和「比」的手法來探求言辭背後所隱藏的真實意圖。所 謂「象」，就是用形象化的手法來比喻事物，所謂「比」，就是以同類的言辭進行類比。我們就這樣用靜默去探求別人言辭中的隱含意圖，就好像用餌釣魚一樣，用靜默和反詰去 「釣」別人的言辭，通過「釣」得的言辭去判斷他的決策，以 掌握對方的真實想法。這又像張開網捕野獸一樣，多設一些網，聚集在一起等待野獸自投羅網。如果把捕獸的方法用在 人事上，一旦方法得當，符合情理，對方必然會自己吐露實情，這就是「釣」人的網，應常用這樣的「釣」人方法去掌握別人，使其為已所用。

其不言無比，乃為之變。以象動之，以報（通「赴」，往，去）其心。見（古同「現」，出現，顯露）其情，隨而牧之。己反往，彼覆（重、再）來，言有象比，因而定基（根據，依據）。重（zhòng，謹慎）之，襲（乘其不備，偷偷地進攻）之，反之，覆（審察；查核）之，萬事不失其辭。聖人所誘愚智，事皆不疑。故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審（詳細，周密）也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。

如果對方不接我們的話語，不回答我們的反問，就要改變討論的方式。用「象」的手法來使對方開口，即迎合他的心意，使他透露真情，進而控制對方。自己在和對方經過這樣多次反覆之後，就可以知道對方的底細，因此就能確定說服對方的基本策略和基本觀點。這樣反覆探究，任何事情都可以從對方言辭中得知。聖人用這種方法誘導、感化愚者或智者，任何真情都可以測得而毫無疑惑。古代善於這樣探查對方的人，通常能夠用鬼神莫測的手段來獲得實情。他們隨機應變得當，能詳盡地考察對方。如果不能詳盡考察對方，是因為從對方獲得的言辭信息不明；得到的情況不明了，就不能確定掌控對方的謀略。

變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張（通「脹」，脹滿）反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。

如果不了解對方的情況，就要靈活地用模仿和類比，不斷使自己言中透出的「象」「比」信息得到改變，這樣對方一定有「反應」的言，這時自己再反過來聽。我們要聽對方講話，自己要先用沉默來引他；想讓對方張，自己要先收斂；想讓對方升高，自己要先下降；想從對方那裡有所獲取，自己就要先給予對方好處。要想了解對方的內情，就要善於運用模仿和類比的方法，把握對方的言辭。聲音相同，彼此就會產生共鳴；看法一致，彼此就會走到一起。

或因（引入動作行為的依據；根據；憑藉）此，或因彼，或以事上（君主；皇帝），或以牧下（臣下；百姓；群眾）。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作、言默與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求覆，觀其所託。故用此者，己欲平靜以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌（比喻勝敗、高下、強弱）。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射（猜度）其意也；符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。

反聽的方法，或者用在這裡，或者用在那裡，或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真偽，了解異同，從而分辨對手的真實情報或詭詐之術。對方的動作、言語、 口氣,都可以用這種方法去考察；對方的一喜一怒，都可以用這種方法窺其端倪。所有這些，都要以自己先做好準備作 為法則。用「反」來求得對方的回應，然後去觀察對方言辭中所寄託的真實情感，所以用這種方法。自己要心平氣和，以便能聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別事物性質。即使是從對方言辭里無關緊要的事件中，也可以探知其中隱含的真情實意。運用這些方法去探測別人就好像鑽到他 心中探測一樣，可以準確地估計出他的能力，猜測出他的本意。這種方法就像螣蛇指示禍福那樣準確無誤，就像后羿張弓射箭一樣百發百中。

故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見（古同「現」，出現，顯露）形（使之現形，顯露，顯示）也，若光之與影也；其察言也不失，若磁石之取針，如舌之取燔骨（炙肉中的骨頭）。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事（侍奉，供奉）之。進退左右，以是司（掌管）之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是謂忘情（情，謂情實。實情，情況）、失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

所以要了解外界的人或事物，要從了解自己開始，只有了解自己之後，才能了解別人。如果能做到這點，我們想要了解別人時，就會像比目魚相併而行那樣一絲不差。對方一 現形，就像光一樣顯露出來，我們就像影子一樣，立刻就能捕捉到對方的真實意圖。我們做到了自知，再偵察對方的言辭，就會不失毫釐地掌握到他的真實意圖，就像用磁石取針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對方的實情卻又多又快。這種探查人的方法，就像陰與陽無處不在那樣，無事、無人不可用，又像畫圓畫方要有規和矩那樣有一定的規則。即當對方形跡未顯時， 我們要用圓通靈活的手法去引導他；當對方形跡已顯時，我們就要按照設定好的謀略去應對他。無論是向前還是向後，無論是向左還是向右，都可以用這種規則去掌握。如果自己不事先確定策略，就不能正確地支配他人。做事沒有技巧，就會忘記得到情報的規律。自己首先要認真確定策略，再以此來統領眾人，實施策略不要暴露意圖，讓對方摸不透、抓 不著我們的門路，我們就能像天神那樣達到難測難知的至高境界。

粵（用於句首。表示審慎的語氣）若（順；順從）稽（考察）古，聖人（指能夠深入領會陰陽之道，掌握自然界和社會的本質及規律，並善於利用矛盾，從事政治鬥爭的人）之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以名命物（抓住事物的本質，表述事物名稱和性質），知存亡之門戶（比喻事物的機栝），籌策（猶籌算。謀劃；揣度料量）萬類之終始，達（通曉）人心之理，見變化之朕（徵兆，跡象）焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道（事理；規律）一也。

縱觀古今歷史，那些聖智之人生活在這個世界上，之所以成為芸芸眾生先知先覺的導師，是因為他們能夠通過觀察陰陽二氣的變化來對事物進行判斷，給它們立一個確定的名號，並能夠知道其生成、發展、滅亡的途徑，洞察萬物的變化發展過程，通曉世人的思維規律,觀察世上事物、 人事發生變化的徵兆,從而把握事物發展變化的關鍵。所以， 聖人在社會上立身處世，從古至今遵循的規律都是一樣的。

變化無窮，各有所歸（歸宿，指不同表現）。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故聖人一（始終）守司其門戶，審（詳細，周密）察其所先後，度權量能，校（比較）其伎（通「技」，技藝，本領）巧短長。

儘管事物的變化是無窮無盡的，但都有自己的發展規律。有的歸於陰，有的歸於陽，有的柔弱，有的剛強，有的開放，有的封閉，有的鬆弛，有的緊張。所以,聖人要始終把握事物發展變化的關鍵，審查周圍事物的發展過程，考察估量旁人的權謀和才能，比較技巧上誰優誰劣。

夫賢不肖、智愚、勇怯有差。乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為（順應自然規律）以牧（統治；主管）之。審定有無（有沒有真才實學）以其實虛（為人真誠還是虛假），隨其嗜欲以見（同「現」）其志意。微排（駁斥）其所言而捭（撥動啟發他說出真話）反（反對）之，以求其實，貴（崇尚，重視）得其指（古同「旨」，旨意，主旨）；闔而捭之，以求其利。

人的秉性是有差異的，有賢良與不賢能，有智慧與蠢笨，有勇敢和怯懦。根據每個人的秉性，可以起用，也可以閉藏不用；可以舉薦，也可以廢黜；可以輕視，也可以敬重，要順應人們的不同秉性分別對待他們。想要看清一個人，就要考察他有沒有真才實學，對人是真誠還是虛假，並順應他的喜好來發現其真實想法。適當地駁斥他的言論，啟發他說出真話後再加以反對，以便得到實情，了解到他的主旨；先 「闔」後「捭」，從而了解對方所說的善惡利害。

或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠（實情；真情）也。可與不可，審明其計謀，以原（推究根源）其同異。離合有守（等待），先從其志。即（假如，倘若）欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追（趕得上；比配）。

如果對方閉口不說，就要想辦法讓他開口，以便了解他追求的利益點所在。或公開自己的真實情況顯示給對方，或將自己的真實情況隱藏起來。公開自己的真實情況是為了博取對方的信任，將真實情況隱藏起來是為了考察對方的誠意。要想區分什麼可行、什麼不可行，就要審查清楚對方的計謀，洞察雙方意見相同或不相同的根源。雙方意見有差異時，要先縱容他，讓他按照他自己的意志去辦事，我方則適時而動。如果要採取積極行動，最重要的是考慮周詳；如果要靜止隱藏，最重要的是縝密處事。周詳和慎密的可貴在於隱藏，隱藏的最佳效果就像「道」一樣微而不顯。

捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見，其權衡輕重，乃為之度數（計算，推測）。聖人因而為之慮，其不中（合於；符合）權衡度數（測算），聖人因而自為之慮。

對人使用捭闔之術，或是為了探測對方虛實真假，或是為了爭取對方的真誠合作，所有這些都是為了使對方顯露實情，權衡比較謀略的得失，然後再順其所想為對方做出謀劃。聖人也是按照這樣的方法進行考慮的，如果是不合適的謀略，聖人也只能自行考慮謀划了。

故捭者，或捭而出之，或捭而內（nà，接納，吸收）之；闔者，或闔而取（得到；獲得；接受）之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽四時，開閉以化萬物。縱橫、反出、反覆、反忤，必由此矣。

所以，對人使用捭闔之術時，或者使對方能夠暴露真情實感，或者讓他吐露決策被我們吸取；或抑制他以便於我們順利起用他，或抑制他以便於拋棄他不用。捭闔之術，以與陰陽之道相符合為主旨。捭闔使陰陽二氣發生變化，陰陽變動產生四季，使萬物生長發育。縱和橫,返和出，翻和覆，反與忤，都是事物陰陽的具體表現，都可以根據捭闔原則來區別、說明它們。

捭闔者，道之大化（重大變化），說之變也；必豫（同「預」，預先，事先）審（詳究，考察）其變化，吉凶大命系焉。口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入。故關之以捭闔，制（控制）之以出入。

捭闔是自然規律的變化，也是遊說之詞的變化。人們必須預先知道捭闔之術的陰陽變化法則，這是遊說能否成功的關鍵所在。口是表達內心想法的門戶，心則是人們精神的居所。人們的志向願望、愛好慾望、思索考慮、智慧謀略，都是通過口這個門戶來表達。所以，要用捭闔之術來控制講話，控制言語的出入。

捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和（調和），終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲，為陽，曰「始」；故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為陰，曰「終」。諸言法陽之類者，皆曰「始」，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰「終」，言惡以終其謀。

所謂「捭之」，就是讓對方開口、讓對方說話，這就是陽之道；所謂「闔之」，就是讓對方閉口，讓對方沉默，這就是陰之道。陰陽兩個方面要調和，運用有節，結束和開始都要符合捭闔之術。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜 好、財貨、得意、情慾等都被歸於「陽」類事物，稱為「開 始」。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災 害、刑戮、誅罰等都被歸於「陰」類事物，稱為「終止」。那些在言論時採用「陽」類事物來立說的，都可以稱為「開始」，因為他們用這類美好的語言去說服對方從事某事，誘導對方採取行動，促使遊說成功；那些在言論時採用「陰」類事物來立說的，都可以稱為「終止」，他們用這類今人厭惡的語言和消極不利的因素去阻止對方謀略實施，使它得到終止。

捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高；與陰言者，依卑小。以下（卑下）求（打動）小（小人），以高（崇高）求大（君子）。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家（大夫統治的政治區域，即卿大夫或卿大夫的采地食邑），可以說國，可以說天下；為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

運用捭之術時，先要從陰陽兩個方面來試探。與品行高尚的人講話時，內容要崇高；跟品行卑劣的人講話時，內容要卑下。下與小，均為陰，所以我們用卑下的陰言去打動小人；高與大，均為陽，所以我們用崇高的陽言去說服君子。根據這個方法去遊說，就沒有試探不出來的真實情感，就沒有不聽從我們決策的人，就沒有不能說服的對象。用捭闔之術可以遊說普通的個人，可以遊說大夫，可以遊說請侯國的國君，可以遊說周天子。任何事情不管是小至極點，還是大至無窮，均不能局限於本身，要有辨證觀點和全局眼光，事情的損害和補益、人的離去和接近、道的背離和歸屬等行為，都是被陰、陽的變化所控制的。

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入。陽還（返還）終陰，陰極反陽。以陽動者，德相（輔佐、幫助）生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞（通「包」，包容，懷抱）以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂圓方（謂隨物賦形，或方或圓）之門戶（比喻事物的機栝）。

陽就是活動前進，陰就是靜止隱藏，陽動必然顯現，陰止必然潛藏。陽返還停止於陰，陰到了極點，就會轉化為陽。憑藉陽氣活動的人,要靠道德來互相感化；憑藉陰氣隱藏的人，要用可以看見的行動互相幫助。從陽的方面去追求陰，要以道德包容對方；從陰的方面去接近陽，就要顯現出來實際去做。 陰陽相輔相成，互為其用，集中體現在捭闔之術上。這就是天地自然界以及人世社會中的陰陽之道，這就是遊說他人的根本原則。捭闔是萬事萬物的既定法則，因此被稱作「天地萬物運行的門戶」。