死亡是哲學家關注的熱點主題之一，老子道家學說是建立在對生命和死亡的獨特領會基礎之上，不關心死亡的學說不是嚴肅的學說，對死亡的理解是對生命理解的一部分。對死亡的理解影響對生命的理解，任何值得尊重的學說不可能不對死亡提出指引。
如果哲學家不認真談死亡，那他一定不是嚴肅的哲學家。季路問孔子如何侍奉鬼、神，孔子答：「未能事人，焉能事鬼？」季路不甘心，再問：「敢問死？」孔子似乎很生氣，回答：「不知生，焉知死？」（《論語·先進》）季路是代華人大眾而請問孔子這位文化傳承人，但孔子拒絕回答。
孔子拒絕回答死和鬼、神問題，儒家學說的高度就決定了，印度佛教傳入中華，正是因為孔子留下的巨大心靈缺口。華人特別忌諱談論死亡，現在發展到不提起死這個字，用「去了」、「掛了」來替代，可以看出心靈對死亡的承受能力還在繼續下降。
世人對死亡的承受能力下降存在極大的心靈隱患，導致不能正確面對人生，導致不健康的文化很容易蔓延。在健康的文化當中，死亡是一種存在，必然的存在，必須解讀的存在，而不是躲避唯恐不及的幽靈。
《道德經》說：「出生入死」（第50章），又說「死而不亡者壽」（第33章），經文談論死亡的語句不多，但這是一種徹悟。善攝生就是針對死亡問題的，能夠從死亡中解脫出來的是善攝生，被死亡折磨的是不善攝生。《道德經》第50章就是老子的死亡學說，歸結為「出生入死」、「善攝生」和「無死地」三大部分。
釋德清把莊子看成是老子的繼承者和闡述者，莊子大談死亡，大談幸福，莊子的逍遙遊、齊物論、養生主都是對死亡的超越而獲得的心靈釋放。莊子無疑是第一文豪，語言恢詭譎怪，恣意汪洋，怪生筆端。
莊子文章的偉大是讓人無法預測他下一句要講什麼，莊子的邏輯是無法預測的邏輯，因為莊子的邏輯等級遠遠高於其他文化精英的邏輯，站在邏輯塔的頂端，傲視宇宙芸芸眾生的邏輯。
一隻蝴蝶都能夠驚醒做夢的世人，一條魚都能翻江倒海化鵬而去，鶴脛鳧腿都能說法。這是超越死亡之後爆發的巨大能量。《莊子》可以說是《大夢經》、《大苦經》、《大覺經》、《大樂經》。死、苦、夢、覺、外、化、游、樂八字就是這部經典的主題，死是第一主題。
因為孔子不願談論死亡，華人心靈充滿對死亡的忌諱，因為忌諱，所以恐懼。老子和莊子部分的彌補了華人對死亡的忌諱和恐懼，佛教則是以「生死事大」作為第一關切。
老子看見大日輪在東方升起和西方降落，就契悟生死的密意，這就是「出生入死」。孔子想捂住的死亡蓋子，老子輕輕的打開。打開以前感到恐懼，打開以後就不感到恐懼了。文明的智者有責任告訴世人內心缺乏的，很想得到的答案，死亡問題就是其中之一。
老子用大日輪的升起和降落來說法，這比不說要好的多。老子只說聖人，莊子把聖人再分為至人、神人、真人，以真人為最高等級，後世道家信徒稱為真人就是出自莊子的門類，漢代張道陵創立道教，又被稱為天師。
莊子在《至樂篇》中提出了一個哲學家應該提出的問題：「天下有至樂無有哉？有可以活生者無有哉？」面對肉體的必然耗散，生命有真正的快樂嗎？生命可以超越死亡大限嗎？這正是孔子刻意迴避的。莊子完全繼承老子的生命哲學，認為身體是必然死亡的，但要找到死亡的解讀。
道生萬物，為什麼要讓生命死亡呢？難道還有不會死亡的解讀嗎？莊子在玄同大定中實證無為是最大的快樂，無為就是得一。得到宇宙的一，當然入不生不滅了。莊子把無為比喻為魚在江湖，「魚相忘於江湖，人相忘於道術。」
無為得一是生命的相忘之究竟地，化到無所化了。「涸轍，魚相濡以沫，不若相忘於江湖」。人間猶如涸轍，人間的五色五味五音的快樂就是涸轍之樂，無為得一之樂才是相忘於江湖的大樂。
莊子妻子死了，好朋友惠施來弔唁。惠施看見莊子極不禮貌的箕居而坐，而且還唱起歌，就指責說：「與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？」莊子說：「不然。是其始死也，我獨何能無慨然！察其死而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎芒乎之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與乎順秋冬夏四時行也。人且儼然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通於命，故止也。」
（至樂）你妻子與你一起生活，生兒育女，陪伴你一起老去。現在死了，你不哭也就算了，為什麼還要若無其事的敲著瓦器唱歌呢？莊子回答說，不是這樣的，當剛死的時候，我心中同樣很難過。但我觀察了生命的來龍去脈，知道我妻子本來沒有生命氣息，不僅沒有生命氣息，還沒有這個形體，不僅沒有這個形體，還沒有形體依賴的氣基。
在恍惚混沌中，忽然變出氣基，氣基再變出形體，形體再變出生命氣息，生命氣息再變為死亡，這很像春夏秋冬四時的運轉。現在安息於天地這個巨大的房間（安息地），我卻不懂生命的來龍去脈而嚎啕大哭，那是違背生命之理，所以我不哭了。莊子把老子課堂的細節都講出來了，所以很生動，而老子經文只有「出生入死」、「善攝生」和「無死地」三句話，演化出來，九十天也講不完。
支離叔與滑介叔為了觀宇宙大化，游到昆崙山黃帝的修行地，觀著觀著，滑介叔在左肘上長了一個瘤，看上去似乎有點不喜歡。支離叔問：「子惡之乎？」滑介叔曰：「亡，予何惡！生者，假借也，假之以生；生，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉！
（至樂）支離叔問滑介叔，你討厭這個瘤嗎？滑介叔回答，不，我怎麼會討厭呢。生，就是假借，我一身都是假借來的，沒有一樣是我自己的。生，不過是塵垢罷了，死生也不過是晝夜循環。我與你都是來欣賞道化生萬物的人，天天都在觀萬物美妙的化生，今天化生到我自己身上了，我可以更加清晰的體驗化生的美妙，我哪裡還會討厭這個瘤呢？
人的死亡必須要化解（滑介即化解）的，意識心是不能化解死亡的，只有玄照妙心才有力量。生命是用來玄照的，不是用來哭泣的。生命的眷戀和超越是生命永恆的主題，也是文化信仰的一部分，不可缺位。
一旦生命的眷戀和超越缺位了，那生命就被貶低了，生命意義就無從談起。理解生命的意義與化解死亡是同一枚硬幣的兩面，同時存在，同時消失。逍遙遊、齊物論、養生主都是理解生命的意義，化解死亡的論典。所以莊子是無比快樂的，讀他的論典是無比快樂的。
莊子是如何用功的呢？大匠梓慶的公案可以窺探一二。大匠梓慶製作了一個編鐘架子（鐻），巧奪天工，國王驚嘆他怎麼有如此的創造力。他說：「臣將為，未嘗敢以耗氣也，必齊（齋）以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷毀譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四肢形體矣。（達生）」
梓慶回答說：我接受這個任務，不敢耗散自己的內氣，齋戒沐浴，修心入靜。齋戒三日，人間的利祿獎賞徹底忘了；齋戒五日，對人間的毀譽評價徹底忘了；齋戒七日，我把自己的形體徹底忘了。大匠的秘訣是，只有忘記這個形體才有最偉大的創造力。這是莊子自己的親身體驗。
超越形體，超越死亡，這是哲人的態度。孔子說過，「樂以忘憂，不知老之將至」，這是哲人的境界。忘憂還不夠，忘生，忘形，忘氣，以玄、妙為雙翼，以道為大鵬，乘而游六合之外，觀萬物之出生入死，那是大覺聖人的境界。
善攝生就是要超越死亡，身體是徼，不可能超越死亡，玄照妙心是妙，當然可以超越死亡。世人愚蠢的把肉體與玄照妙心聯繫起來理解，老子、莊子則知道二者是沒有聯繫的，或者說只有表面的聯繫，沒有本質的聯繫。
可以被替代的聯繫是表面的，身體的每一個細胞都可以被替代，只有玄照妙心不可以被替代。《楞嚴經》說：「諸可還者，自然非汝；不可還者，非汝是誰？」這個定義很令人吃驚，在人工智慧時代才知道它非常精準。
什麼是人的本質呢？能夠被替代的（還，歸還）的都是不是你，只有不能被替代的才是真正的你。身體的細胞沒有任何一個不可以被替代，這是千真萬確的事實，當把人的身體的細胞全部替換後不能被替換的才是你，那個真我。
毫無疑問，人的意識也不是真正的你，因為意識也可以被替換，念頭剎那生滅，無有盡時，那個念頭是真正的你呢？細胞不是你，念頭不是你。那什麼是你呢？玄照妙心才是你。把身體執著為你，那是你把身體和玄照妙心混為一談。
細胞被替換幾百次，幾千次，你被替換了嗎？老子從大日輪的生起和降落悟出生命就是「出生入死」，然後齋戒入靜，一日、三日、五日、七日，身體已經與玄照妙心脫離了，真我顯現了。這就是善攝生。最後獲得「無死地」，身體完全脫離而去，留下真我–玄照妙心，莊子七步成道分為二大階段，七個分階段。
第一個大階段有三個分階段：外天下、外物、外身，三天完成。第二大階段有四個分階段：朝徹、見獨、無古今、入不生不死，四天完成。這是深刻而美妙的心靈體驗，是修玄照妙心。當「自」進入到心靈最深處的時候，也同步到達了宇宙的最深處——道。
齋戒七天是一個周期，印度也是如此，今天祭祀也是按一七、三七、五七、七七作為祭祀周期。古代華人偉大的宗師通過修行，完全戰勝了死亡。世人凄苦一生，多麼想獲得大宗師的那種超越古今、不生不死的無上妙境。