作者： 張津東

物有自然，事有合離。有近而不可見，有遠而可知。近而不可見者，不察其辭也；遠而可知者，反往以驗來也。巇者，罅也；罅者，澗也；澗者，成大隙也。巇始有朕（預兆；跡象），可抵（抵，擠也）而塞，可抵而卻（退；退卻），可抵而息，可抵而匿，可抵而得（控制）。此謂抵巇之理也。

世間萬物都有它的自然發展規律，事物也都有聚散離合的法則。有的近在身邊卻難以看透,有的遠在天邊卻了如指掌。距離很近卻難以看透，是因為沒有互相考察言辭；距離很遠卻能了解得很清楚，是能夠對歷史和現狀做出深入研究，用經驗來推論將來的緣故。巇，也就是罅，小的裂縫不管，就會發展成中縫；中縫不堵，就會發展成大縫。小的裂縫則出現死道時，通過「抵」使其閉塞，通過「抵」使其減小，通過「抵」使具破裂停止，通過「抵」使其隱匿，通過「抵」 來取代它，這就是抵之術堵塞縫隙的基本原理。 

事之危也，聖人知之，獨（猶將，多用於疑問句）保其身。因化說事，通達計謀，以識細微。經起秋毫之末，揮之於太山之本。其施外，兆（事物發生前的徵候或跡象，預示）萌牙櫱之謀，皆由抵巇。抵巇之（通「止」）隙，為道術用。

當事情出現危險徵兆的時候，聖人能洞察一切，並且採取措施進行自保。在能夠自保後，聖人會順應事物的變化並暗中思量琢磨，制定各種策略來找到產生微隙的原因。事情初起時如秋毫之末那樣微小，發展起來就可以產生撼動泰山根基的效果。所以把德政向外推行時，一定要運用抵巇之術，在罅隙尚處於萌芽狀態時發現，並採用抵巇之術來彌補。抵巇堵塞縫隙，是遊說處世權術。

天下紛錯（背離；違背），上無明主，公侯無道德。則小人讒賊（指好誹謗中傷殘害良善的人），賢人不用；聖人竄匿，貪利詐偽者作；君臣相惑（奇怪、懷疑），土崩瓦解而相伐射；父子離散，乖亂（謂不守禮法，胡作非為）反目，是謂萌牙巇罅。聖人見萌牙巇罅，則抵之以法。世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得（獲取）之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆（顛覆;滅亡）之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。諸侯相抵，不可勝數；當此之時，能抵為右（古代崇右，故以右為上，為貴，為高）。

天下都紛亂動蕩的時候，朝廷沒有賢明的君主，公侯沒有道德。小人就會讒害聖賢，賢能之人也不會被任用。聖人逃匿躲藏起來，貪贓枉法者興風作浪，君臣之間互相猜疑，國家綱紀土崩瓦解，以致各種勢力互相攻戰殺伐，父子離散不合，彼此反目成仇。這些就叫作 「輕微的裂痕」 。當聖人看到輕微的裂痕時，就會採取相應的手段去對付這種局面。當國家還能夠治理時，就採取措施彌補漏洞，恢復原狀。如果國家不可治理，就循其縫隙，毀掉它後再重新塑造。或用這種手法治世，或用那種手法治世；或通過「抵」使其恢復原狀，或通過 「抵」 將其重新塑造。五帝時代的政治，是以抵巇之術堵塞天下，幫其彌補漏洞。三王時代的政治，是以抵巇之術取代它，從而得到天下。當今之世，諸侯之間互相征伐，其次數之多已無法統計。在這個時候，善於運用抵巇之術者就能成功。

自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭闔，能用此道，聖人也。聖人者，天地之使也。世無可抵，則深隱而待時；時有可抵，則為之謀。此道可以上合，可以檢（通「斂」，收聚；收斂）下；能因（順；順應）能循，為天地守神。

自天地有離合、始終以來，裂隙總是相伴相隨，我們不可不留心觀察。用捭闔之術去明察世道，又能運用抵巇之術解決問題的，就是聖人了。所謂聖人，乃是天地的使者。假如世間沒有裂隙需要抵塞，就隱居起來等待時機；當世間出現裂隙需要抵塞時，就用抵巇之術進行謀劃。這種方法可以協助君主治理國家，也可以對百姓進行督查，如果能夠順應自然規律來運用，就能夠掌握天地間一切自然規律的變化。

君臣上下之事，有遠而親，近而疏；就（留）之不用，去之反求；日進前而不御（駕馭），遙聞聲而相思。事皆有內揵（內，通「納」，接納，採納；揵，通 「楗」，意為門閂，引申為連接、維繫），素（表示歷來如此，相當於「向來」）結本始（本初）。或結以道德，或結以黨友，或結以財貨，或結以采色。用其意，欲入則入，欲出則出；欲親則親，欲疏則疏；欲就則就，欲去則去；欲求則求，欲思則思。若蚨母之從子也，出無間，入無朕（縫隙），獨往獨來，莫之能止。

君臣上下之間的事情，有的相距甚遠卻很親密，有的近在咫尺卻很疏遠；有的投奔而來反而得不到起用，有的離開了以後卻被四處詔求。有的天天都出現在君主面前卻不被信任，有的只是君主遙聞其名，便被君主日夜思念。這些都是由於君臣之間內心相知的程度不同所致，本源於平素的交結。有的靠道德相聯結，有的靠朋黨相聯結，有的靠錢物相聯結，有的靠美色相聯結。只要摸准了君主的心意，善於迎合其意，那麼想入政就能入政，想出世就能出世，想親近君主就能親近，想疏遠君主就能疏遠，想投奔就能投奔，想離去就能離去，想被徵召就被徵召，想被思念就被思念，就像用青蚨母子之血塗錢可以相互招引一樣，可以把君主吸引得無間無隙，這樣就可以在宮廷中獨往獨來，沒有人能夠阻止。

內者，進說辭也；揵者，揵所謀也。欲說者，務隱度；計（計，謀也。商議；謀劃）事者，務循順。陰慮可否，明言得失，以御其志（意向、抱負、決心）。方（將，將要。表未來）來（lài，慰勞；勸勉）應時，以合其謀。詳思來揵，往應時當也。

所謂 「內」 就是進獻說辭以取得君主的寵信；所謂 「揵」 就是進獻計謀來取得君主的寵信。想要說服君主，務必先悄悄地揣測君主的心意；進獻計謀的時候，務必順從君主的意，暗中分析我們的計謀是否符合時宜，向君主公開言明計謀的優劣得頭，以此來迎合君主的心意。進獻計謀決策必須選擇當的時機，使計謀與君主的心意容易契合。詳細地思考後再來進言，讓君主覺得我們進獻的計謀既合形勢又合他心意。

夫內有不合者，不可施行也。乃揣切時宜（當時的需要或潮流），從便（biàn，有利於，有益於）所為，以求其變。以變求內者，若管（古稱鑰匙）取揵。言往者，先順辭也；說來者，以變言也。善變者審知地勢，乃通於天，以（依然，順，按照）化四時；使鬼神，合於陰陽，而牧（統治；主管）人民。見其謀事，知其志意；事有不合者，有所未知也。合（和睦，和諧，融洽）而不結者，陽親而陰疏；事有不合者，聖人不為謀也。

凡是言辭或計謀中有不符合君主心意的部分，就難以付諸實踐。這時就要重新揣摩形勢，從有利於君主實施出發，改變策略。以靈活變通的方式來結交君主。做到這點，就像用鑰匙開鎖那樣，極易打開君主的心鎖。遊說時，凡是談論過去的事情，要採用順暢的言辭；凡是談論未來的事情，要採用變通的言辭。運用自如地改變決策的人，要詳細了解地理形勢，精通天文四時的變化，只有這樣才能駕馭鬼神，契合於陰陽變化的規律，從而掌控天下百姓。要了解君主謀劃的事情，才能知曉君主的意圖。所辦的事情凡有不合君主之意的，那是因為君主的某種心意、某些情況我們還沒有掌握；表面上我們的計謀得到了同意但實際上並沒有得到施行，那是因為君主與我們的關係表面上看起來親密，實際上卻很疏遠。與君主的意見不吻合的事情，聖人是不會謀劃的。

故遠而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來也；日進前而不御者，施不合也；遙聞聲而相思者，合於謀以待決事也。故曰：不見其類（相似；像）而為之者，見逆（抵觸，不順從）；不得其情而說之者，見非（責怪；非難；反對）。得其情，乃制其術。此用可出可入，可揵可開。故聖人立事，以此先知而揵萬物（宇宙間的一切事物）。

所以，與君主相距很遠卻被親近，是因為能與君主心意暗合；距離君主很近卻被疏遠，是因為與君主志向不合。主動投奔卻得不到重用，是因為他的計策沒有實際效果；離開君主卻反而被詔求，是因為他所謀劃的事後來應驗了。每天都能出入在君主面前，卻不被信任，是因為其計謀、規劃不合君主之意；距離遙遠只聽到名聲就被君主思念，是因為其計謀與君主相符合，君主正等待他前來決斷大事。所以說：還沒有找到雙方類似之處就去遊說的人，一定會事與願違，在還沒掌握對方實情的時候就去遊說，一定會受到非議。只有充分了解了對方的真實情況與意圖，才能夠把握內鍵之術。 如此運用這種方法，我們就可以自由自在地入政、出世，就可以侍君或離去都隨自己的心意。聖人立身處世，都是預先掌握信息，才得以駕馭萬事萬物的。

由（遵從；遵照）夫道德、仁義、禮樂、忠信，計謀先取《詩》《書》，混說損益，議論去就。欲合者用內，欲去者用外。外內者，必明道數。揣策來事，見疑決之。策而無失計，立功建德。

在進行遊說時，要順合道德、仁義、禮樂、忠信、計謀的種種規範。對於君主的決策，我們要從《詩經》和《尚書》中徵引語句，再綜合分析利弊得失，同時在內心衡量一下此決策與自己決策的差距大小，最後再決定就任還是離職。如果決定留下輔助君主，就要與君主思想相吻合；如果想要離去，就不要爭取君主的寵信。處理內外大事都必須明曉取寵術和制君術。這樣才能揣測計劃未來的事情，遇到疑難之事才可以迅速決斷。在運用策略時只有做到不失算，才能不斷建立功業和積累德政。

治名（為政有成績而獲得的好名聲）入產（産，生也）業（事業；功業），曰揵而內合。上暗不治，下亂不窹（同「悟」），揵而反之。內自得而外不留，說（同「悅」，愉快）而飛之。若命自來，己迎而御之。若欲去之，因（依靠；憑藉）危與（等候，等待）之。環轉因化，莫知所為，退為大儀（法制，準則）。

能夠幫助君主整頓朝綱、治理民眾，這叫作從內部與君主結交。如果上層昏庸不理國家政務，下層作亂而國君不能夠察覺，我們就要考慮返回，不要再替他謀劃決策。如果碰到那種自視甚高、剛愎自用而聽不進外人意見的暴君，我們不妨先逢迎他，博取其歡心後再逐步說動他。如果有君主來召己，就先迎合他的心意再設法逐步掌握他。如果自己想要離開君主，就藉助危機等待脫身良機（如三國赤壁之戰時，徐庶借幫助曹操平定北方叛亂的理由脫離險地，避免了災禍）。就像圓環旋轉往複一樣，使旁人看不出你想要幹什麼。這就是保全自我、進退自如的大法則了。

古之大化（謂化育萬物）者，乃與無形俱生。反以觀往，覆（同「復」，重、再）以驗來；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。動靜虛實之理（事物的規律、意旨），不合於今，反古而求之。事有反而得覆者，聖人之意也，不可不察。

在古代能夠化育萬物的聖人，都是與無形而又無處不在的大道共同生存的。聖人處事都是從事物正反兩個方面反覆思考的：回顧歷史，展望未來;反觀過去，檢驗現在；反覆察看以洞察對方，再回首以認識自我。動、靜、虛、實的運動原理，如果與今天不相符合，我們可以回顧歷史去尋找古人的經驗。任何事物都需要反覆比證考察才能徹底了解，這是聖人教導我們的，我們不可以不去仔細研究。

人言者，動也；己默者，靜也。因（經由；透過）其言，聽其辭；言有不合者，反而求之，其應必出。言有象（摹擬、效法），事有比（譬喻）。其有象比，以觀其次（中，間）。象者象其事，比者比其辭也，以無形求有聲；其釣語合事，得人實也。其猶張置網而取獸也，多張其會而司（通「伺」，偵察，觀察）之。道合其事，彼自出之，此釣人之網也，常持其網驅之。

別人侃侃而談的時候，是動態；自己沉默傾聽的時候，是靜態。根據對方的言論,聽出他話語中透露出的真實想法。如果發現對方言辭中有前後矛盾或不合情理的地方，就要反覆地追問他，從而迫使他在應聲回答時再度思量，露出真情。語言有可以模擬的形態，事物有可以類比的規範。通過 「象」和「比」的手法來探求言辭背後所隱藏的真實意圖。所 謂「象」，就是用形象化的手法來比喻事物，所謂「比」，就是以同類的言辭進行類比。我們就這樣用靜默去探求別人言辭中的隱含意圖，就好像用餌釣魚一樣，用靜默和反詰去 「釣」別人的言辭，通過「釣」得的言辭去判斷他的決策，以 掌握對方的真實想法。這又像張開網捕野獸一樣，多設一些網，聚集在一起等待野獸自投羅網。如果把捕獸的方法用在 人事上，一旦方法得當，符合情理，對方必然會自己吐露實情，這就是「釣」人的網，應常用這樣的「釣」人方法去掌握別人，使其為已所用。

其不言無比，乃為之變。以象動之，以報（通「赴」，往，去）其心。見（古同「現」，出現，顯露）其情，隨而牧之。己反往，彼覆（重、再）來，言有象比，因而定基（根據，依據）。重（zhòng，謹慎）之，襲（乘其不備，偷偷地進攻）之，反之，覆（審察；查核）之，萬事不失其辭。聖人所誘愚智，事皆不疑。故善反聽者，乃變鬼神以得其情。其變當也，而牧之審（詳細，周密）也。牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。

如果對方不接我們的話語，不回答我們的反問，就要改變討論的方式。用「象」的手法來使對方開口，即迎合他的心意，使他透露真情，進而控制對方。自己在和對方經過這樣多次反覆之後，就可以知道對方的底細，因此就能確定說服對方的基本策略和基本觀點。這樣反覆探究，任何事情都可以從對方言辭中得知。聖人用這種方法誘導、感化愚者或智者，任何真情都可以測得而毫無疑惑。古代善於這樣探查對方的人，通常能夠用鬼神莫測的手段來獲得實情。他們隨機應變得當，能詳盡地考察對方。如果不能詳盡考察對方，是因為從對方獲得的言辭信息不明；得到的情況不明了，就不能確定掌控對方的謀略。

變象比，必有反辭，以還聽之。欲聞其聲反默，欲張（通「脹」，脹滿）反斂，欲高反下，欲取反與。欲開情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實理同歸。

如果不了解對方的情況，就要靈活地用模仿和類比，不斷使自己言中透出的「象」「比」信息得到改變，這樣對方一定有「反應」的言，這時自己再反過來聽。我們要聽對方講話，自己要先用沉默來引他；想讓對方張，自己要先收斂；想讓對方升高，自己要先下降；想從對方那裡有所獲取，自己就要先給予對方好處。要想了解對方的內情，就要善於運用模仿和類比的方法，把握對方的言辭。聲音相同，彼此就會產生共鳴；看法一致，彼此就會走到一起。

或因（引入動作行為的依據；根據；憑藉）此，或因彼，或以事上（君主；皇帝），或以牧下（臣下；百姓；群眾）。此聽真偽，知同異，得其情詐也。動作、言默與此出入，喜怒由此以見其式，皆以先定為之法則。以反求覆，觀其所託。故用此者，己欲平靜以聽其辭，察其事，論萬物，別雄雌（比喻勝敗、高下、強弱）。雖非其事，見微知類。若探人而居其內，量其能，射（猜度）其意也；符應不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。

反聽的方法，或者用在這裡，或者用在那裡，或者用來侍奉君主，或者用來管理下屬。這就要分辨真偽，了解異同，從而分辨對手的真實情報或詭詐之術。對方的動作、言語、 口氣,都可以用這種方法去考察；對方的一喜一怒，都可以用這種方法窺其端倪。所有這些，都要以自己先做好準備作 為法則。用「反」來求得對方的回應，然後去觀察對方言辭中所寄託的真實情感，所以用這種方法。自己要心平氣和，以便能聽取對方的言辭，考察事理，論說萬物，辨別事物性質。即使是從對方言辭里無關緊要的事件中，也可以探知其中隱含的真情實意。運用這些方法去探測別人就好像鑽到他 心中探測一樣，可以準確地估計出他的能力，猜測出他的本意。這種方法就像螣蛇指示禍福那樣準確無誤，就像后羿張弓射箭一樣百發百中。

故知之始己，自知而後知人也。其相知也，若比目之魚；其見（古同「現」，出現，顯露）形（使之現形，顯露，顯示）也，若光之與影也；其察言也不失，若磁石之取針，如舌之取燔骨（炙肉中的骨頭）。其與人也微，其見情也疾。如陰與陽，如圓與方。未見形，圓以道之；既見形，方以事（侍奉，供奉）之。進退左右，以是司（掌管）之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是謂忘情（情，謂情實。實情，情況）、失道。己審先定以牧人，策而無形容，莫見其門，是謂天神。

所以要了解外界的人或事物，要從了解自己開始，只有了解自己之後，才能了解別人。如果能做到這點，我們想要了解別人時，就會像比目魚相併而行那樣一絲不差。對方一 現形，就像光一樣顯露出來，我們就像影子一樣，立刻就能捕捉到對方的真實意圖。我們做到了自知，再偵察對方的言辭，就會不失毫釐地掌握到他的真實意圖，就像用磁石取針，用舌頭來獲取焦骨上的肉一樣萬無一失。自己暴露給對方的微乎其微，而偵察對方的實情卻又多又快。這種探查人的方法，就像陰與陽無處不在那樣，無事、無人不可用，又像畫圓畫方要有規和矩那樣有一定的規則。即當對方形跡未顯時， 我們要用圓通靈活的手法去引導他；當對方形跡已顯時，我們就要按照設定好的謀略去應對他。無論是向前還是向後，無論是向左還是向右，都可以用這種規則去掌握。如果自己不事先確定策略，就不能正確地支配他人。做事沒有技巧，就會忘記得到情報的規律。自己首先要認真確定策略，再以此來統領眾人，實施策略不要暴露意圖，讓對方摸不透、抓 不著我們的門路，我們就能像天神那樣達到難測難知的至高境界。

粵（用於句首。表示審慎的語氣）若（順；順從）稽（考察）古，聖人（指能夠深入領會陰陽之道，掌握自然界和社會的本質及規律，並善於利用矛盾，從事政治鬥爭的人）之在天地間也，為眾生之先。觀陰陽之開闔以名命物（抓住事物的本質，表述事物名稱和性質），知存亡之門戶（比喻事物的機栝），籌策（猶籌算。謀劃；揣度料量）萬類之終始，達（通曉）人心之理，見變化之朕（徵兆，跡象）焉，而守司其門戶。故聖人之在天下也，自古及今，其道（事理；規律）一也。

縱觀古今歷史，那些聖智之人生活在這個世界上，之所以成為芸芸眾生先知先覺的導師，是因為他們能夠通過觀察陰陽二氣的變化來對事物進行判斷，給它們立一個確定的名號，並能夠知道其生成、發展、滅亡的途徑，洞察萬物的變化發展過程，通曉世人的思維規律,觀察世上事物、 人事發生變化的徵兆,從而把握事物發展變化的關鍵。所以， 聖人在社會上立身處世，從古至今遵循的規律都是一樣的。

變化無窮，各有所歸（歸宿，指不同表現）。或陰或陽，或柔或剛，或開或閉，或弛或張。是故聖人一（始終）守司其門戶，審（詳細，周密）察其所先後，度權量能，校（比較）其伎（通「技」，技藝，本領）巧短長。

儘管事物的變化是無窮無盡的，但都有自己的發展規律。有的歸於陰，有的歸於陽，有的柔弱，有的剛強，有的開放，有的封閉，有的鬆弛，有的緊張。所以,聖人要始終把握事物發展變化的關鍵，審查周圍事物的發展過程，考察估量旁人的權謀和才能，比較技巧上誰優誰劣。

夫賢不肖、智愚、勇怯有差。乃可捭，乃可闔；乃可進，乃可退；乃可賤，乃可貴，無為（順應自然規律）以牧（統治；主管）之。審定有無（有沒有真才實學）以其實虛（為人真誠還是虛假），隨其嗜欲以見（同「現」）其志意。微排（駁斥）其所言而捭（撥動啟發他說出真話）反（反對）之，以求其實，貴（崇尚，重視）得其指（古同「旨」，旨意，主旨）；闔而捭之，以求其利。

人的秉性是有差異的，有賢良與不賢能，有智慧與蠢笨，有勇敢和怯懦。根據每個人的秉性，可以起用，也可以閉藏不用；可以舉薦，也可以廢黜；可以輕視，也可以敬重，要順應人們的不同秉性分別對待他們。想要看清一個人，就要考察他有沒有真才實學，對人是真誠還是虛假，並順應他的喜好來發現其真實想法。適當地駁斥他的言論，啟發他說出真話後再加以反對，以便得到實情，了解到他的主旨；先 「闔」後「捭」，從而了解對方所說的善惡利害。

或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠（實情；真情）也。可與不可，審明其計謀，以原（推究根源）其同異。離合有守（等待），先從其志。即（假如，倘若）欲捭之貴周，即欲闔之貴密。周密之貴微，而與道相追（趕得上；比配）。

如果對方閉口不說，就要想辦法讓他開口，以便了解他追求的利益點所在。或公開自己的真實情況顯示給對方，或將自己的真實情況隱藏起來。公開自己的真實情況是為了博取對方的信任，將真實情況隱藏起來是為了考察對方的誠意。要想區分什麼可行、什麼不可行，就要審查清楚對方的計謀，洞察雙方意見相同或不相同的根源。雙方意見有差異時，要先縱容他，讓他按照他自己的意志去辦事，我方則適時而動。如果要採取積極行動，最重要的是考慮周詳；如果要靜止隱藏，最重要的是縝密處事。周詳和慎密的可貴在於隱藏，隱藏的最佳效果就像「道」一樣微而不顯。

捭之者，料其情也；闔之者，結其誠也。皆見，其權衡輕重，乃為之度數（計算，推測）。聖人因而為之慮，其不中（合於；符合）權衡度數（測算），聖人因而自為之慮。

對人使用捭闔之術，或是為了探測對方虛實真假，或是為了爭取對方的真誠合作，所有這些都是為了使對方顯露實情，權衡比較謀略的得失，然後再順其所想為對方做出謀劃。聖人也是按照這樣的方法進行考慮的，如果是不合適的謀略，聖人也只能自行考慮謀划了。

故捭者，或捭而出之，或捭而內（nà，接納，吸收）之；闔者，或闔而取（得到；獲得；接受）之，或闔而去之。捭闔者，天地之道。捭闔者，以變動陰陽四時，開閉以化萬物。縱橫、反出、反覆、反忤，必由此矣。

所以，對人使用捭闔之術時，或者使對方能夠暴露真情實感，或者讓他吐露決策被我們吸取；或抑制他以便於我們順利起用他，或抑制他以便於拋棄他不用。捭闔之術，以與陰陽之道相符合為主旨。捭闔使陰陽二氣發生變化，陰陽變動產生四季，使萬物生長發育。縱和橫,返和出，翻和覆，反與忤，都是事物陰陽的具體表現，都可以根據捭闔原則來區別、說明它們。

捭闔者，道之大化（重大變化），說之變也；必豫（同「預」，預先，事先）審（詳究，考察）其變化，吉凶大命系焉。口者，心之門戶也；心者，神之主也。志意、喜欲、思慮、智謀，皆由門戶出入。故關之以捭闔，制（控制）之以出入。

捭闔是自然規律的變化，也是遊說之詞的變化。人們必須預先知道捭闔之術的陰陽變化法則，這是遊說能否成功的關鍵所在。口是表達內心想法的門戶，心則是人們精神的居所。人們的志向願望、愛好慾望、思索考慮、智慧謀略，都是通過口這個門戶來表達。所以，要用捭闔之術來控制講話，控制言語的出入。

捭之者，開也，言也，陽也；闔之者，閉也，默也，陰也。陰陽其和（調和），終始其義。故言長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、愛好、財利、得意、喜欲，為陽，曰「始」；故言死亡、憂患、貧賤、苦辱、棄損、亡利、失意、有害、刑戮、誅罰，為陰，曰「終」。諸言法陽之類者，皆曰「始」，言善以始其事；諸言法陰之類者，皆曰「終」，言惡以終其謀。

所謂「捭之」，就是讓對方開口、讓對方說話，這就是陽之道；所謂「闔之」，就是讓對方閉口，讓對方沉默，這就是陰之道。陰陽兩個方面要調和，運用有節，結束和開始都要符合捭闔之術。所以說長生、安樂、富貴、尊榮、顯名、嗜 好、財貨、得意、情慾等都被歸於「陽」類事物，稱為「開 始」。而死亡、憂患、貧賤、羞辱、毀棄、損傷、失意、災 害、刑戮、誅罰等都被歸於「陰」類事物，稱為「終止」。那些在言論時採用「陽」類事物來立說的，都可以稱為「開始」，因為他們用這類美好的語言去說服對方從事某事，誘導對方採取行動，促使遊說成功；那些在言論時採用「陰」類事物來立說的，都可以稱為「終止」，他們用這類今人厭惡的語言和消極不利的因素去阻止對方謀略實施，使它得到終止。

捭闔之道，以陰陽試之。故與陽言者，依崇高；與陰言者，依卑小。以下（卑下）求（打動）小（小人），以高（崇高）求大（君子）。由此言之，無所不出，無所不入，無所不可。可以說人，可以說家（大夫統治的政治區域，即卿大夫或卿大夫的采地食邑），可以說國，可以說天下；為小無內，為大無外。益損、去就、倍反，皆以陰陽御其事。

運用捭之術時，先要從陰陽兩個方面來試探。與品行高尚的人講話時，內容要崇高；跟品行卑劣的人講話時，內容要卑下。下與小，均為陰，所以我們用卑下的陰言去打動小人；高與大，均為陽，所以我們用崇高的陽言去說服君子。根據這個方法去遊說，就沒有試探不出來的真實情感，就沒有不聽從我們決策的人，就沒有不能說服的對象。用捭闔之術可以遊說普通的個人，可以遊說大夫，可以遊說請侯國的國君，可以遊說周天子。任何事情不管是小至極點，還是大至無窮，均不能局限於本身，要有辨證觀點和全局眼光，事情的損害和補益、人的離去和接近、道的背離和歸屬等行為，都是被陰、陽的變化所控制的。

陽動而行，陰止而藏；陽動而出，陰隱而入。陽還（返還）終陰，陰極反陽。以陽動者，德相（輔佐、幫助）生也；以陰靜者，形相成也。以陽求陰，苞（通「包」，包容，懷抱）以德也；以陰結陽，施以力也。陰陽相求，由捭闔也。此天地陰陽之道，而說人之法也，為萬事之先，是謂圓方（謂隨物賦形，或方或圓）之門戶（比喻事物的機栝）。

陽就是活動前進，陰就是靜止隱藏，陽動必然顯現，陰止必然潛藏。陽返還停止於陰，陰到了極點，就會轉化為陽。憑藉陽氣活動的人,要靠道德來互相感化；憑藉陰氣隱藏的人，要用可以看見的行動互相幫助。從陽的方面去追求陰，要以道德包容對方；從陰的方面去接近陽，就要顯現出來實際去做。 陰陽相輔相成，互為其用，集中體現在捭闔之術上。這就是天地自然界以及人世社會中的陰陽之道，這就是遊說他人的根本原則。捭闔是萬事萬物的既定法則，因此被稱作「天地萬物運行的門戶」。