愛思考的人

故大道廢，案（乃、於是）有仁義；知（通「智」，巧詐）快（將，就要）出，案有大僞；六親（指父子、兄弟、從父兄弟、從祖兄弟、從曾祖兄弟、同族兄弟）不和，案有畜（chù，禽獸）茲（同「滋」，增多；愈加）；邦家（朝廷，公之朝也）𨴽（mēn，把口和心關起來，意思是三緘其口，心情憋悶）亂，案有貞臣。

註解：

那大道被廢棄的時候，於是有了提倡仁義之人；巧詐將要大行其道的時候，於是有了極度虛偽之人；六親不和睦的時候，於是有了愈來愈多的禽獸；邦國朝廷三緘其口、心情憋悶的時候，於是有了固守正道之臣。

太上（最上，最高），下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，母（通「侮」）之。信不足，案（乃、於是）有不信。

猶（躊躇疑懼）呵，其貴言也。成功遂事，而百（所有；一切；凡）省（知覺，覺悟）胃：「我自然！」

註解：

最高明的（統治者），下面只是知道有這麼一個存在；稍次的，（民眾）親近與讚譽他；再次一等的，（民眾）害怕他；最拙劣的，（民眾）侮辱謾罵他。（拙劣的統治者因）誠信不足，於是（民眾）有了不信任。

（高明的統治者因）躊躇疑懼，其很少發號施令。等到國泰民安、功成事遂，而所有覺悟者聲稱：「我自然（是這樣）！」

至虛（至：極，盡。至虛即是心智作用的消解，消解到沒有一點心機和成見的地步，用極為虛心的態度，認真、專註、客觀地體察天道），極（最高的，最終的）也；守情（情，性也。《禮記》曰：「何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲，七者不學而能。」），表（外部，外面，外貌）也。

萬物旁作，吾以觀其復也。天（自然界）物雲（比喻盛多）雲，各復歸於其根（事物的本源）。

歸根曰「靜」，靜是胃「復命（執行命令後回報）」，復命常也！知常明也！不知常妄（胡亂，荒誕不合理），妄作兇（驚擾、恐懼不安）。

知常容，容乃公（公平，公正），公乃王（統治；稱王），王乃天，天乃道（引導，疏導），道乃久。

沕（mì，隱沒）身不怠（懶惰，鬆懈）。

註解：

消解到沒有一點心機，是最高的境界；守住性情，會表現為外部表情（喜怒哀懼愛惡欲）。

萬物在一旁興起，我通過這個觀察出萬物回歸（的規律）。自然界的芸芸萬物，（最終）各自回歸於其本源。

回歸於本源叫做「靜」，靜是為「復命」，復命是常識！認知常識是聰明！不知道這個常識才會荒誕，荒誕胡為令人恐懼不安。

認識（復命的）常識才能夠包容，包容才能夠公正，公正才能夠稱王，稱王才能夠應天，應天才能夠行道，行道才能夠長久。

隱沒自身但不要懈怠。

古之善爲道者，微眇（通「妙」，精微，奧妙）玄達（暢達，通達），深不可志（敘述）。夫唯不可志，故強爲之容。

曰：與（yǔ，交往；朋黨；盟國；同類）呵，其若冬涉水；猶（躊躇疑懼）呵，其若畏四鄰；嚴（鄭重，莊重）呵，其若客；渙（渙者，散釋之名。大德之人，建功立業、散難釋險，故謂之渙）呵，其若淩（同「凌，líng，冰）澤（shì，澤古同「釋」，解散）；璞（喻人的天真狀態，質樸，淳樸）呵，其若楃（wò，木帳）；湷（hún，古通「渾」，混濁，糊塗）呵，其若濁（昏暗不明）；𣼥（曠，開朗，心境闊大）呵，其若浴。

濁而（表示偏正關係，相當於「之」，「的」）靜之余（通「徐」，緩，慢慢地）清，女（通「安」）以（可，能夠）重（chóng，再，又，重新）之（之，出也）餘生（倖存的生命）。

葆（保持）此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝（棄）而不成。

註解：

古代善於行「道」者，微妙通達，深奧的讓人不能敘述。這正因為不能敘述，那就勉強為他們描摹一下人格肖像。

即：他與人交往時小心謹慎呵，好像是在冬天涉水渡河；他決難定疑時躊躇疑懼呵，好像在害怕四周的鄰國；他處理事情時鄭重莊嚴呵，好像是赴宴的賓客（舉手投足都不敢隨便放肆）；他散難釋險時順應時勢呵，好像（應時融化的）冰河；他對待他人時天真淳樸呵，好像（簡陋粗糙的）木帳；他乍看起來混濁糊塗呵，好像（昏暗不明的）濁水；他蒙受非難時心境開闊呵，好像（敞豁、空曠的）水谷。

渾濁的水在平靜後會慢慢變得清澈，安定的狀態下能夠重新慢慢煥發倖存的生命。

保持此「道」且不追求盈滿，這隻有不追求盈滿，因此能放棄盈滿而不刻意追求成功。

視之而弗見，名之曰「微（微，隱行也）」；聽之而弗聞，名之曰「希（通「稀」，少有、不多）」；捪（mín，同「㨉」。撫，摹）之而弗得，名之曰「夷（平坦，平易）」。三者不可至計，故𡇯（hùn，混）而爲「一」。

一者，其上不攸（長遠），其下不忽（渺茫；遼遠；恍忽），尋尋呵，不可名（說出；描述）也，復歸於無物。是胃「無狀（敘述，描寫）之狀，無物（觀察）之象」，是胃「惚恍（迷離，難以捉摸。亦作「恍忽」）」。隨而不見其後，迎而不見其首。

執（持守、掌握）今之道，以御今之有，以知古始（宇宙的原始或「道」的端始），是胃「道紀（事物的頭緒、開端）」。

註解：

用肉眼看卻看不到的，叫做「微」；用耳朵聽卻聽不到的，叫做「希」；用雙手摸卻摸不到的，叫做「夷」。上述三種情況無法探個究竟，那就混而為「一」。

這個「一」，向上探尋幽遠廣大而高不可見頂，向下探尋惚恍閃爍而深不可見底，（對於這個「一」）窮究繹理呵，不可描述啊，又把它歸結到「無」的一類事物。是為「不能敘述的狀態、不能觀察的形象」，是為「惚恍（難以捉摸）」。跟隨它卻看不見它的尾，迎著它卻看不見它的首。

掌握當今的規律，以駕馭當今的現有事物，以此來認知「道」的端始，是為「道的頭緒」。

龍（通「寵」，尊崇）辱若（而）驚（害怕，精神受了突然刺激而緊張不安），貴大梡（kuǎn，虞舜時陳列祭品的禮器，形如几案，引申為大位，尊貴的位置。「木」代表仁；「宀」是寶蓋頭，意為地位加身；元為頭，首。合起來就是因為有仁德而被授予首領的尊貴地位）若身（品格，修養）。

苛（古同「訶」，譴責，責問）胃龍辱若驚。龍之爲下，得之若驚，失之若驚，是胃「龍辱若驚」。

何胃貴大梡若身？吾所以有大梡者，爲吾有身也；及（待，等到）吾無身，有何梡？

故貴爲身於爲（掌管；治理）天下，若（如此；這樣的）可以𨒙（託的異體字，委任）天下矣；愛（珍惜，愛惜）以（依，按，憑）身爲天下，女可以寄天下。

註解：

受寵或者受辱都會感到緊張不安，重視大位如同重視自已的品格（品質性格）。

（有人）譴責說（我）受寵或受辱時都感到緊張不安（而不是人們所認為的寵辱不驚）。受寵是因為（我）謙下，得寵會感到緊張不安，失寵也會感到緊張不安，是為「寵辱若驚」。

為什麼說重視大位要像重視自己的品格一樣？我所以擁有大位，是因為我有品格；等到我沒有了品格，哪有什麼位（德不配位）？

那重視修養品格並運用到治理天下，如此就可以委任天下了；愛惜並憑藉自己的品格去治理天下，你就可以寄予天下。

五色使人目明，馳騁田臘（xī，乾枯的田）使人心發狂，難得之貨使人之行方（違背），五味使人之口爽（差錯，失誤），五音使人之耳聾。

是以聲人之治也，爲（求取；謀求）腹（比喻內心深處）不爲目，故去罷（pí，古同「疲」，累）耳此。

註解：

各種美色使人眼睛目光炫亂，沉湎於縱馬狩獵使人心變得狂暴，難得的財貨使人行為違背道德，各類美味使人口舌失去辨味的能力，各色妙音使人聽不到危險的聲音。

因此遵道而行的人治理（天下），謀求（滿足人們）內心深處的需求而不謀求聲色浮華，那就去除疲累聽從此言。

卅（sà，三十）輻（連結車輞和車轂的直條）同一轂（gǔ，車輪中心），當其無，有車之用也。𡑋埴（𡑋通「埏」，shān，用水和土；埴，zhí，黏土；和泥製作陶器）爲器，當其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當其無，有室之用也。

故有之以（表目的或結果等）爲利，無之以爲用。

註解：

三十根輻條彙集到車輪的同一中心，當車輪中空，就有了車的作用。和泥製作陶器，當陶器中空，就有了陶器的作用。開鑿門窗建造房屋，當房屋中空，就有了房屋的作用。

那「有」提供了便利，「無」發揮了作用。

載（記載，寫在一定的冊頁里，有鄭重的色彩）營魄（魂魄。古代認為魂是陽氣，構成人的思維才智。魄是粗糲重濁的陰氣，構成人的感覺形體。魂魄【陰陽】協調則人體健康。人死魂【陽氣】歸於天，精神與魄【形體】脫離，形體骨肉【陰氣】則歸於地下。魂是陽神，魄是陰神）抱（持守）一，能毋離乎？槫（tuán，聚結）氣至柔，能嬰兒乎？脩（同「修」）除玄藍（玄指黑色，又有深、厚的意思；藍指用靛青染成的顏色，青出於藍而青於藍，玄藍就是青，也稱玄青，即深黑色。引申為愈演愈烈的黑暗之心），能毋疵（疵，病也）乎？愛民栝（guā，箭末扣弦處，引申為「勤勉不懈」）國，能毋以知（通「智」，巧詐）乎？天門（人的心）啓闔，能爲雌乎？明白四達（謂通曉事理），能毋以知乎？

生之、畜（養育）之，生而弗有，長而弗宰也，是胃「玄德」。

註解：

記載中的魂和魄持守一，能夠做到不分離嗎？聚結陰陽二氣以致柔和，能夠做到像初生的嬰兒一樣（柔和）嗎？修身養性以消除妄欲邪念，能夠做到沒有一點瑕疵嗎？愛護民眾、勤勉治國，能夠做到不憑藉巧詐嗎？起心動念處，能夠做到為雌守靜嗎？明白並通曉事物的道理，能夠做到不自以為有知嗎？

生成了、養育了，生成而不佔有，統領而不主宰，是為「天德」。