今天換個話題，說說傳統文化和哲學互相間的區別聯繫問題。
要把中國文化和西方文化放在一起說， 前提必須要了解這些文化之間的根本區別和各自的局限性，優劣勢等，否則混為一談，就哪一門哪一派都學不好。比如說，哲學的「唯心」，陽明心學也講「心」，，佛家更離不開談「心」。如果分不清這三個「心」有什麼區別和聯繫，就混為一談了，互相打架，思維混亂。
我們天天都在說「心」。如我心痛呀！心煩呀！我心情好呀! 我心想呀！發善心呀…….
但我可以肯定的說，幾乎沒有人正在弄明白「心」是什麼？當然佛祖和那些開悟之人除外。包括我也不明白，我只是了解，也並沒有證悟到「心」，更沒有明心見性，我只談初步認識。
「心」是什麼？就像哲學三問：「我是誰？我從哪裡來？我要到哪裡去？」。這三問至今也沒有人研究明白。我們生而為人，但是我們並不知道我們究竟是誰？
「我」這個詞人人都在用。人人都喊著「我」，「我」就成了人人。
所以人生來迷茫，我們迷迷茫茫的生，又迷迷茫茫的死，人生天地間，最大的問題莫過於「生死」問題。這個問題解開了，人生的一切問題都釋然了。
如果要解開生死問題，我是誰？「心」在哪裡？這些問題答案只能去哲學和傳統文化里尋找答案。因為只有哲學和儒釋道等傳統文化才會去研究這些根本的問題。
科學是永遠不可能解答這些問題，確切的說是回答不了。科學一切都要建立在「現量」之上，離開當下之現量，科學就沒有了立足點。一切的實驗，觀測儀器，有那個可以離開當下的現實性來觀測？即便是量子物理學，也需要觀察儀器，觀察者的參與。再怎麼高尖端的儀器永遠不可能看到昨天太陽升起的過程，也永遠不可能看到明天月亮圓缺的變化，只要人突破不了三維空間的局限，就永遠做不到讓時間倒流和超流，這就是科學本身的局限性。有些問題科學是永遠沒法解決的。
科學的本身就是唯物的，必須建立在客觀物質的基礎上，不能脫離現實的現量這一客觀條件。按哲學物質和意識的關係，這個世界的事物不是客觀就是主觀，目前世界上還沒聽說在人腦里建立實驗室，建立意識實驗室的，也許隨著以後生物科學、量子學、生命科學、晶元植入等技術的突破，建立意識實驗室是有可能的。至少目前的科學技術還遠遠突破不了，達不到。
這就是科學本身的局限性。它無法脫離物質，它的唯物性無法解決超物質性的問題，如生命的問題，意識的問題、生死的問題，這不是科學不想解釋，而是無法解釋。這些問題在科學上是找不到答案的。
在中國的傳統文化儒釋道中，儒家獨大，從漢代獨尊儒術之後，漢代至今將近兩千年，儒家文化就成了中國的主流文化，一直到1919年五四新文化運動，才漸漸結束儒文化的統治，建立新文化、新思潮。
儒家文化成了中國的治世文化。儒家文化不離「天地人」三才結構，整個儒家思想不超天地人的定位。
天地——客觀，人——主觀。儒家認為，人生天地間，人為天地立心，人就是天地的心臟，頂天立地，所以承載了偉大的使命。天地為人創造了條件，人幫天地完成創造。天並不完美、地並不完美、人並不完美，天地人構成一個整體那叫完美。天行健、地勢坤、人能弘道。
所以儒家文化是積極陽剛的，是積極入世的。但是儒家文化也有局限性，就是它解決的是現實的問題，孔子一生對於形而上之鬼神之類，避而不談，敬而遠之。對於生死問題，他也不談，因為這些問題都是超現實的問題。
他的弟子季路問他生死的問題，孔子的回復：「未知生，焉知死」。
所以孔子是一個很現實的人，他只解決現實存在的問題，也就是只解決「成人」和「成事」問題。我們在這個世界上，不是做人，就是做事，儒家都是圍繞這兩個問題展開的。
所以，有關生死，有關生命，有關「心」的問題，在儒家也是找不到答案的，因為孔子就不研究這些問題。孔子是十分嚴謹的，他只談他有把握，能驗證的事情，對於鬼神、生死問題，這些問題沒法驗證，這些問題超出了「人生」的範疇。
這就是儒家的局限性，孔子雖為聖人，但他不是萬能的，他也有他的局限性和原則。
道家的創始人是老子。道家並不是道教，道教的創始人是張道陵（張天師），他把老子奉為太上老君奉為道教的祖師，其實這和老子一點關係沒有，這是後人的自我作為，不是老子本人的意願，更不是老子所為。
道教就不用談了，它是宗教，加入了人的幻想和神秘化了。宗教的神歸根到底是人造神，而不是神造神。
道家有兩個主要人物，創始人是老子，發揚者是莊子。《道德經》和《莊子》兩者結合就完美了。莊子是對道德經最好的註解和補充，莊子把道講的更透徹貼近現實。
道家認為，天地自然，一切都那麼有秩序，沒有人管理，沒有自我作為，又生生不息，永遠都不會錯亂，太陽永遠不可能晚上冒出來，春天結束不可能就是冬天，這中間的秩序從來不出差錯，也就認為，大自然是有規律可循，千變萬化的大千世界一定有不變在起著作用，以不變應萬變，是不是人悟到了這個恆常的「道」就可以應萬變呢？這就提出了「道」的概念。
道生一、一生二、二生三、三生萬物。
道法自然，道家是主張順應自然的，不要刻意為之。水永遠不會逆流，只會順應條件而變化，隨圓就方，無形無態，但是萬物卻離不開水。
無為而治，不爭而天下莫能與之爭，主張以退為進，主張以無為而為，主張不爭而爭。
其實道家也是解決現實問題的，老子生在周朝末年，天下大亂，老子也曾經在周王室推廣他的道學思想，以「道」治理天下，這才有周朝圖書館做官的來由，也經常在民眾中講學，推廣他的道學，只是他的思想太過博大精深，深奧難懂，加上道家主張陰柔的路子，對於那個天下大亂的時代，不會被人重視的，更難以被皇帝接受用來治理天下，他們都在紛爭天下，各諸侯國忙著征戰，開疆擴土，你卻說，不爭、無為而治，讓他們怎麼能接受呢？即便他認為他的大道學問可以治理天下，國泰民安，終究他也改變不了當時天下大亂事實。最後老子也是心愿沒有完成，含願而終，寫完《道德經》出函谷關就不知道去向了。
道家表面是消極退讓的，反面是積極進取的，這就是陰中有陽，儒家表面是積極的一面，其實反面有著消極的一面，否則也不會有腐儒之說了。
儒道兩家都是：一陰一陽，一陽一陰，陰中有陽，陽中有陰，以陽而顯陰，以陰而顯陽。儒道合起來就是太極，是周易文化的兩個陰陽主流分支。所以我們常說，《易經》是中華文化的大道之源，是源頭活水。
一竿子到底，中華文化的根就是陰陽文化。
儒家的文化也絕非後人說的一無是處，只是被中國統治階級用壞了，歪曲的太嚴重了，加上本來就是他的弟子所作，而他最得意的幾個弟子都比孔子死的早，後來那些作《論語》的弟子沒有一個是孔子最中意的人，這些弟子本來就理解不到位，再加上幾千年無數的學者的歪解和統治者的利用，其實後代的儒家離原本儒家的本來面目相差太遠了。如果真正讀懂了孔子的人，就會非常佩服孔子。
孔子的「大同世界」其實就是馬克思說的「共產主義」，只是表達方式不同。
道家以消極而積極，以陰柔而陽剛，儒家是以積極而消極，以陽剛而陰柔。
雖然道家提出了生死的問題，生死是周而復始，循環往複，沒有窮盡，生命並沒有所謂的結束，是不斷的循環，也說到了性命，但它沒有究竟詳細的解答關於生命的問題，這個問題也超出了道家的範疇。
道家也是本著解決現實問題，解答「人生」的問題。雖然莊子的寓言有列子等騰雲駕霧的說法，這只是他講故事，為了說明事理，其實莊子更是現實的，他把道解釋的通俗易懂，把原本人們覺得高高在上的「道」在他說來，道在瓦礫，在草芥，在屎溺中，道無處不在。
所以，有關生死，有關生命，有關「心」的根本問題，在道家也是找不到一個根本的答案。
接下來就看佛家了。道家和儒家都沒有解決的問題，佛家解決了。要徹底的了解一家文化，必須了解它的「緣起」。佛家的創始人是釋迦摩尼（原名：喬達摩·悉達多），他是印度迦毗羅衛城之國王-凈飯王的之子。
釋迦摩尼本是一位王子，也就是含著金鑰匙出生的人，養尊處優，從小享受榮華富貴長大。但是他的命運並不順利，十分坎坷，從他的母親摩耶夫人懷佛陀起，凈飯王就對這位未來的王子寄予了莫大的希望，想盡一切辦法要把佛陀培養成他的繼承人，做剎帝利，開疆擴土，征戰沙場，成為未來的國王。
可是命運卻恰恰相反，佛陀從小慈悲、善良、具有菩薩心腸，不殺生，見到小鳥被人射殺，見到動物被人射殺，他就會想辦法阻撓，想辦法給動物救治。這種大慈悲心是與生俱來的。
佛陀出生不久，有一位仙人預言十分準確，佛陀出世，他就預言了，有一位偉大的聖人出世了，降臨人間。他就來到迦毗羅衛城，來看剛出世的佛陀，來一睹這位未來偉大的聖人的光彩。
這位仙人給凈飯王說，佛陀將來必定要成棄絕者（出家修行），不管你們怎麼努力，都改變不了他的命運，他將成為轉輪聖王，弘法四方。
凈飯王卻不以為然，他一定要把佛陀培養成一代國王，從此之後，佛陀的命運就被全家族的人操縱，不讓他看見「生老病死」，避免讓他生起慈悲心。
凈飯王下令，在迦毗羅衛城外另建立一座城，把全城的所有老弱病殘的人全部強行趕到到城外的城中安置，不讓佛陀看見這些人，不讓他見到悲傷，不讓他見到老弱病殘死之類的事情，不讓他生慈悲心。要讓他見血性，讓他拿起寶劍，找武師傳授他各種戰場技能，佛陀成年之後，就安排宮女和尋歡作樂，花天酒地等宮廷之紅塵場所來引導佛陀，讓他享受榮華富貴，享受美色，就是為了斷了他念頭，改變他的命運，不要讓預言成為現實。
隨著佛陀一天天的長大，他的本性並沒有因此改變，他還是那麼善良慈悲。因為一直以來沒有出過誠，成年人了，他都不知道「生老病死」是什麼，從未見過人會死亡，生離死別是什麼樣的情景。他沒有出過誠，從來沒有見過，也從來沒有人向他說過，他也不知道世界上還有那麼多可憐的窮人，乞丐，殺戮存在。
隨著佛陀漸漸地長大，他的迷茫，困惑一天天多了起來，經常會去找那些修行人（印度王宮都請了很多預言大師、占星大師、婆羅門大師，相當於謀士為國王出謀劃策）開解他的謎團，而且對參禪有興趣，但是他的父親是不允許的。他看見別人殺了動物，都會流淚，有時候為了動物被射殺會整夜的痛苦傷心。
這種大慈悲心，也就是大愛，就是聖人或者偉人共同的特質，是與生俱來的。
越長大他越被迷茫困惑糾纏，他當時的狀態，現在來看，就叫憂鬱症。
紙終究是包不住火的，真相總會有大白的一天。凈飯王等家人對佛陀的隱瞞真相，弄巧成拙，最後也就慢慢的被佛陀接觸到了，他越來越困惑，整日憂傷，本來也對參禪悟道感興趣，就更加深了他對世俗這些事情的厭倦。
碰巧佛陀出城，到了城外才知道那座城，看到了全城都是老弱病殘，生老病死的人，這些人都恨他，是他害了大家，是因為佛陀才導致大家骨肉分離，有家不能回。
這就更觸發了佛陀的慈悲心，還有他的悔恨，這種心情要自己去體會，一系列的事情機緣巧合的都被他碰到了，加上他的堂兄長-提婆達多，千方百計的對佛陀的算計，為爭王位，更促成了佛陀出家修行的助緣。
所以人生也是需要敵人和對手的，敵人和對手也是促成一個人的成功十分重要的機緣。這就像久病成良醫，往往那些中醫學的非常好的人，都是有原因的，不是身體虛弱多病，就是親人疾病多災，反而促成了他們去專研醫術，終有所成。
佛陀的兄長提婆達多多次謀害佛陀，但不成功，感覺命運之神總是關顧佛陀，這可能就是善良慈悲人的好處，總是能逢凶化吉。
後來佛陀結婚了，他的妻子叫耶輸陀羅，十分漂亮善良，是一位公主，為他生了一個孩子叫：羅睺羅。
這所有因緣巧合就促成了佛陀決心要尋找解脫之法，他雖是王子，並不快樂，他的快樂興趣是禪修，是解開一個個生命的謎團，對王子沒什麼興趣，再加上他經歷了戰爭死了很多人，就更觸發了他的出家念頭，他的求解脫是為了那些可憐的人，憐憫眾生，也為了不再有戰亂，他決心要尋找一條終極的解脫之道，解決之道。
他的妻子看到他不快樂，每天憂傷，也就同意了佛陀出家，終於佛陀一天晚上半夜離家出走了，這一走就再也沒回頭了，這一年他29歲，就這樣他放下了一切，瞞著他的父母出城了，成了一位棄絕者。再一次回家，已經是六年後了，是他成佛之後了，已經不是原來喬達摩了，而是一位沒有了愛情、親情分別的覺悟者。
再他離家出走之後，到處去拜師學禪修，六年苦修，在森林裡生活，吃野果子，乞討為生，這不是一般人能熬過來的，甚至只以喝水為生，最後連水都不喝，差點餓死了，最後一位牧羊女用乳糜供養才得以身體恢復。
從此他想通了，苦修這條路走不通，苦修失敗了，放棄了苦修。該吃吃，該喝喝吧，身體營養恢復了，最後又經過了七七四十九天的菩提樹下打坐禪悟，終於在第四十九天的時候覺悟了，也就是成佛了，然後就進入了四十九年的弘法階段，創立了佛教。
以上我簡單的複述了佛陀的成佛之路。佛陀的人生經歷也是一部傳奇。
古往今來，大成者必是大難者，我們往往只看到了聖人成就的一面，而沒有看聖人背後承受的巨大磨難和煎熬的歷練，才能有那麼大的成就。
「煩惱即菩提」，煩惱就是智慧的因，大智慧那是和煩惱困惑鬥爭的結果。這就是辯證法，矛盾論。
了解了佛陀的經歷，就是尋找「佛法的緣起」。
佛法的緣起是什麼？是為了尋找解脫之法，是為了解決生老病死的問題，是為了解答生命的問題。
所以說，佛法才能解決生命的問題，「心」是什麼的問題。這些問題只有通過佛家才能獲得一個滿意的答案。
有很多人排外，詆毀佛法，認為儒道才是正宗中國文化。但我想說的是，佛法能解決儒家道家解決不了的問題，儒家道家能解決佛法解決不了的問題。
為什麼儒釋道能成為中華文化的一個整體，因為他們互補，只有把儒釋道三家結合起來，取長補短，才能構成一個完美的中華文化系統。
成佛之路就是覺悟之路。「覺悟」二字拆開解釋: 看見我的「心」。
明心見性即為成佛。
一念悟即是佛，一念愚即是眾生。一念善即在天堂，一念惡即在地獄。
「心」是什麼？佛家說的「心」為覺性。能覺能知的本性就是心。
「心」在哪裡？不在身內，不在身外，不在任何一處，卻又處處都在，所以說「心物一如」。
關於心的處所問題，《楞嚴經》開頭就是佛陀和阿難（佛的堂弟）有關「心」問題的對話而緣起的一部經典。《楞嚴經》第一卷說的很清楚，有一天大家都出去化齋，阿難因為經過一家人門前，被一個女子的母親下了淫術，這個女子喜歡阿難，按現在說法，阿難就是一個大帥哥，美女看了都想和他發生關係，她的母親想成人之美，幫女兒促成好事，用了咒語，阿難被控制了，就和那個女子糾纏起來了，
佛陀知道了，就立馬派文殊菩薩持楞嚴咒前往解救阿難，阿難差點毀了戒體。文殊菩薩及時趕到把阿難和這名女子（叫摩登伽女）帶回室羅筏城，也就是佛陀講楞嚴經的處所。
然後，佛陀就針對這個問題，阿難為什麼會被女色迷惑，從根本上找原因，從心上入手，是因為禪定功夫太淺了。
阿難被稱為「多聞第一」也就是記憶力超強，廣記多聞，但是他卻沒有證悟佛法，按現在說法，意思是只會記誦，了解的多，聽的多，知道的多而已，但是論到禪定的功夫很淺，禁不起誘惑。
佛陀就和阿難展開了一場徹底的論證，這就是有名的「七處證心」。一問一答，佛幫助阿難證悟心的所在，最後引出的心的所在，解決了心是什麼，心在哪裡的問題。所以《楞嚴經》也叫開悟的楞嚴，就是能讓人破迷開悟，明心見性的一部經。
所以，對心的解答，佛法算是比較徹底完備的，這個世界上，也只有佛家達到了對心最究竟的證悟，也只有證悟才能解答心的問題。
佛家說的這個心，那是究竟的，徹底的，是本體的心，是不生不滅，不垢不凈，不增不減的。
佛法說的「心」絕不是我們理解的肉體之心，腦內意識之心。
理解了佛法說的「心」，也就理解了王陽明心學之「心」。這個心和佛家說的心一脈相承，王陽明是精通儒釋道的人，陽明心學之「心」是良知本體，是覺性，是本體心。最有名的四句教：
無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
佛家和心學之本體「心」，是恆常覺照，不生不滅，和萬物融為一體的，這裡說的心不是人獨有的，是萬物共有的，萬物在心中，心在萬物中。
只有理解了佛家和心學說的「心」，也就理解了王陽明說的「我心即宇宙，宇宙即我心」很多人把王陽明的心學叫唯心主義，實則不知道心學之何之為「心」？哲學之何為「心」？二者有何區別？
萬物都有覺性，不等於萬物都有認知和意識。意識是人腦的功能，是後天進化來的，這就引出了哲學。
哲學是談認識，不管是唯物還是唯心，這個「心」，說的是腦內之「意識」心，確切的說，哲學家並不知道心是何物，只是把意識當成了「心」來理解。
我們一般說的心，或說的是體內之肉體心，或把第六意識當成心，這都不是真正的心。真正心是覺性，是空性，是和萬物一體，只能靠覺悟和證悟，也就是只能靠禪定去悟，別無他法。
意識是腦之功能，是後天進化而來的，是人的實踐勞動所需進化出來的。意識起認識作用，我們能認識世界萬物都是意識的作用，意識最大的功能就是能抽象概念，分別事物，能分清大千世界各種物相，不會把火當成水，能分清男人和女人，能分清是非善惡，能思考等，這統統是意識的作用。
哲學談的是認識，是談意識和物質世界的關係問題，這是哲學能解決的問題。
人必須先有覺性，感知覺照萬物的能力（這是佛法說的心）。而後才有意識的分別、概念、抽象、判斷、思考、記憶等認識作用（這是哲學所說的心）。
到這裡，我基本把儒家、道家、佛家、哲學大體總結了下。
發現沒有？
儒道佛哲，各有各自的體系，各有各自的定位，各有各自的功用，各自層面不同。雖然他們有內在的聯繫，但是大體框架和思想體系是不同的，也叫特殊性。
特殊中又有共性，在特殊性上又有一致性。在特殊中找聯繫，在聯繫中找特殊性。
儒家立足現實天地人三才結構，解決「成人」和「成事」等問題。
道家立足自然，以自然為參照和法則，映射到人，來解決現實的人、事、物的關係問題。
佛家立足生命之本，以求覺悟、解脫、開智慧，來解決「生老病死、煩惱」等問題。
哲學立足人（意識）和世界（物質）的關係，以認識為出發點，來解決認識世界和改造世界，是探討世界觀和方法論的問題。
所以我一直說，各種學問思想都有各自的優缺點，都有各自的局限性，各有各的優勢，不管哪一家都不可能解決所有的問題，都只能解決某一方面的問題。
只有綜合起來看，不偏向哪一門哪一派，各取所需，取長補短，優劣互補。我們要辯證地看待這些優秀的文化思想。
學儒家，我們會積極入世，成人成事，內聖外王。
學道家，我們會順應自然，有所為有所不為，為可為之事，不為不可為之事，盡人事以聽天命。
學佛家，我們會解脫煩惱，開發智慧，證悟生命之本，了脫生老病死，求得解脫以獲得圓滿的人生。
學哲學，我們會科學的認識世界，改造自己，改造世界。利用哲學的世界觀，方法論來處理世事。
所以，將「儒釋道哲」結合起來看待，相對來說才算是一個完美的思想體系，才符合我們中華文化的道統思想和包容性，「和而不同」才能成其「大同」。