分類： 兵儒釋道

道（思想、學說），可道（引導，疏導）也，非（無；沒有）恆（長久，固定不變）道也；名（名聲，名譽，名望），可名（出名的；有名聲的）也，非恆名也。

無，名（說出；描述）萬物之始也；有，名萬物之母（本源，根源，根本）也。

故恆無欲（願望，想得到滿足的意念）也，以（可、能夠）觀其眇（通「妙」，精微，奧妙）；恆有欲也，以觀其所噭（古同「叫」，呼喊，鳴叫）。

兩者同出，異名（名字，人或事物的名稱）同胃（通「謂」）。玄（象形，小篆書，下端像單絞的絲，上端是絲絞上的系帶。系帶象徵著「道」，單絞的絲象徵著「有」和「無」互相絞纏）之有玄，衆眇之門。

註解：

道，可以引導，（但）沒有恆久不變的「道」；名，可以成名，（但）沒有恆久不變的「名」。

無，說出了萬物的初始；有，說出了萬物的本源。

那常常在無慾望的狀態中，以體悟「道」的奧妙；常常在有慾望的狀態中，以體悟「道」所傳遞的提示。

無和有同出「一」門，名稱不同，但同是在說「一」。（有無相生，）玄妙之中有玄妙，這是洞悉各種奧妙的法門。

和大怨，必有餘怨，焉可以爲善（高明，工巧）？是以聖（聰明；才智勝人）右（親近；袒護）介（佐助），而不以（因為，由於）責（責，求也）於人。

故有德司（職掌，主管）介，無德司勶（chè，古同「徹」，毀壞。「勶」就是在下面大力搞破壞）。夫天道無親（親，近也）？恆與（交往，交好）善人。

註解：

調和大的怨恨，必然會有餘怨（不能消除），怎麼可以稱得上高明呢？因此聰明的人親近並佐助，而不因為有求於人。

那有德者主管時從中佐助，無德者主管時大力破壞。這天道沒有親近的對象嗎？（它）常常交好善人。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易（替代）之也。

柔之勝剛，弱之勝強，天下莫（沒有誰；沒有什麼）弗知也，而莫能行也。

故聖人之言云，曰：受邦之訽（gòu，同「詬」，指責、責罵），是胃「社稷（土神和穀神，古時君主都祭祀社稷，後來就用社稷代表國家）之主」；受邦之不祥，是胃「天下之王」。正言若反！

註解：

天下最柔弱的莫過於水，而攻克堅固、剛強者沒有誰能夠戰勝它的，因其不可替代的柔弱天性。

柔能勝剛，弱能勝強，天下沒有誰不知道的，卻沒有誰能夠去踐行它。

那有道德的統治者有話說：承受邦國的責罵，是為「社稷的君主」；承受邦國的不祥，是為「天下的君王」。正確的話（聽起來）好像與常理相反！

天下之道，猶張弓者也！高者印（「印」為「抑」的異體字，壓，壓制）之，下者舉之；有餘者𢿃（同「損」，減也）之，不足者補之。

故天之道：𢿃有餘而益（助；補助）不足。人之道則不然，𢿃不足而奉（供奉，供養）有餘。

孰能有餘而有（通「又」）以（用，拿，把，將）取（拿）奉於天（王者以民為天）者乎？唯有道者乎！

是以聖人爲而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見賢也！

註解：

天下的治理之道，就像張弓射箭啊！弦拉高了就把它壓制一些，低了就把它抬高一些；弦拉多了就減損一些，不足就增補一些。

那天之道：減損那些有餘的，用來補助那些不足的。人間的（治理）之道則不是這樣，減損那些不足的用來供養那些有餘的。

誰能夠在有餘之後又把多餘的拿出來供養天下（不足的）民眾呢？只有有道的人（才會這樣做）吧！

因此有道德的統治者有所作為但不佔有為的成果，功成事遂而不居功。這樣做，是其不想表現自己的賢明啊！

人之生也柔弱（柔和謙順），其死也（艹，表示把兩點意思串起來。忄同「心」，內心。亘同「宣」，知道、明白）仞（古同「韌」，柔韌，柔軟又結實，受外力作用時，雖然變形而不易折斷，與「脆」相對）賢（超過，勝過）強（剛強；堅決）。萬物草木之生（通「性」，資質；稟賦）也柔脆（柔而易折，軟而易碎），其死也𣒞槁（這兩個字理解為用木車運走堆高當柴火）。

故曰：堅（牢固，結實，硬）強者死之徒（徒黨，同一類或同一派別的人）也，柔弱微（卑賤）細（地位低微）生之徒也。

兵強則不勝（克制），木（木質堅韌結實，「木」代表「仁」）強則恆。強大居下，柔弱微細居上。

註解：

人們之中活下來的都是柔弱的，那些死去的（剛強之人）也打心眼裡明白柔韌勝過剛強。萬物如草木之中活下來的也是柔脆（易折）的，其死後也不過是被人用木車運走堆高當柴火。（剛強的人會死亡，柔弱的人會存活；柔脆的人喪失氣節，柔韌的人堅守氣節，你會選擇做哪類人呢？）

那就是說：堅固、剛強的是容易死亡的一類人，柔弱、卑微的是容易存活的一類人。

軍隊強大則不能剋制，仁政強大則能恆久。強大的處下，柔弱、卑微的處上。

鏈接：

孔子來到河南洛陽，有一天去拜訪老子，老子這時候已經很老了，有一百多歲了。孔子說：「老師，你能不能告訴我，人生最重要的道理是什麼？這次來了，下次能不能來不一定，能不能告訴我？」老子什麼都沒說，指了指自己的嘴，「啊……啊……」孔子鞠了個躬，表示明白了，就帶著他的弟子出來了。別人問他，說老子都告訴你什麼，你明白什麼了？孔子說，老子讓我看他的嘴啊，牙齒沒了，一個都沒有了，但舌頭還在。他告訴一個道理：天下最剛強的東西往往不能持久，而柔韌的東西卻往往可以長存。

人之飢也，以其取食𨓚（shuì，兌為口，加走之，意為民口奪食，通「稅」）之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以爲也，是以不治。民之巠（通「輕」，輕視；不重視）死，以其求生之厚也，是以巠死。

夫唯無以生爲者，是賢（良，美善）貴生。

註解：

人們之所以忍飢挨餓，是由於統治者吞食的賦稅太多（從民口奪食），因此才陷於飢餓。百姓之所以不能治理，是由於在上位的人（違背自然規律）有意去作為，因此導致（百姓上有政策下有對策）不能治理。民眾之所以會輕視死亡，是由於統治者奉養過分奢厚（搜刮民脂民膏導致造成民不聊生），因此才會輕視死亡。

這隻有不為了自己過優越生活而作為的（統治者），才是賢良和重視生命的。

若民恆且（jū，多的樣子）不畏死，奈何以殺愳（同「懼」，恐嚇）之也？若民恆是死，則而（這個；那個）爲者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？

若民恆且必畏死，則恆有司（職掌，主管）殺者。夫伐（假借為「代」，代字加一筆，代表插手，干預的意思）司殺者殺，是伐大匠斲（zhuó，砍；斫；削）也。夫伐大匠斲者，則希不傷其手矣。

註解：

如果民眾常常大多不畏懼死亡，如何用死亡來恐嚇他們呢？如果民眾常常是死路一條，那麼這個妄為的人，我將把他抓起來殺掉，這誰敢（妄為）呢？

如果民眾常常大多必定畏懼死亡，那麼常常設有主管（依法殺人）的人。這（統治者）插手代替主管（依法殺人）的人去殺人，就如同插手代替高明的木匠去砍木頭；這插手代替高明的木匠砍木頭的人（遭遇反抗是正常的），那麼很少有不傷及其手的。

勇於敢者則殺，勇於不敢者則栝（guā，原意指箭末扣弦處。這裡指引而不發）。此兩者或利或害，天之所惡（忌諱），孰知其故？

天之道：不戰而善勝（克制），不言（話，言語，口語。又特指怨言、謗言）而善應，不召（呼喚，特指上對下的呼喚）而自來，彈（批評，揭發）而善謀（慮難曰謀，側重於商議出辦法或盤算出主意）。

天網恢恢，疏而不失。

註解：

（關於「民不畏畏」，或者說對於統治者的恐怖威脅，民眾之中有愚昧、甘願受壓迫而不敢有絲毫反抗之心的「不敢者」，有引而不發的「勇於不敢者」，有勇於向統治者表達自身訴求的「敢者」，有不惜流血犧牲奮起反抗的「勇於敢者」。）「勇於敢者」則會被殺，「勇於不敢者」則像引而不發的弓箭（隨時有爆發的危險）。這兩者對統治者來說或有利或有害（殺了反抗的「勇於敢者」雖暫時平息了事端，但卻激起更多引而不發的「勇於不敢者」，從而置自身於危牆之下），這是為上天所忌諱的，誰知道其中的緣故呢？

（統治者該如何處理與民眾之間的矛盾？）天之道：（對於民眾中間不惜流血犧牲奮起反抗的「勇於敢者」，）統治者要不鬥爭、不對立，並且要善於克制；（對於民眾中間積極表達自身訴求的「敢者」，）統治者不要有怨言和謗言，而且要善於應承、積極回應民眾的訴求；（對於民眾中間引而不發的「勇於不敢者」，）統治者不要待矛盾和問題擴大了讓上級召喚，而且要主動來解決一些容易引發民眾不滿的矛盾和問題；（對於民眾中間愚昧、甘願受壓迫而不敢有絲毫反抗之心的「不敢者」），統治者要對其進行批評，而且要善於與之商議出解決矛盾和問題的辦法。

天道法網寬廣無邊，貌似寬鬆，卻無半點漏失。（簡單一句話說明，就是因果律，自己造的因，自己自然得這個果，誰都逃脫不了。）

民之不畏畏，則大畏將至矣。

毋閘（把水截住）其所居（平時，平常），毋猒（同「厭」，抑制；堵塞）其所生。夫唯弗猒，是以不猒（同「厭」，憎惡，嫌棄）。

是以聖人自知而不自見（古同「現」，顯露，顯現）也，自愛而不自貴也。故去被（古同「彼」，古代中原音韻為「背」，意思是「自見」和「自貴」與道背離，不可取）取此。

註解：

（把民眾逼迫到無法生存的地步，）當民眾不再害怕（統治者的）恐怖威脅時，那麼大的恐懼威脅將要到來了。

（統治者）不要阻截民眾的日常生活，不要堵塞民眾的謀生之路。這隻有不做被民眾所厭惡的事，因此才不會被民眾所厭惡。

因此有道德的統治者要有（深知自己要依賴廣大民眾的）自知之明，而不是只想著顯現自己（居於民眾之上）；真正愛惜自己（的品格），而不是自以為比民眾高貴。那捨棄背離道的後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。

知不知，尚（尚假借為「上」，尊崇）矣；不不知知，病（缺點，錯誤）矣。

是以聖人之（用於強調或補足語氣，無義）不病，以其病病，是以不病。

註解：

知道自己不知道，是被尊崇的；不知道自己不知道卻自以為知道，是錯誤的。

因此有道德的統治者不犯錯誤，是因為其（實事求是）把錯誤當作錯誤（並及時反省和改正），因此不犯錯誤。