分類： 兵儒釋道

天下之道，猶張弓者也！高者印（「印」為「抑」的異體字，壓，壓制）之，下者舉之；有餘者𢿃之，不足者補之。

故天之道：𢿃有餘而益（助；補助）不足。人之道則不然，𢿃不足而奉（供奉，供養）有餘。

孰能有餘而有（通「又」）以（用，拿，把，將）取（拿）奉（幫助，扶助）於天（王者以民為天）者乎？唯有道者乎！

是以聖人爲而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見賢也！

註解：

天下的治理之道，就像張弓射箭啊！弦拉高了就把它壓制一些，低了就把它抬高一些；弦拉多了就減少一些，不足就增補一些。

故天之道：減少那些有餘的，用來補助那些不足的。人間的（治理）之道則不是這樣，減少那些不足的用來扶助那些有餘的。

誰能夠在有餘之後又把多餘的拿出來扶助天下（不足的）人民呢？只有有道的人（才會這樣做）吧！

因此有道德的統治者有所作為但不佔有作為的成果，成就功業但不居功。這樣做，是其為了不想表現自己的賢明啊！

人之生也柔弱（柔和謙順），其死也（艹，表示把兩點意思串起來。忄同「心」，內心。亘同「宣」，知道、明白）仞（古同「韌」，柔韌，柔軟又結實，受外力作用時，雖然變形而不易折斷，與「脆」相對）賢（超過，勝過）強（剛強；堅決）。萬物草木之生（通「性」，資質；稟賦）也柔脆（柔而易折，軟而易碎），其死也𣒞槁（這兩個字理解為用木車運走堆高當柴火）。

故曰：堅（堅持；固執）強者死之徒（徒黨，同一類或同一派別的人）也，柔弱微（卑賤）細（地位低微）生之徒也。

兵強則不勝（克制），木（木質堅韌結實，「木」代表「仁」）強則恆。強大居下，柔弱微細居上。

註解：

人中間活下來的都是柔弱的，那些死去的（剛強之人）也打心眼裡明白柔韌勝過剛強。萬物如草木的稟性是柔脆（易折）的，死了以後也不過是被人用木車運走堆高當柴火。（剛強的人會死亡，柔弱的人會存活；柔脆的人喪失氣節，柔韌的人堅守氣節，你會選擇做哪類人呢？）

所以說：固執、剛強的是容易死亡的一類人，柔弱、卑微的是容易存活的一類人。

軍隊強大則不能剋制，仁政強大則能恆久。強大的處下，柔弱、卑微的處上。

鏈接：

孔子來到河南洛陽，有一天去拜訪老子，老子這時候已經很老了，有一百多歲了。孔子說：「老師，你能不能告訴我，人生最重要的道理是什麼？這次來了，下次能不能來不一定，能不能告訴我？」老子什麼都沒說，指了指自己的嘴，「啊……啊……」孔子鞠了個躬，表示明白了，就帶著他的弟子出來了。別人問他，說老子都告訴你什麼，你明白什麼了？孔子說，老子讓我看他的嘴啊，牙齒沒了，一個都沒有了，但舌頭還在。他告訴一個道理：天下最剛強的東西往往不能持久，而柔韌的東西卻往往可以長存。

人之飢也，以其取食𨓚（shuì，兌為口，加走之，意為民口奪食，通「稅」）之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以爲也，是以不治。民之巠（通「輕」，輕視；不重視）死，以其求生之厚也，是以巠死。

夫唯無以生爲者，是賢（良，美善）貴生。

註解：

人們之所以忍飢挨餓，是由於統治者吞食的賦稅太多（從民口奪食），因此人們才陷於飢餓。百姓之所以不能治理，是由於在上位的人不顧民心、民情而任性妄為，因此（百姓上有政策下有對策導致）不能治理。人民之所以會輕視死亡，是由於統治者奉養過分奢厚（搜刮民脂民膏導致造成民不聊生），因此才會輕視死亡。

這隻有不為了自己過優越生活而施治為國的（統治者），才是賢良和重視生命的。

若民恆且（jū，多的樣子）不畏死，奈何以殺愳（同「懼」，恐嚇）之也？若民恆是死，則而（這個；那個）爲者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？

若民恆且必畏死，則恆有司（職掌，主管）殺者。夫伐（假借為「代」，代字加一筆，代表插手，干預的意思）司殺者殺，是伐大匠斲（zhuó，砍；斫；削）也。夫伐大匠斲者，則希不傷其手矣。

註解：

如果人民常常大多不畏懼死亡，如何用死亡來恐嚇他們呢？如果人民常常只剩下死路一條，那麼這個妄為的人，我將把他抓起來殺掉，這誰還敢妄為？

如果人民常常大多畏懼死亡，那麼常常設有依法殺人的專職人員。這（統治者）插手並代替依法殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭；這代替高明的木匠砍木頭的人（遭遇反抗是正常的），那麼很少有不傷及這手的。

勇於敢者則殺，勇於不敢者則栝（guā，原意指箭末扣弦處。這裡指引而不發）。此兩者或利或害，天之所惡（忌諱），孰知其故？

天之道：不戰而善勝（克制），不言（話，言語，口語。又特指怨言、謗言）而善應，不召（呼喚，特指上對下的呼喚）而自來，彈（批評，揭發）而善謀（慮難曰謀，側重於商議出辦法或盤算出主意）。

天網恢恢，疏而不失。

註解：

（關於「民不畏畏」，或者說對於統治者的恐怖威脅，人民之中有愚昧、甘願受壓迫而不敢有絲毫反抗之心的「不敢者」，有引而不發的「勇於不敢者」，有勇於向統治者表達自身訴求的「敢者」，有不惜流血犧牲奮起反抗的「勇於敢者」。）不惜流血犧牲奮起反抗的「勇於敢者」則會被殺，引而不發的「勇於不敢者」則像引而不射的弓箭（隨時有暴發的危險）。這兩者對統治者來說或有利或有害（殺了反抗的「勇於敢者」雖暫時平息了事端，但卻激起更多引而不發的「勇於不敢者」，從而置自身於危牆之下），這是為上天所忌諱的，誰知道其中的緣故呢？

（統治者該如何處理與人民之間的矛盾？）天之道：（對於人民中間不惜流血犧牲奮起反抗的「勇於敢者」，）統治者要不爭鬥、不對立，並且要善於克制；（對於人民中間積極表達自身訴求的「敢者」，）統治者不要有怨言和謗言，而且要善於應承、積極回應人民的訴求；（對於人民中間引而不發的「勇於不敢者」，）統治者不要待矛盾和問題擴大了讓上級召喚，而且要主動來解決一些容易引發人民不滿的矛盾和問題；（對於人民中間愚昧、甘願受壓迫而不敢有絲毫反抗之心的「不敢者」），統治者要對其進行批評，而且要善於與之商議出解決矛盾和問題的辦法。

天道法網寬廣無邊，貌似寬鬆，卻無半點漏失。（簡單一句話說明，就是因果律，自己造的因，自己自然得這個果，誰都逃脫不了。）

民之不畏畏，則大畏將至矣。

毋閘（把水截住）其所居（平時，平常），毋猒（同「厭」，抑制；堵塞）其所生。夫唯弗猒，是以不猒（同「厭」，憎惡，嫌棄）。

是以聖人自知而不自見（古同「現」，顯露，顯現）也，自愛而不自貴也。故去被（古同「彼」，古代中原音韻為「背」，意思是「自見」和「自貴」與道背離，不可取）取此。

註解：

（把人民逼迫到無法生存的危險地步，）當人民不再害怕統治者的恐怖威脅時，那麼（對於統治者的）巨大恐怖威脅也將到來了。

（統治者）不要阻截人民的日常生活，不要堵塞人民的謀生之路。這隻有不做被人民所厭惡的事，因此才不會被人民所厭惡。

因此有道德的統治者要有（深知自己要依賴廣大人民的）自知之明，而不是只想著顯現自己（居於人民之上）；真正愛惜自己（的品格），而不是自以為比人民高貴。所以要捨棄背離道的後者（自見、自貴）而保持前者（自知、自愛）。

知不知，尚（尚假借為「上」，尊崇）矣；不不知知，病（缺點，錯誤）矣。

是以聖人之不病，以其病病，是以不病。

註解：

知道自己不知道，是被尊崇的；不知道自己不知道卻自以為知道，是錯誤的。

因此有道德的統治者之所以不犯錯誤，是因為他（實事求是地）把錯誤當作錯誤（及時反省並改正），所以他不犯錯誤。

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫（沒有誰）之（用於強調或補足語氣，無義）能知（明白、了解、察覺）也，而莫之能行也。

言有君（主體），事有宗（根本、主旨）。夫唯無知（同「智」，智慧）也，是以不我知。知我者希，則（效法）我貴矣。

是以聖人被褐（hè，粗布或粗布衣服）而（然而、但是、卻。錶轉折之意）褱（huái，古同「懷」）玉。

註解：

我的話很容易了解，很容易施行；但人們沒有誰能夠了解，並且沒有誰能夠踐行。

（我）說的話都有根有據，（我）做的事都有宗旨可依。這隻有沒智慧的人，所以才不了解我。了解我的人很少，效法我的就更難能可貴了。

因而有道德的統治者像是身披麻布但卻懷揣美玉（聖人的主張雖然易知、易行並且貌似普通，實際上卻會在治理邦國中發揮巨大的作用）。

用兵有言曰：吾不敢爲主而爲客（客，寄也），吾不進寸而芮（艹，表示把兩點意思串起來。內：1、中；2、退。合起來的意思是：從中退）尺。

是胃行（háng，道路）無行（háng，隊伍，軍隊），襄（古同「攘」，攘，除也）無臂，執無兵，乃無敵矣。

𢢸莫大於（對，對於）無適（shì，節制），無適斤（同「近」）亡（同「忘」）吾（同「悟」）吾葆矣。故稱（chēng，舉）兵相若（同，相當），則哀者勝矣。

註解：

懂得用兵的人有這樣的話：我不敢主動進攻，而是因敵而動（因敵轉化，不為事先，動而輒隨）；我不前進一寸卻從（紛爭）中退出一尺。

是為作戰不用軍事行動（道路上沒有軍隊行軍），掃除敵人不用（捋起袖子）露出胳膊（打架動粗），控制局面不用使用軍隊（發動戰爭），（不戰而屈人之兵）這樣就是無敵了。

禍患莫大於沒有節制，沒有節制就是近乎忘記體悟我的致勝之寶（檢）。所以兩軍興兵對壘實力相當時，則受壓迫、處境絕望而悲憤反抗的一方會獲得勝利。

善爲士（將領）者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者爲之下。

是胃不爭之德，是胃用人，是胃天，古之極也。

註解：

善於做將領的人，不會逞用武力；善於作戰的人，不會被敵激怒；善於戰勝敵人的人，不給敵人戰勝自己的機會；善於用人的人，對人態度謙下。

這就叫不爭的品德，是為用人（之道），是為天（之道），這是自古以來的最高準則。