分類： 老子

天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。

是以聲人芮（艹，表示把兩點意思串起來。內：1、中；2、退。合起來的意思是：從中退）其身而身先，外其身而身存。不以其無私與？故能成其私。

註解：

天長地久。天地之所以能長且久，是因為它們的運作不是為了自身的存在，所以能夠長期存在。（人居天地之間，天地的存在是為了人的發展。）

所以遵道而行的人從（紛爭）中退出其自身，反而能讓自身處在前頭；把自己置身於事外，反而能讓自身得到保全。不正是因為他沒有私心嗎？因此能成就他的私心。

浴（氵為水，泉出通川為谷），神（神妙的作用）不死，是胃玄牝（牝，雌性的性器官）。玄牝之門，是胃天地之根；緜（mián，連綿不斷）緜呵若存，用之不堇（通「勤」，勞也）。

註解：

水谷，神妙且運行不止，是為玄牝。玄牝的門戶，是為天地的根源；它綿綿不斷地存在著，用之不勞苦。

天地不仁（仁愛；相親。仁是古代一種含義極廣的道德觀念。其核心指人與人相互親愛），以萬物爲芻狗（即用草紮成的狗，在古代芻狗用於祭祀，作用類似於現代的花圈。芻狗在失去祭祀功能以後會被丟棄）；聲人不仁，以百（所有；一切；凡）省（知覺，覺悟）爲芻狗。

天地之間，其猶橐籥（tuó yuè，古代的一種鼓風吹火器：「具爐橐，橐以牛皮」。兩邊有把手，往中間擠壓鼓動就可以出風）與？虛而不淈（gǔ，枯竭）。蹱（zhōng，左邊的「足」意思為止，右邊的「童「意思為愚昧、淺陋，合起來的意思是：停止愚昧）而俞（通「愈」，病好了）出（產生，發生）多（只、只是）聞，數（道理）窮（窮盡，完結）不若守於中。

註解：

天地不仁愛，把萬物視作芻狗；遵道而行的人不仁愛，把所有覺悟者視作芻狗。（古代利用芳祀，即運用美德進行祭祀。芻狗就是用草扎的狗，因為被人們賦予了祭祀的功能而被擺放到重要的位置；而一旦失去祭祀功能，就會被拋棄。萬物失去功能，就會被天地所拋棄；所有覺悟者失去美德，就會被遵道而行的人所拋棄。《帛書周易》裡面有過描述：「不恆其德，或承之羞，貞閵。」）

天地之間，其不就像個橐籥嗎？空虛而不枯竭（越往正中鼓動風就越多）。停止愚昧而病癒重生的只是聽說，道理窮盡不如守於中正。

道沖（chōng，通「𥁵」，空虛），而（但是）用之有（通「又」）弗盈（多餘）也。潚（sù，水深清澈的樣子）呵（ō，用於句尾或語氣停頓處，表驚嘆），始萬物之宗（祖先）。

銼（古同「挫」，折傷，挫敗）其兌（同「銳」，尖銳），解其紛（爭執；糾紛），和其光，同其塵（佛家、道家指人間）。

湛（zhàn，深）呵，似或存，吾不知其誰（指事物，相當於「什麼」）之子也，象帝（宗教徒或神話中稱宇宙的創造者和主宰者）之先。

註解：

「道」空虛，但是運用起來又不覺得多餘。深遠啊！它是始創萬物的祖先。

（它讓我們）挫去銳氣，消解紛爭，調和光芒，混同於塵世。

精湛（精微深奧）啊！似乎或許存在。我不知道它是誰產生的，像是產生在天帝之前。

不上（崇尚，提倡）賢（勝過，超過），使民不爭；不貴難得之貨，使民不爲盜；不見（古同「現」，出現，顯露）可欲，使民不亂。

是以聲人之治也，虛其心，實（充滿；充實；填塞）其腹（比喻內心深處），弱其志，強其骨（指人的品質）。恆使民無知（通「智」，巧詐）無欲也，使夫知不敢。

弗爲而已，則無不治矣。

註解：

不崇尚爭強好勝，使人民不爭勇鬥狠；不珍貴難得的財貨，使人民不生竊據之心；不顯露能引起慾念的事物，使人民不生禍亂。

所以遵道而行的人治理天下，會虛化人民爭強好勝的思想（虛其心），充實人民內心深處的需求（實其腹），弱化人民圖謀名利的志向（弱其志）；強化人民的道德品質（強其骨）。常（引導人民）使之沒有巧詐、沒有貪慾，使這有智謀的人不敢妄為。

不妄為而已，則沒有不能治理的（國家）。

天下皆知美（泛指好的品性、事物等）爲美，惡已（停止）；皆知善（好人；好事；好處），訾（zǐ，厭惡；極其討厭並憎惡）不善矣。

有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑（通「形」，對照，比較）也，高下之相盈也，意聲之相和（hè，應和；跟著唱）也，先後之相隋（通「隨」），恆也。

是以聲人居無爲之事，行不言之教。萬物作（生出，長出來）而弗始（謀劃）也，爲而弗志也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。

註解：

天下都知道（品格）美好是為美好，厭惡（美好）停止；都知道要行善，極其討厭並憎惡不善的行為。

有和無的相互化生，難與易的相互促成，長與短的相互襯托，高與下的相互補充，內心的情感與外在的言語的相互應和，前與後的相互伴隨，（這些）是永恆不變的。

（人都有嚮往美善的本能）因此遵道而行的人只需懷著不妄為的心態來行事，實行「不言」的教導（以身作則）。聽任萬物自然生出而不妄加干涉，有所作為但不加入自己的個人主觀意志，功成業就而不居功。這隻有懷著這種心態，所以（成功）不會遠去。

道（思想、學說），可道（引導，疏導）也，非（無；沒有）恆（長久，固定不變）道也；名（人或事物的稱謂），可名（說出；描述）也，非恆名也。

無，名（說出；描述）萬物之始也；有，名萬物之母（本源，根源，根本）也。

故恆無欲（願望，想得到滿足的意念）也，以（可、能夠）觀其眇（通「妙」，精微，奧妙）；恆有欲也，以觀其所噭（古同「叫」，呼喊，鳴叫）。

兩者同出，異名同胃（通「謂」），玄（象形，小篆書，下端像單絞的絲，上端是絲絞上的系帶。系帶象徵著「道」，單絞的絲象徵著「有」和「無」互相絞纏）之有玄，衆眇之門。

註解：

道，可以用來引導（行為），（但）沒有固定不變的「道」；名，可以用來描述（事物），（但）沒有固定不變的「名」。

無，描述了萬物的初始；有，描述了萬物的本源。

因此常常在無慾望的狀態中，以體悟「道」的奧妙；常常在有慾望的狀態中，以體悟「道」所傳遞的提示。

無和有都同出於一源，名稱不同，但同是在說「道」。（有無相生，）玄妙之中有玄妙，這是洞悉各種奧妙的法門。

和大怨，必有餘怨，焉可以爲善（高明，工巧）？是以聖（聰明；才智勝人）右（助；幫助。後多作「佑」）介（佐助），而不以（因為，由於）責（責，求也）於人。

故有德司（職掌，主管）介，無德司勶（chè，古同「徹」，毀壞。「勶」就是在下面大力搞破壞）。夫天道無親（親，近也）？恆與（交往，交好）善人。

註解：

調和大的怨恨，必然會有餘怨（不能消除），怎麼可以稱得上高明呢？因此聰明的人從中幫助和佐助，而不因為有求於人。

所以有德者職掌時從中佐助，無德者職掌時大力破壞。這天道沒有親近的對象嗎？（它）常常交好善人。

天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝也，以其無以易（替代）之也。

柔之勝剛，弱之勝強，天下莫（沒有誰；沒有什麼）弗知也，而莫能行也。

故聖人之言云，曰：受邦之訽（gòu，同「詬」，指責、責罵），是胃社稷（土神和穀神，古時君主都祭祀社稷，後來就用社稷代表國家）之主；受邦之不祥，是胃天下之王。正言若反！

註解：

天下最柔弱的莫過於水了，而攻克堅固強大的人沒有誰能夠戰勝它的，因其不可替代的柔弱天性。

柔能勝剛，弱能勝強，天下沒有誰不知道的，但是卻沒人能夠去踐行它。

因此有道德的統治者有話說：承受邦國的責罵，是為國家的君主；承受邦國的不祥，是為天下的君王。合於正道的話聽起來好像與常理相反！

天下之道，猶張弓者也！高者印（「印」為「抑」的異體字，壓，壓制）之，下者舉之；有餘者𢿃之，不足者補之。

故天之道：𢿃有餘而益（助；補助）不足。人之道則不然，𢿃不足而奉（供奉，供養）有餘。

孰能有餘而有（通「又」）以（用，拿，把，將）取（拿）奉（幫助，扶助）於天（王者以民為天）者乎？唯有道者乎！

是以聖人爲而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見賢也！

註解：

天下的治理之道，就像張弓射箭啊！弦拉高了就把它壓制一些，低了就把它抬高一些；弦拉多了就減少一些，不足就增補一些。

故天之道：減少那些有餘的，用來補助那些不足的。人間的（治理）之道則不是這樣，減少那些不足的用來扶助那些有餘的。

誰能夠在有餘之後又把多餘的拿出來扶助天下（不足的）人民呢？只有有道的人（才會這樣做）吧！

因此有道德的統治者有所作為但不佔有作為的成果，成就功業但不居功。這樣做，是其為了不想表現自己的賢明啊！