分類： 易經

頤：貞吉，觀頤（休養，保養），自求口實（古代俸祿皆以米計，故又借指為糧食）。

《頤》卦象徵保養：固守正道吉祥，觀察（萬物的）頤養之道，可知自求口中食物（自食其力）的道理。

《象》曰：山下有雷，頤；君子以慎言語，節飲食。

《象傳》說：山下響動著震雷（下動上止，如口嚼食），象徵保養；君子因此慎發言語以養德，節制飲食以養身。

【初九】舍而（通「爾」）靈龜，觀我𢵦頤（「𢵦」同「揣」，「揣」同「挅」，「挅」用同「朵」，動。朵頤，指動腮頰嚼東西吃的樣子），凶。

捨棄你靈龜般的陽剛美質，觀看我大快朵頤，不祥。（爾，指初九；靈龜，喻陽剛美質。《程傳》：「龜能咽息不食，靈龜喻其明智而可以不求養於外」；我，指六四。初九是陽剛之才，論其才智完全可以像靈龜那樣自養而不求養於外，但現在它居於動體，不免貪慾之心動而求養於外，結果反觀陰朵頤，必凶。）

【六二】曰：顛（上下倒置）頤，柫（異體字為「拂」，違背；逆）經於北（同「背」，違背，違反）頤，正（正直；公正坦率）凶。

要說的是：（本應自求頤養，卻）反過來向下面（初九）求頤養，又違背常道向與己相背的人（六五）求頤養，中正以防不祥。（六二屬「中正」之體，本應自求頤養，而六二卻反過來向下面求頤養，又「拂」以上求，大失「頤養」之道，終致有「凶」。）

【六三】柫頤，貞凶；十年勿用，無攸利。

向上面（上九）求頤養違背了（自我）頤養之道，固守正道以防不祥；十年之內不要效命，沒什麼好處。（六三上面是「艮」，所以六三應停止向上面的上九求頤養。）

【六四】顛頤（六四以陰柔居大臣之位，既得正又與初九正應，以上求養於下），吉；虎視沈沈（「沈」同「沉」，chénchén，深邃的樣子），其容（臉上的神情和氣色）笛笛（dí，笛，滌也；除，清除。亦作篴），無咎。

（本應自求頤養，卻）反過來向下面（初九）求頤養，吉祥；像老虎深邃的目光盯視著獵物，其臉色顯示迫切想要除掉獵物，沒有災禍。

【六五】柫經（常道。指常行的義理、準則、法制），居（居，蹲也，後作「踞」）貞吉，不可涉大川。

（本應自求頤養，卻）向上面（上九）求頤養違背了常道；放低姿態固守正道吉祥，不可涉越大河巨流。（按照常理，六五本應自求頤養，但六五卻違背常道，向上面的上九求頤養。）

【尚九】由（蹈行；踐履；踐行）頤，厲吉；利涉大川。

踐行（自我）頤養之道，知危能慎吉祥；利於涉越大河巨流。

註解：養生之道，貴在自我保養，不僅要養德性，還要養身體。既養自己，也養別人，兼濟天下。

泰（泰，安也）蓄（養育；培養）：利貞，不家（朝廷，公之朝也）食，吉；利涉大川。

《泰蓄》卦象徵安心培育：利於固守正道，不在朝廷吃飯，吉祥；利於涉越大河巨流。

《象》曰：天在山中，泰蓄；君子以多識（zhì，通「志」，記住）前賢往行，以蓄其德。

《象傳》說：天包含在山中，象徵安心培育；君子由此領悟要學習並記住前賢往哲的言行，以培育自己的道德。

【初九】有厲，利已（停止）。

有危險，利於停止。

《象》曰：「有厲，利已」，不犯災也。

《象傳》說：「有危險，利於停止」，因為這樣不會觸犯災難。

【九二】車說（通「脫」）緮（fù，縛車身與車軸相聯結處的繩子，後來用作「輹」，指古代在車軸下面束縛車軸的東西，也叫伏兔，輹用於大車）。

車子脫了輹（不能前行）。

《象》曰：「車說輹」，中無尤也。

《象傳》說：「車子脫了緮（不能前行）」，說明九二居中不躁進所以不會犯過錯。

【九三】良馬逐（逐，追也），利根（杜絕；根除）貞；日闌（闌，門遮也）車衛，利有攸往。

良馬追逐，利於杜絕固執己見；每日掩門練習駕車和防守，利於迅速前往。（上卦艮為根。）

《象》曰：利有攸往，上合志也。

《象傳》說：「利於有所前往」，是因為九三能與上九心志相合。

【六四】童牛之（通「志」，意也）鞫（jū，窮究），元吉。

童子倔牛般意在深究問題，至為吉祥。

《象》曰：六四「元吉」，有喜也。

《象傳》說：六四「至為吉祥」，會有喜慶。

【六五】哭豨（xī，古書上指豬）之（生出，滋長）牙，吉。

悲哀地看到豬生出了牙，吉祥。

《象》曰：六五之吉，有慶也。

《象傳》說：六五的「吉祥」，是有值得慶賀的事。

【上九】何天之瞿（qú，通「衢」，大路，四通八達的道路），亨。

何等暢達的通天大道，亨通。（「上九」已經到了阻止的極點，「畜極而通」，不能再阻止剛健的下卦，莫如讓其剛健的下卦自由通過，暢通無阻，使賢者各盡所能，各展其才，亨通。）

《象》曰：「何天之衢」，道大行也。

《象傳》說：「何等暢達的通天大道」，是說行事如得正道則暢通無阻。

無孟（mèng，鹵莽的、誇大的），元亨，利貞；非正有省（通「眚」，災難，自然的或人為的嚴重損害），不利有攸往。

《無孟》卦象徵無敢鹵莽，至為亨通，利於固守正道；不守正道的人會有災難，不利於迅速前往。

《象》曰：天下雷行，物與（隨從；隨著）無孟；先王（古代帝王。一般特指歷史上堯舜禹湯文武幾個有名的帝王）以茂（大；盛大）對（相當；相配）時，育萬物。

《象傳》說：天下雷聲震行，萬物隨從（因畏懼而）無敢鹵莽；古代帝王因此用天雷般的盛大威勢來配合天時，養育萬物。

【初九】無孟，往吉。

無敢鹵莽，這樣下去會吉祥。

《象》曰：「無妄之往」，得志也。

《象傳》說：「無敢鹵莽之後」，必然得遂進取的意願。（初九以陽剛居初，順應規律，不以私慾妄為，所以不論何所往，都將順利無所窒礙，能夠得償所志。）

【六二】不耕穫（「獲」的繁體字，收成，收穫），不菑（開墾；耕耘）餘（飽足），利有攸往。

不耕種就有收穫，不墾荒就能飽食，利於迅速前往。

《象》曰：「不耕穫」，未富也。

《象傳》說：「不耕種就有收穫」，暫時還沒有富起來。

【六三】無孟之（而，卻）災，或擊之（這個）牛，行人之得（快意、滿足），邑人（鄉邑中的人）之茲（通「滋」，滋味）。

無敢鹵莽卻遭災，有像攻擊（路邊的）這個牛，路人的攻擊行為讓自己快意了，鄉邑中的人卻嘗到了（失牛的）滋味。

《象》曰：行人得牛，邑人災也。

《象傳》說：路人攻擊趕跑了牛，鄉邑中的人卻蒙受失牛之災。

【九四】可貞，無咎。

能夠固守正道，沒有災禍。

《象》曰：「可貞，無咎」，固有之也。

《象傳》說：「能夠固守正道，沒有災禍」，這是它本來就具有的條件。（九四與初九不應，免於行動；九四上鄰九五，下有六二相承；又在互卦艮中，所以「可貞」。九四下乘六三，上比九五之君，乘比皆優，不必變動，又居互艮【六二、六三、九四】的上爻，艮為止。所以會說它的正固是「固有之也」。）

【九五】無孟之疾，勿樂（通「藥」，療治）有喜。

無敢鹵莽卻偶染微疾，無須用藥療治而將有自愈的歡欣。

《象》曰：「無妄之葯」，不可試也。

《象傳》說：「無敢鹵莽卻用藥療治」，不能胡亂試用。

【上九】無孟之（而，卻）行，有省（通「眚」，災難，自然的或人為的嚴重損害），無攸利。

在無敢鹵莽之時行鹵莽之事，會有災難，沒什麼好處。

《象》曰：無孟之行，窮之災也。

《象傳》說：「在無敢鹵莽之時行鹵莽之事」，是窮困處境導致的災難。

復（回歸，還原）：亨，出入無疾；堋（土，本地的，地方的，本國的。朋，朋友）來，無咎。反復其道，七日來（招來；招致。後多作「徠」）復，利有攸往。

《復》卦象徵回歸：亨通，出入沒有疾患；本國的朋友來（回歸），沒有災禍。返回並回歸大道後，七日左右引來眾人回歸，利於迅速前往。

《象》曰：雷在地中，復；先王（古代帝王。一般特指歷史上堯舜禹湯文武幾個有名的帝王）以至日閉關，商旅不行，後不省方。

《象傳》說：震雷在地中微動，象徵（陽氣）回歸；古代帝王因此在微陽初動的冬至之日關閉關口，商人不行商，旅人不旅行，君主也不省視四方。（統治者觀復卦之象，應該順應自然的規律，在冬至這一天採取安靜持養的措施，閉上關卡，使商旅停止活動，自己也不省視四方。為什麼選在冬至這一天這樣做呢？這是因為按照《易經》十二辟卦即十二消息卦的思想，復卦是建子之月即十一月卦。十一月冬至這一天是一年之中陽氣初生之時，陽氣還微弱，需要以靜養動，不使初陽受到傷害。）

【初九】不遠復，無提（緊緊拿著；執持）悔，元吉。

起步不遠就回歸，沒有執持悔恨，至為吉祥。（原來本有的東西後來失掉了，失掉之後又得到了，叫做復。復卦是講陽被剝掉之後，現在又來復於初的問題。復有遠近早晚，復的近復的早，當然比復的遠復的晚要好。就一個人來說，有了過錯就能認識到，認識了就能改，甚至過錯還未表現出來就改掉了，不至於達到悔的程度，這就是「不遠復」。）

【六二】休（休，息止也）復，吉。

從息止中回歸，吉祥。

【六三】編（編，次簡也。整理，檢修; 整飭）復，厲，無咎。

整飭使回歸，有危險，沒有災禍。（因為發現市面上通行的《易經》有被後人改動的痕迹，以至於無法理解通順，所以自2024年1月份開始對《易經》進行整理，以求揭開《易經》最原始的面目，讓其樸素的哲學智慧得以回歸。）

【六四】中行，獨復。

居中行事，獨自回歸。（六四處於上卦之下，上下各有兩個陰爻，讓自己居在眾陰之中，所以叫做「中行」。六四以陰爻居陰位得正，且眾陰爻只有六四正應於陽初九，所以叫做「獨復」。六四處在群陰之中而獨能復，說明它的主觀願望是好的。不過，若從客觀條件來說，它畢竟是以陰居陰，所應的初九正在陽氣甚微之時，不足給它以有力的援助，它實際上不能有所作為，所以爻辭不言吉，不言無咎。）

【六五】敦（勸導並勉勵）復，無悔。

勸導並勉勵眾人回歸，沒有悔恨。

【上六】迷復，兇（驚擾、恐懼不安），有茲（現在；此時）省（通「眚」，災難，自然的或人為的嚴重損害）。用行師，終有大敗；以（按、依）其國，君凶，至於十年弗克（克，能也）正。

迷惑地回歸，恐懼不安，故有眼下的災難。用兵作戰，終究有大敗；按其思路治理國家，君主兇險，以至於（國家）十年不能得端正。（以陰柔居復之終，有迷而不復之象。迷而不復，昏迷而不知復。猶如一個人犯了錯誤不知悔改，在歧路上一直走到底，其凶是必然的。災，是外來之災；眚是自作之眚。有災眚，外來之災與自作之眚兼至。外來之災也是由自作之眚招致的。問題出在昏迷而不知復。迷而不復，無論幹什麼都不行，動輒得咎。在這種情況下行師打仗，必以大敗告終。在這種情況下治國，則君主必凶。十是數的終極。十年弗克正，是說只要迷而不復的狀況不改變，便永遠「弗克正」，永遠「有眚」，永遠「終有大敗」，永遠「以其國君凶」。）

註解：

什麼是復？復就是回歸。

回歸什麼？回歸於「大道」。

剝（1、盤剝；掠奪。2、傷害；損害）：不利有攸往。

《剝》卦象徵剝損（盤剝損害）：不利於迅速前往。

《象》曰：山附於地，剝；上以厚（重視、推崇）下（臣下；百姓；群眾）安宅（居，居住）。

《象傳》說：高山頹落委附於地面，象徵剝損；居上位者因此要重視百姓並且讓百姓安居。

【初六】剝臧（古代對奴僕的賤稱；奴隸）以足，蔑（輕視；輕侮。亦作「懱」）；貞兇（驚擾、恐懼不安）。

通過剝損奴隸以自足，被蔑視；固守正道以防恐懼不安。（「通過剝損奴隸以自足」，以毀滅國家下面的基礎。）

【六二】剝臧以辯（辯，治也。治理），蔑；貞兇。

通過剝損奴隸以達成治理，被蔑視；固守正道以防恐懼不安。（「通過剝損奴隸以達成治理」，沒有與之親近的。）

【六三】剝，無咎。

剝損（上九），沒有災禍。（「剝損上九，沒有災禍」，上九的獨自富足失了上上下下的人心。）

【六四】剝臧以膚（肥美，美），兇（驚擾、恐懼不安）。

通過剝損奴隸以自肥，恐懼不安。（「通過剝損奴隸以自肥」，實在是迫近災禍了。）

【六五】貫（習慣）魚食，宮人籠（籠，用竹片編成的盛物的器具。這裡指用竹籠網魚），無不利。

習慣吃魚類食物，宮人籠魚，沒有不利之處。（「以宮人來籠魚」，終究沒有過失。）

【上九】石（通「碩」，大）果不食，君子得車，小人剝蘆（葦之未秀者為蘆，剝蘆指蘆葦還沒長起來就被剝奪）。

碩大的果實未被摘食，君子摘食得以驅車濟世，小人摘食將致剝蘆（用現在的話講叫「韭菜根都要刨了」）。（「君子摘食碩果將能驅車濟世」，說明百姓因此有所仰庇；「小人摘食必致剝蘆」，說明小人終究不可任用。）

蘩（艹，諧音操，罵人的語氣。繁通「敏」，巧敏，謂諂媚阿諛。糸，微小，小）：亨小，利有攸往。

《蘩》卦象徵巧敏：亨通小人，利於迅速前往。

《象》曰：山下有火，蘩；君子以明庶（百姓；平民）政，無敢折（折，曲也）獄。

《象傳》說：山下有火，象徵巧敏；君子由此領悟要像明斷百姓的政事，不敢曲斷（枉法判決）訟獄。

【初九】蘩其（表示祈使。相當於「當、可」）止，舍車而徒（徒，步行也）。

巧敏（的人）當停止，應捨棄乘車而步行。

【六二】蘩其須（等待）。

巧敏（的人）當等待。

【九三】蘩茹（根互相牽連的樣子），濡（遲緩；滯留）茹，永貞吉。

巧敏（的人）相互牽連，遲滯（的人）相互牽連，永久固守正道吉祥。

【六四】「蘩茹，蕃（fān，封建王朝分封的侯國）茹，白馬幹（通「扞」，hàn，亂）茹，非寇（盜匪，侵略者，亦指敵人）？！」閩（mǐn，閩，東南越也）詬（指責、責罵）。

「巧敏（的人）相互牽連，蕃岳（諸侯王）相互牽連，白馬混亂且相互牽連，不是敵人？！」東南越人責罵。

【六五】蘩於丘園（隱逸，隱居不仕,遁匿山林,也指隱居的人），束白（即束帛，捆為一束的五匹帛，古代用為聘問、饋贈的禮物）戔戔（jiān，少，小），閵，終吉。

巧敏（的人）在隱逸的人那持微薄的束帛聘問，被蹂躪，終究吉祥。

【尚九】白（揭穿，專指戳穿謊言）蘩，無咎。

揭穿巧敏（的人），沒有災禍。

筮（通「噬」，咬、吃）嗑（噬，咬。嗑，合。筮嗑，口中有個東西間隔著，梗塞著，咬之後才能合上，有筮而後嗑的意思）：亨，利用獄。

《筮嗑》卦象徵咬合：（消除口中窒礙梗塞之物亦即去間而得）亨通，利於施用刑法。（筮嗑，震下離上，謂頤中有物，嚙而合之。象徵以刑法治國。亦象徵市集聚合天下貨物以交易。）

《象》曰：雷電，筮嗑；先王（古代帝王。一般特指歷史上堯舜禹湯文武幾個有名的帝王）以明罰敕（通「飭」，整治；整飭）法。

《象傳》說：雷電交擊，象徵咬合；古代帝王因此嚴明刑罰，整飭法制。（本卦取象「筮嗑」，是擬喻於「頤中嚙物使合」，其義則重在「用獄」。所以《大象傳》以「明罰敕法」闡述卦旨。雷動而威，電動而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫濫；明而無威，不能伏物，故須雷電併合而筮嗑備。）

【初九】句（同「勾」，彎曲）校（古代刑具。枷械的統稱）滅（淹沒）止（古同「趾」，腳；腳趾頭），無咎。

勾垂的刑具淹沒了腳趾，沒有災禍。（初九在卦之初，處無位之地，象社會底層的「小人」，亦即「禮不下庶人」的「庶人」。「句校滅止，無咎」這一爻是針對小人而言，小人重視利害，不在乎仁義不仁義。小人有了過錯，不給他一點厲害，他是不會改的。對小人的最好辦法是「小懲而大誡」，在他犯有輕微過失的時候，及時給予適當的懲罰，使之改惡遷善，不會過失發展到嚴重的程度。這樣做，看來是懲治了他，其實是挽救了他，是小人之福。）

《象》曰：「句校滅止」，不行也。

《象傳》說：「勾垂的刑具淹沒了腳趾」，這樣就不至於再前行重犯過失。（「屨校滅趾」，使罪人不得行走。這是表面意思，實質上是通過「屨校滅趾」這輕微的懲罰，警戒罪人勿在罪惡的路上走下去。）

【六二】筮膚（膚，肉也）滅鼻，無咎。

（施刑恰當）咬嚙肉皮沒了鼻子，沒有災禍。（「膚」是指連著皮膚的肥肉，大口咬食將會使鼻子沒入其中。六二不是受刑人，而是用刑人，所以雖然手段不雅，還是「無咎」。六二何以如此吃相不雅？原因是「乘剛」。它凌駕在初九之上，乘剛者自身不順，又須用刑於剛強之人，所以不太計較手段。）

《象》曰：「筮膚滅鼻」，乘剛也。

《象傳》說：「（施刑恰當）吃肉沒了鼻子」，是因為六二乘凌於剛強者之上（必須用嚴刑服眾）。（六二以陰柔居於初九陽剛之上，故曰「乘剛」。爻辭說「筮膚滅鼻，無咎」，指出六二因柔順中正，具有用刑深嚴且容易使受刑之人服罪的可能性。「小象」說「筮膚滅鼻，乘剛也」，指出六二的用刑深，是由於乘剛的緣故。）

【六三】筮臘肉，愚（蒙蔽；欺騙）毒；少閵（古同「躪」，踐踏，蹂躪），無咎。

咬嚙堅硬的臘肉，蒙蔽毒物；稍受蹂躪，沒有災禍。（臘肉，干肉。《正義》中說：「堅剛之肉」，喻施刑於不服者；毒，原指害草，此處如《正義》所云「苦惡之物」，以臘肉含有毒物，喻受刑者生怨。此謂六三居《筮嗑》下卦之上，為施刑於人之象，但陰柔失位，受刑者不服生怨，猶如咬嚙臘肉而遇毒物。）

《象》曰：「愚毒」，位不當也。

《象傳》說：「遇到毒物（般施刑不順利）」，說明六三居位不妥當（以至受刑者生怨）。（六三為什麼小吝呢？關鍵的問題是它處位不當，不中不正。因為自己不中不正，所以不但不能順利制服罪人，還要受到一點罪人的毒害。）

【九四】筮乾（同「干」，觸犯；冒犯；沖犯；沖）（豐，fēng，大也，俗作豊），得金矢（謂剛直），根（杜絕；根除）貞吉。

咬嚙觸犯法律的王侯大吏，得依靠自身剛強正直（才能噬嗑），杜絕固執己見吉祥。（九四是卦之中間四爻中唯一一個陽爻，以剛居近君之位，是最有能力治獄，最善於解決難案的人。它能夠「筮乾」，相當於硬骨頭。九四卻咬得動它，所以它爻都說無咎，獨此爻曰吉。九四所以能夠咬得動硬骨頭，辦最難辦的案，制服最難制服的罪人，主要是因為它有一個優越的條件：「得金矢」。「金矢」是剛直的意思。「得金矢」，具有剛直不阿的品德。光有剛直不阿的品德還不行，還要在具體的辦案用刑過程中做到「根貞吉」，即不固執己見，吉祥。）

【六五】筮乾肉，愚毒，貞厲，無咎。

咬嚙干硬的肉脯，蒙蔽毒物，固守正道以防危險，沒有災禍。（六五雖失正，但既居陽剛尊高之位，又處中和不偏之所，則其已具「剛中」氣質，以此趨正長守，謹防危厲，必得「用獄」之道，故「無咎」。）

《象》曰：「貞厲無咎」，得當也。

《象傳》說：「固守正道以防危險，沒有咎害」，是說行為要符合正當的治獄之道。

【上九】荷（擔）校滅耳，兇。

扛著的刑具淹沒了耳朵，恐懼不安。（上九與初九一樣，是受刑的人。它的肩上荷著一個枷，枷著脖項。枷很大，竟將耳朵給沒進去了。「滅耳」形容枷大沒耳，不是割掉耳雜。割耳在古代是輕刑，而這裡的「何校滅耳」是重刑之象。上九是受刑之人，它為什麼受到「何校滅耳」的嚴重懲罰而得凶呢？是由於它「以小惡為無傷而弗去也，故惡積而不可掩，罪大而不可解」，完全是怙惡不悛，罪由自取。）

《象》曰：「荷校滅耳」，聰不明也。

《象傳》說：「扛著的刑具淹沒了耳朵」，是說上九積惡不改太不聰明了。（聰不明是說它聽之不聰，聽不見人家的勸告，長著耳朵卻未發揮耳朵的作用。）

觀（觀，諦視也；仔細觀察），盥（祭名，灌祭，酌酒澆地降神）而不尊（置酒，把酒倒入杯、碗、尊中），有復顒（yóng，溫和肅敬的樣子）若。

《觀》卦象徵觀察，灌祭時不置酒（酒會讓人失去理智，變得愚蠢），有心回歸溫和肅靜的狀態。

《象》曰：風行地上，觀；先王（古代帝王。一般特指歷史上堯舜禹湯文武幾個有名的帝王）以省方、觀民、設教。

《象傳》說：和風吹行地上（萬物廣受感化），象徵觀察；古代帝王因此省巡萬方、觀察民風、設布教化。（「省方」指省察四方民心的向背；「觀民」指考察風土民俗崇尚什麼；「設教」指考察各地的風俗而加以教化和治理。）

【初六】童觀，小人無咎，君子閵。

像幼童一樣觀察，小人沒有災禍，君子會被蹂躪。（猶如兒童矇昧無知，看不清事物一樣，小人（庶民）所見淺薄，不識天下諸侯，是正常的事情；如果君子（統治階級人物）童觀，和普通百姓一樣，看不清天下諸侯，那就會被蹂躪了。）

【六二】（圭，古代帝王諸侯朝聘、祭祀、喪葬等舉行隆重儀式時所用的玉制禮器，代指諸侯。見，介紹，推薦）觀，利女貞。

諸侯推薦觀察，利於汝固守正道。

【六三】觀我（自稱；自己）生（生存、生活），進退。

觀察自己的生活狀況，知進退。（未失道也）

【六四】觀國之光（光，明也），利用（出力，效命）賓（服從，歸順）於王。

觀察國家的光明，利於效命和歸順於君王。（尚賓，希望仕進於王朝，以施展自己的抱負。聖明的君王在位，懷有才能和德行的士人都祈求進入王朝做官，輔佐君王而利益天下，這是君子的志向所在）

【九五】觀我生，君子無咎。

觀察自己的生活狀況，君子沒有災禍。（通過觀察民風來自我審察，民之風俗德行均由我所出我所生。）

【上九】觀其生，君子無咎。

觀察他人的生活狀況，君子沒有災禍。（九五自己「觀我生」，上九要幫助九五「觀其生」。這是因為國家治亂未定，盛衰難卜，上九心中憂慮，志意未平。）

箇（通「痼」，gù，疾病久治難愈）：元吉，亨，利涉大川；先甲三日，後甲三日。

《蠱》卦象徵扭轉痼疾：至為吉祥，亨通，利於涉越大河巨流。應當預先思慮（象徵「終始轉化」的）「甲」日前三天的事狀，然後推求「甲」日後三天的治理措施。（《程傳》曰：「甲，數之首，事之始也」，「扭轉痼疾之道，當思慮其先後三日，蓋推原先後，為救弊可久之道。先甲，謂先於此，究其所以然也；後甲，謂後於此，慮其將然也。一日、二日至於三日，言慮之深，推之遠也。」）

《象》曰：山下有風，箇；君子以振民育德。

《象傳》說：山下吹來大風（物壞待治），象徵扭轉痼疾；君子因此振濟百姓、培育道德。

【初六】𠏉（為「斡」的異體字，運轉，旋轉；斡旋；扭轉；挽回）父之箇，有子（你。尊稱對方，通常為男性）巧（精妙的技能、才藝），無咎；厲，終吉。

扭轉父輩的痼疾，有你技藝精妙，沒有災禍；有危險，終究吉祥。

《象》曰：𠏉父之箇，意承考也。

《象傳》說：扭轉父輩的痼疾，初六的意願在於繼承先輩的成就。

【九二】𠏉母（本源）之箇，不可貞。

扭轉本源的痼疾，不可固執。

《象》曰：𠏉母之箇，得中道也。

《象傳》說：扭轉本源的痼疾，九二應當採取剛柔適中的方法。

【九三】𠏉父之箇，少（略微、稍微）有悔，無大咎。

扭轉父輩的痼疾，稍有悔恨，沒有大災禍。

《象》曰：𠏉父之箇，終無咎也。

《象傳》說：扭轉父輩的痼疾，九三最終不會有災禍。

【六四】浴（洗滌）父之箇，往見閵。

洗滌父輩的痼疾，這樣下去會被蹂躪。

《象》曰：浴父之箇，往未得也。

《象傳》說：洗滌父輩的痼疾，六四這樣發展下去不能得以扭轉痼疾。

【六五】𠏉父之箇，用（要、需要）輿（1、古代奴隸中的一個等級，泛指地位低微的人，亦用以指眾人、大眾。2、通「舁」，共同抬）。

扭轉父輩的痼疾，需要大眾共同抬舉。

《象》曰：𠏉父用輿，承以德也。

《象傳》說：扭轉父輩需要大眾共同抬舉，六五用美德來繼承先業。

【上九】不事（侍奉）王矦（諸侯），高尚其德，兇（驚擾、恐懼不安）。

不侍奉諸侯，又自恃其德高尚，恐懼不安。（雖德行高尚，但還是要積極地輔助他人，否則會有驚擾。）

《象》曰：不事王侯，志可則也。

《象傳》說：不侍奉諸侯，志向可以效法。