愛思考的人

養志者，心氣之思不達（泛指暢通）也。有所欲，志（有志；立志；專心）存而思之。志者，欲之使也。欲多則心散，心散則志衰，志衰則思不達。

修養志向，是因為心意的思考不暢達。有所慾望，就會立志思考（以滿足慾望）。志向，是被慾望所驅使的。慾望多了，思想就會渙散；思想渙散了，志向就會衰弱；志向衰弱了，思考就不能暢達。

故心氣一，則欲不徨（猶疑不決，不知道往哪裡走好）；欲不徨，則志意（猶意志）不衰；志意不衰，則思理達矣。理達則和通，和通則亂氣不煩於胸中。

所以心意得「一」，則慾望就不彷徨；慾望不彷徨，則意志就不會衰弱；意志不衰弱，則思考的道理就會通達；道理通達則和氣通暢，和氣通暢則胸中就不會有亂氣煩擾。

故內以養志，外以知人。養志則心通矣，知人則職分（古義為職責本分，職務範圍內應盡的責任）明矣。

因此對內要修養志向，對外要了解他人。修養志向則思想通暢，了解他人就可以做到知人善任。

將欲用之於人，必先知其養氣（氣者，體之充也。指人的元氣）志，知人氣盛衰，而養其志氣，察其所安（習慣、熟悉），以知其所能。

將要把這個方法用於某個人，必須先了解這個人是如何修養元氣和志向的，了解他氣的盛衰，而且要看他如何修養他的志氣，觀察他的習慣，以了解他的才能大小。

志不養，則心氣不固（安定，穩固）；心氣不固，則思慮不達；思慮不達，則志意不實；志意不實，則應對不猛（勇敢、勇武）；應對不猛，則志失而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣；神喪則彷彿；彷彿則參（檢驗、對照或查考）會（領悟；理解）不一。

志向不修養，則心意就不會穩固；心意不穩固，則思慮就不通達；思慮不通達，則意志就不堅實；意志不堅實，則應對就不勇敢；應對不勇敢，則志向就會喪失且心意就會虛弱；志向喪失且心意虛弱，則喪失其精神；精神喪失則會恍惚，恍惚則會導致參悟和理解不能得「一」。

養志之始，務在安己，己安則志意實堅。志意實堅則威勢不分，神明常固守，乃能分之。

在修養志向的開始，務必要先安定自己，自己安定則意志堅實；意志堅實則自身的威勢不會分散。神明常固守於心，才能分散別人的威勢。

盛（旺盛；興盛）神者，中（內，裡面）有五氣（指五臟所化生的情志活動，即喜、怒、憂、悲、恐。《素問·陰陽應象大論》：「人有五臟化五氣，以生喜怒悲憂恐。」），神為之長，心為之舍（通「釋」，放出；釋放），德（道德，品行。《周禮·地官》註：德行，內外之稱，在心為德，施之為行）為之大（重要，重大），養神之所（道理；方法）歸諸（ 「之於」的合音）道。

旺盛精神，是因為體內包含有五氣，精神為五氣的統率，思想為五氣的釋放，品德為五氣的重大，蓄養精神的方法就是歸之於「道」。

道者，天地之始（起點、開始），一（一，惟初太始，道立於一，造分天地，化成萬物。這裡的意思為「統一、和合」）其紀（開端，頭緒）也！物之所造，天之所生。包宏無形化氣，先天地而成，莫見其形，莫知其名，謂之神靈。故道者，神明（神明二字要單獨的看，首先是「神」。神是人的本質本源，有神故有心，有心故有思維，然後才有生命活動。明，則是明白透徹。神明的本意是指有人修鍊到了很高的程度，內外如一到了徹底的境界，神直接體現在人的思維言行中）之源（水流所從出的地方），一其化端。

道，是天地的起始，「一」是道的開端！萬物是由道創造，天地是由道產生。「道」包含恢弘無形的化育之氣，它先於天地而生成，我們不能看出它的形態，不能叫出它的名字，只能稱它為「神靈」。所以「道」，是神明的源頭，「一」是其變化的開端。

是以德養五氣，心能得（找到）一，乃有（發生，呈現；產生）其術（方法；策略）。術者，心氣（心意，心思）之道（引導，疏導），所由（由，自也）舍者，神乃為之使（使喚；役使；支使）。九竅（指耳、目、口、鼻及尿道、肛門的九個孔道）十二舍（即中醫的十二臟：心、肺、肝、膽、膻中、脾、胃、大腸、小腸、腎、三焦、膀胱）者，氣之門戶，心之總攝（主宰；主持）也。

因此品德涵養五氣，思想得到「一」，才能產生方法。方法，是心意的引導，所自釋放處，精神就會為之所支使。人體的九個孔竅和十二舍，是氣運行的門戶，是思想的主宰。

生（生命）受於天，謂之真人（親身和活著的人）；真人者，與天為一。內修練而知（意識、感覺）之，謂之聖人；聖人者，以類知之。

生命受自於天，稱之為真人；真人，與天和合為一。通過內心的修鍊而知「道」的人，稱為聖智之人；聖智之人，通過類推的方法來知「道」。

故人與一生，出於物化。知類在竅（指耳鼻目口等器官之孔），有所（地方）疑惑，通於心術（用心思考，認知事物的方法），心無其術，必有不通。其通也，五氣得養，務（一定；務必）在舍神，此謂之化。化有五氣者，志也、思也、神也、德也，神其一長也。

所以人和「一」同生，出於萬物的造化。人了解各類事物在於利用各種感覺器官；有地方存在疑惑，通過思想的方法來通達。如果思想沒有掌握方法，那必定有不通達的地方。通達之後，五氣得到蓄養，這時務必要釋放精神，這就叫做「化」。能化有五氣的，是依靠志向、思考、精神、品德，其中精神是「一」的主導者。

靜和者養氣，養氣得其和（和諧；協調），四者不衰。四邊威勢，無不為，存而舍之，是謂神化。歸於身，謂之真人。真人者，同（和，跟）天而合（符合，不違背）道，執一而養產萬類（萬物，多指有生命的），懷天心（天意），施（施行；實行；推行）德（恩澤、恩惠），養（培養，修養）無為；以（仰賴、憑藉）包志慮思意，而行威勢者也。

做到安靜、平和就能養氣，養氣能使得五氣和諧，那麼志向、思慮、精神、品德就不會衰退。四面充滿威勢，我們就能無所不為，威勢積存後釋放，就叫做神化。神化歸於身，稱之為真人。真人，跟隨天且行為合乎道，秉執「一」來養育和產生萬物，心懷天道思想，施行恩德，修養無為（之道）；憑藉包容他人的志向、思慮、思考、意願，來施行威勢的人。

士（通「仕」，作官）者，通達之（指示人或事物，相當於「這個」、「那個」）神盛，乃能養志。

作官的人，通達這個「精神旺盛」，才能修養志向。

世人無識無備，故而處亂叢生。修鍊累年，常患（憂慮，擔心）毀於一旦，人鮮能備。善備者臨亂不患（患，憂也；憂慮），應急最難，故曰「卻亂」。

世人對世事沒有深刻的認識，對未來也沒有相應的防備，因此弄得處處亂象叢生。修鍊積累多年，常常憂慮會毀於一旦，人很少能夠防備。善防備者在面臨危亂時不會憂慮，應付緊急情況最困難，故稱為「卻亂」。

亂者，文理（猶條理）失調，諸事倒逆（猶顛倒），毀勢困人（指自己）。卻，消解約束，化融阻塞，急迫之用。

所謂亂，就是失去條理，諸事顛倒，毀了形勢困住了自身。卻，就是消解約束，化解並消融阻塞，急迫之時的運用。

事物變遷，道理隱匿，能料事（預測未來的事）圓滿者寥寥。人性懈怠，不迫難行。背面而（則，就）無備，變化無窮，故而託言（假稱）「突然」，不備之患多也哉。

事物變遷，道理隱匿，能夠把未來的事預測得圓滿的人寥寥無幾。人性是鬆懈怠慢的，不逼迫就難以前行。背面的則沒有防備，變化是無窮的，故而藉以稱作「突然」，因不做防備而引發的憂慮多了去了。

人，為象所迷，為理所惑，為表所蔽，為里所困；表象視覺，文理知覺。謾（mán，謾，欺也）造視聽、巧言令色、百利託付，事理無不營營（追求奔逐、奔走鑽營）。

人，被形象所迷，被原理所惑，被外表所蔽，被內里所困；（看透）表象靠視覺，（通達）條理靠知覺。通過欺瞞的的手段製造視聽、用動聽的言語和偽善的面目取悅於人、各種利益託付，事理無非是奔走鑽營。

卻亂者，再造表裡，取信為勢，若藺相如完璧歸趙，回緩（情況由緊張轉為緩和）之策。卻亂之際，急中生智。濁（混亂）其心目、惑其所欲、斂其鋒芒、挫折其氣，傷害不得其所，解亂除患，而後得以便宜從事。

所謂卻亂，就是重構外表和內里，採取誠信去營造形勢，如同藺相如完璧歸趙的做法一樣，這是讓形勢由緊張回到緩和的策略。在卻亂的時候，要急中生智。混亂其心目、惑動其慾望、約束其鋒芒、挫折其銳氣，使其不能得以傷害到我們的要害所在，解除危亂排除隱患，而後得以採取合宜的做法進行處置。

轉丸之用，聖人逸（隱逸，退出社會而隱居起來）之（此、這個）。概因情理、順逆之變，機巧（機智巧妙）托於無形。然欲易者眾，行（xíng，成功）難者寡，故聖人無言爾。

轉丸的運用，聖智之人隱逸之。大概是因為人情與原理、順境與逆境的變化過程中，機智巧妙寄託於無形。然而想要改變的人多，成功克服困難的人很少，所以聖智之人沒有話說了。

以損為（變成，成為）益，以迂為直，循道而行。如執丸，懷抱而（能夠）化，圓之軌，順而未梗。若矛戳盾，持虛而將（行，進）實；若載方物（本地產物；土產），輻軫（zhěn，古代指車箱底部四周的橫木；借指車）一至，鍵（車鍵。也叫車轄，安在車軸兩端，插在軸端孔內，管住車輪不脫離軸的鐵棍）其軸（軸，持輪也），則輕簡遠移焉。

以損為益，以迂為直，須遵循規律而行。像拿著圓球，抱在懷中能夠轉化，圓的軌道，順暢並且沒有阻礙。如同用矛戳盾，拿「虛」來進攻「實」。如同運載土產，車輻和車軫一到，再用車鍵固定住車軸，就可以輕易簡便地搬運東西到遠處了。

勢若不濟（成就），待養而成（平定；估定）；時機未遂，靜以候之。蓄德（恩惠；恩德）營勢，若執形而（能、可以）驅影，動必應，行必隨，轉丸若戲。

形勢如果不能成就，等待畜養一段時間後再作估定；時機沒有滿足，安靜地加以等候。積蓄恩德去營造形勢，如同執形可以驅影，動必有應，行必有隨，轉丸如同戲耍一樣。

以損為益者，皆因能任今而顧後；見德若失者，乾坤孰有未定？否而為泰，廢棄至寶，轉丸之道矣！

以損為益者，都是因為能夠擔當眼前且能顧及未來。視得如失者，乾坤哪有不平定的？否而後為泰，廢棄至愛的珍寶，這是轉丸的規律啊！

天下萬物營營（奔走鑽營）於四時，寓（寄託）利弊尚（差不多）於一形。辨（分別、判別）者（用在形容詞、動詞、動詞片語或主謂片語之後，組成「者」字結構，用以指代人、事、物）為始，化者為中，享者為終。為利之大要（要旨；概要），在勢之強弱，勝於強勢之必然；機巧化變，要在弱之。強弱相形示之，隨機而動，便宜（biànyí，便當，合宜）行焉，轉於勢之強弱。

天下萬物奔走鑽營於一年四季，寄託的利和弊差不多雜於一體。判別利和弊是開始，轉化利和弊是中間過程，享受利和弊是結果。謀利的要旨，在於利用形勢的強弱，勝在強大形勢造成的必然；機智巧妙地轉化和改變，要旨在微弱地徐圖之。強和弱互相襯托著顯現出來，隨著時機而行動，合宜地進行，轉換於形勢的強弱（之間）。

趨利避害，人之本，始於安然：承（繼承）接（承接，收受）功譽於私，遣返（遣送回到原來的地方）弊禍。功多譽顯，積弊為災，往複（來回；反覆）推之，轉於利弊之（往，朝某方向走，到…去）安。

趨利避害，是人的本性，這始於（內心）安然的需要：繼承和承接功勞、榮譽於私己，遣返弊端和災禍。功勞多了榮譽才能彰顯，積累弊端就會轉為災禍，反覆推究它，轉換利和弊直到（內心）安然。

陰陽丸轉，損益之變，因化為用。

陰陽丸轉，損益的改變，順應（規律）轉化作為運用。

安徐正靜，柔（柔和；溫和）節（禮節，有禮貌的行為）先（尊崇；重視）定（定，安也），善與（交往；交好）而不爭，虛心平志，待物（事；事情）以（可，能夠）正。右（古同「佑」，幫助）主位。

安詳、從容、端正、沉靜，柔和有禮且重視安定自身，和善地與人交往並且不同他人相爭，做到虛心、志向平和，對待事情能夠中正。以上幫助君主居君位。

目貴明，耳貴聰，心貴智。以天下之目視，則無不見也；以天下之耳聽，則無不聞也；以天下之心慮，則無不知也。輻輳並進，則明不蔽（蔽塞、堵塞，或耳目思想被蒙蔽）矣。右主明。

眼睛貴在能明察，耳朵貴在能傾聽，思想貴在有智慧。通過天下人的眼睛去觀察，就能無所不見；通過天下人的耳朵去傾聽，就能無所不聞；通過全天下人的思想去謀劃思考，就能不所不知。如同車輪上的輻條集中於車輳一樣，（四面八方的意見消息都彙集到君主那裡，）那麼君主的英明就不被蔽塞了。以上幫助君主保持英明。

勿妄（妄，亂也）而許，勿逆（抗拒；拒絕）而拒；許之則失守，拒之則閉塞。高山仰止，不可極也；深淵度之，不可測也。神明之德，正靜其極。右主聽。

不要胡亂應許，也不要因為意見不同就拒絕；胡亂應許容易讓自己喪失主見，一味拒絕則容易閉塞言路。要像高山那樣使人仰望卻看不到頂，要像深淵那樣使人窺探卻測不到底。神明的品德，公正寧靜達到極致。以上幫助君主傾聽意見。

用賞貴信，用罰貴正。賞信罰正，必驗耳目之所聞見，其所不聞見者，莫不暗化（默化。在不知不覺之中受影響而發生變化）矣。誠暢於天地，通於神明，而況奸者干君？右主賞罰。

實施賞賜貴在守信用，實施刑罰貴在公正。賞賜講信用、刑罰講公正，必應驗於那些人們耳朵和眼睛所能聽到和看到的事情，那些不能聽到和看到的事情，也就因此而潛移默化了。誠信能夠暢行於天地，上通於神明，更何況是那些想以姦邪手段冒犯君主的小人呢？以上幫助君主進行賞罰。

一曰天之，二曰地之，三曰人之。四方上下，左右前後，熒惑（迷惑）之處安在？右主問。

君主的詢問範圍：一是天時、二是地利、三是人和。東南西北、上方下方、左右前後都了解清楚，迷惑的地方在哪裡？以上幫助君主多方詢問。

心為九竅之治，君為五（五，五行也）官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其政之所以（所用；用來）求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞罰。因之循理，故能久長。右主因。

心是九竅的管理者，君主是五行和官吏的首長。做了善事的，君主就要對其進行賞賜；做了壞事的，君主就要對其實施處罰。君主根據其政治的需要來做要求，並根據規定對其實施賞賜和處罰，就不會勞神費力。聖智之人運用這種方法，所以能夠公正地實施賞賜和處罰。因為這個遵循了法理，所以能夠長久。以上幫助君主根據規定來管理官吏。

人主不可不周。人主不周，則群臣生亂。寂乎，其無常也！內外不通，安知所開？開閉不善，不見原（起源；根本；根由）也。右主周。

一國之主考慮事情不能不周密。一國之主考慮事情不周密，則群臣就會生出動亂。（朝廷）寂靜無聲，那就不正常！內部和外界閉塞不通，怎麼知道從何處打開局面呢？不善於捭闔，就不能看清事情的原委。以上幫助君主周密行事。

一曰長目，二曰飛耳，三曰樹明（謂具備明察事物的能力）。明知千里之外、隱微之中，是謂洞。天下奸莫不暗變。右主參（檢驗）。

一為看得遠，二為聽得遠，三為具備明察事物的能力。能夠了解千里之外、隱微之中的情況，這就叫做洞悉（清楚地知道）。這樣一來，天下的姦邪就都會暗自變更意圖不軌的想法。以上幫助君主參驗天下。

修（循；遵循）名而督（監察、考核、審視）實，按實而定名。名實相生，反（相反，對立）相（交互；互相）為情（實情，情況）；名實當（相當，等同）則治，不當則亂。故曰：名實當則生於實，實生於理（治理；管理），理生於名實之德（恩德、恩惠），德生於和（和諧；協調），和生於當。右主名。

循著名分去考核實際（循名責實），再按照實際來確定名分。名分和實際相互化生、彼此對立又互相影響是為實情；名分和實際相當則天下大治，不相當則天下大亂。所以說：名分和實際相當則產生於實際，實際產生於治理，治理產生於名分和實際中所包含的恩德，恩德產生於和諧，和諧產生於相當。以上幫助君主恰當地把握名分。

凡決物（事；事情），必托於疑者；善其用福，惡（è，不好）其有患。善至（一定；必）於誘也，終無惑偏。有利焉，去其利則不受也，奇之所託（以所託為奇，奇怪當時為什麼找你來決疑）。若有利，於善者隱托於惡，則不受矣，致疏遠。故其有使失利者，有使罹（憂患；苦難）害（害，傷也）者，此事之失。

凡是決策事情，必定要依據對方心中的疑慮；好的決策給人帶來幸福，不好的決策給人帶來禍患。善決策者一定要誘導對方講出自己的所思所想及一切真實情況，最終使我們行動起來時沒有任何迷惑和理解偏差。決策要能給對方帶來利益，一旦去掉這種利益他就不會接受，並會驚異於當初為什麼要託付你來進行決策。如同本來是有利又良好的決策，對於這種良好的利益你卻把它隱藏在表面上對他不好的形式中，那麼他也不會接受，並會導致他疏遠你。所以替人決策有使對方失去利益的，有使對方遭受苦難和傷害的，都是決策失誤的表現。

聖人所以能成其事者，有五：有以陽德之者，有以陰賊之者，有以信誠之者，有以蔽匿之者，有以平素之者。陽勵於一言，陰勵於二言，平素、樞機以用，四者微而施之。於是度之往事，驗之來事，參之平素，可則決之。王公大人之事也，危而美名者，可則決之；不用費力而易成者，可則決之；用力犯勤苦，然不得已而為之者，可則決之；去患者，可則決之；從福者，可則決之。

聖智之人之所以能成就事業，主要有五種手段和方法：有憑藉公開施恩的，有憑藉暗中傷害的，有憑藉信譽和誠實的，有憑藉蒙蔽和隱瞞的，有憑藉常規交往的。使用「陽德」手段時，要力求說話前後一致；使用「陰賊」手段時，要力求一句話兩種意思（一語雙關），令人摸不透我們的真意；再配合常規的手段以及關鍵時刻特殊手段的使用，此四者都要微妙地加以綜合運用。於是用過去的經驗作為衡量，來驗證未來事情的發展趨勢，再參考平素髮生的案例，可行的話就做出決策。為王公大人決策事情，有危險但事情成功後能獲得美好名聲的事情，只要可行，則可以做出決策；不用耗費大的氣力和精力就容易獲得成功的事情，只要可行，則可以做出決策；有些事情雖然費力勤苦，然而卻不得已得這樣乾的事情，只要可行，則可以做出決策；能排除憂患的事情，只要可行，則可以做出決策；能帶來幸福的事情，只要可行，則可以做出決策。

故夫決情定疑，萬事之基。以（按、依）正（正直；公正坦率）治亂，決成敗，難為者。故先王（古代帝王。一般特指歷史上堯舜禹湯文武幾個有名的帝王）乃用蓍龜者，以自決也。

所以這決策情實、平定疑難，是處理一切事情的基礎。依公正來治理亂世，決定著事業的成敗，是不好辦的。所以古代帝王才採用蓍草和龜甲占卜的方式，以幫助自己做出正確的決策。