史記記載，老子姓李，名耳字聃，曾做過周朝掌管藏書室的史官。據說孔子曾向他請教學問。在那次對話中，老子建議孔子要與時俱進，隨機應變，並隱藏自己的鋒芒。後來，孔子對自己的弟子說，老子就像龍一樣神秘莫測。
公元前485年左右，老子看見周朝衰落，便去雲遊四方。到達函谷關的時候，官吏尹喜對他說，既然您要歸隱了，請務必給我們留下您的著作。於是老子花了幾天功夫，寫下了五千多字的道德經，此後便不知所蹤。老子用簡單平實的語言，將自己一生的感悟和智慧融入進道德經之中，影響了後世2500年，至今仍被無數人奉為圭臬。那麼，這道德經到底講了什麼呢？換句話說，老子到底悟出了什麼道呢？現在就讓我們來一探究竟。
老子說有這樣一個東西，我們看不見，聽不著，摸不到，它綿綿不絕而不可名狀。它超越了我們一切感官的知覺，它獨立長存而生生不息，它是天地萬物的根源。因為它無聲無形，所以可以把它叫做「無」，但它卻創造了萬物，所以又可以稱之為「有」。那它到底是有還是無？乾脆就把它叫做「道」。「道」無為而無不為， 「道」 創生萬物，培育萬物，成長萬物，完全是自然而然的，沒有依靠任何外力。另一方面，它沒有任何目的。它雖然生養了萬物，但卻不佔有，不主宰，不橫加干涉，也不會自視甚高。它處於一種隱秘的狀態中，萬物感受不到它的存在，但萬物卻無不在他的影響之下。
天地不仁，以萬物為芻狗。天地是不會偏私的，沒有所謂的仁與不仁，它依照自然法則在運行，任憑萬物自然生長。這宇宙中有四大：道大、天大、地大、人也大，人法地，地法天，天法道，道法自然。老子認為，我們人類尤其是統治者，也要消效法「道」的自然無為。老子曾深切的感受到朝政的腐敗，他看見農田荒蕪，倉庫空虛，為政者卻錦衣玉食，生活奢靡，像吸血蟲般到處搜刮財物。在為政者的橫徵暴斂和嚴苛法令之下，老百姓飽受剝削和壓迫之苦。在嚴峻的刑罰之下，無數生命被輕易的剝奪。老子感嘆，天道是損有餘而補不足，人道卻是損不足而補有餘。由於逼迫過甚，最終導致人民不再懼怕威壓，不再害怕死亡的恐嚇。到了這種極端的情況下，人民就只能鋌而走險，大的禍患也就開始了。所以老子呼籲統治者要自然無為。當然，老子說的無為並非完全什麼都不做，而是不妄為，不亂來。在老子的理想社會中，為政者不輕易發號施令，只是不著痕迹的輔助人民，能夠因勢利導，順應自然，讓百姓們按照各自的稟賦去自由發展，社會能包容差異性和特殊性，最終的效果就是人民根本感受不到統治者的存在，他們會說，我們本來就是這樣的。換句話說，老子認為政府應該是服務大眾的工具，而不是壓迫人民的工具。老子反對戰爭，他認為主動發起戰爭是一種自取滅亡的行為，就算是被迫應戰，也應該恬淡為上。殺人眾多的時候，要帶著哀痛的心情去對待。打了勝仗，也要用喪禮的儀式去處理。
弱者道之用，老子認為人還應該向「道」學習柔弱的作用，道的作用雖然是柔弱的，卻能夠綿延不絕。當然，這裡的柔弱並非指軟弱無力，而是含有柔韌斂藏的意思。人活著的時候是柔軟的，死後就變堅硬了。草木活著的時候是柔軟的，死後就變枯槁了。所以柔軟的東西充滿生機，強硬的東西喪失生機。水是天下最柔軟的東西，卻能攻克天下最堅硬的東西，這就是柔弱勝剛強的道理。在老子看來，真正有德的人應該具有水的品質。水無私地滋養萬物，且甘願往人們厭惡的低處流，從不自恃甚高。正因為他不爭，所以沒有什麼能與之相爭。同樣的道理，天地不爭，所以他能夠長久。聖人謙下不爭，反而能得到人民的愛戴和推崇，國家也是一樣。大國謙下不爭，就會匯聚小國。小國謙下不爭，就能夠被大國所容。不爭不是一味的消極逃避，而是一種功成身退的氣度和智慧。老子還說，要「致虛極，守靜篤。」道雖然是虛狀的，但它卻能化身天地萬物，作用永不窮竭。天地之間就像一個風箱，雖然是虛空的狀態，但一旦開始運動，萬物就生生不息。
山谷雖然是空虛的，卻有大量的水源聚集而來。老子藉此告訴人們，要深藏若虛，把自己的鋒芒隱藏起來，不要得意自滿，不自滿才會不斷的更新。此外，還要虛懷若谷，擁有一個深廣的胸懷，能夠謙虛的容納別人的意見。當一個東西是虛的狀態，那麼它也會呈現出「靜」的狀態。老子說，芸芸萬物蓬勃生長，最終都要返回到他的本根，也就是靜的狀態。清靜則天下正，守靜對於統治者來說，就是不能迷失在物慾中，要消除內心的巧詐，不驕不躁。老子將治理國家比喻成烹煮小魚，如果老是急躁的去翻動就會破爛不堪。
對於我們普通人來說，守靜是要在忙碌中靜下心來，消除心機和成見，還原內心的明澈，消解心靈的蔽障，釐清混亂的心智活動，通過守靜畜養精神，儲藏能量。老子說，道不斷的在運動，宇宙萬物跟隨著它在運動變化，而這種運動變化呈現出一個總體的規律，那就是「反」，即反也者道之動。反包含了「相反」和「返回」兩層含義。
首先，事物會向相反的方向轉化。老子認為，世界上的一切現象都是在對立的狀態下形成和發展的，即相反相成。當人們知道美之所以為美的時候，丑的觀念也就隨之出現了；知道善之所以為善，惡的觀念也就隨之出現。有無相互生成，難易相互促就，長短相互凸顯，高下相互呈現，這對立的雙方是會互相轉化的。正所謂禍兮福所依，福兮禍所伏，當事物發展的某種極限就會轉變成它的反面。將要合攏的，必先張開，將要衰弱的必先強盛，將要廢棄的必先興舉，將要拿走的，必先給予。物極必反，勢強必弱。老子告訴我們，對於任何事情，我們都要看到其正反兩面，並且認真仔細的去對待。合抱之木，生於毫木。九層之台起於壘土。千里之行，始於足下。凡事從小成大，由近至遠。我們一方面要重視禍患的根源，做好預防。另一方面，要注重基礎的作用，只有基礎穩固，才不易動搖，才能長久。正所謂根深固柢，長生久世之道。老子還認為，處理困難的事情要從容易的入手，實現遠大的目標，要從細微處入手。輕易允諾的一定會失信，把事情看得太容易，一定會遭到更多的困難。聖人把每件事情都看得很難，所以終究沒有困難。
反的另一層含義「返回」，說的是事物循環運動的規律。因為「道」是「周行而不殆」的，是循環運動，生生不息的。那麼從道中被創生出來的萬物也是這樣的，最終都會回到他的本根。即「夫芸芸萬物，各復歸其根」。這個本根就是清凈的狀態，所以人也應該去除內心的巧詐貪慾，返回到淳樸本真的狀態，過著慈愛儉約的生活。老子說，這世上之人自然長命的有十分之三，自然短命的也有十分之三，還有十分之三本來長命，卻因為過度奉養而糟蹋了生命，只有十分之一是愛惜生命的。他們清心寡欲，清靜質樸。如果把道看作是江河之水，在無聲無息的滋養著萬物，那麼當我們從中取來一瓢作用於我們的人生，成為一種人生準則的時候，那麼他就成了「德」。自然無為是老子從道中悟出的最重要的「德」，是道德經中的中心思想。老子的所有精神內涵，都是圍繞這一點來展開的。自然無為就是順應事物自身的狀況去發展，而不用強力去約束它。由此延伸出了柔弱不爭，謙下處後，致虛守靜，慈儉淳樸的人生準則。另外還有一些我前面沒有提到的，比如老子告訴我們，名利會損害身體，要懂得知足，懂得適可而止。即「故知足不辱，知止不殆，可以長久。」再比如老子還說要注重內觀自省，要有自知之明。知道自己有所不知道，那是優點。如果不知道卻自以為知道，那是一種缺點。聖人把缺點當作缺點，所以他沒有缺點。
當然，道德經的內涵遠不止於此。我個人獻於水平和篇幅只能粗淺的講一講。總而言之，老子的思想就如粗布衣中懷揣著的美玉，外表質樸，但內涵豐富，蘊含著無窮的智慧，就算放到今天仍然不過時。但是就像老子自己所說的「知我者希」，真正懂他的人太少了。