夫能扶天下之危者，則據天下之安；能除天下之憂者，則享天下之樂；能救天下之禍者，則獲天下之福。故澤及於民，則賢人歸之；澤及昆蟲，則聖人歸之。賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六合（指上下和東西南北，泛指天下）同（同，合會也）。求（招來）賢以德，致（招引）聖以道。賢去，則國微；聖去，則國乖。微者，危之階；乖（背離，違背，不和諧）者，亡之徵。
能夠匡扶天下於危亡的人，就能佔據天下的安寧；能夠祛除天下於憂患的人，就能享有天下的快樂；能夠拯救天下於災難的人，就能獲得天下的福祉。所以能遍施恩澤於廣大人民，賢人就會歸附他；能遍施恩澤於昆蟲萬物，聖人就會歸附他。賢人一旦前來歸附，那麼國家就會強盛；聖人一旦前來歸附，那麼天下就會和合。欲招來賢人須依靠施行德政，欲招引聖人須憑藉躬行正道。賢人離去，國家就會衰微；聖人離去，國家就會混亂。國家衰微，是走向危險的階梯；國家混亂，是陷於滅亡的徵兆。
賢人之政，降人以體；聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹也；謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑，謂人樂其政令，謂人樂其道德。如此君人者，乃作樂以節之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人；無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長；樂身者，不久而亡。
賢人的政治，是使人在行動上做到服從；聖人的政治，是使人從內心處做到順從。使人在行動上服從，可以謀劃開創事業；使人從內心處做到順從，可以確保善始善終。使人在行動上服從依靠的是禮，使人從內心處順從依靠的是樂。所謂樂，並非是指金、石、絲、竹這一類樂器，而是指人們喜愛他們的家庭，是指人們喜愛他們的宗族，是指人們喜愛他們的職業，是指人們喜愛他們所居住的城邑，是指人們擁護國家的政令，是指人們樂於講究道德。這樣治理國家的君主，就能推行樂教來節制人的行為，使人們不喪失和諧的關係。所以，有道德的君主，總是用樂人的方式來使人們快樂；無道德的君主，總是用樂己的方式來使自己快樂。使人們快樂的，國家長治久安；使自己快樂的，國家不久就會滅亡。
釋近謀遠者，勞而無功；釋遠謀近者，佚而有終。佚（通「逸」，安逸）政多忠臣，勞政多怨民。故曰：務廣地者荒，務廣德者強。能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患；造作過制，雖成必敗。
舍近圖遠的人，必定勞而無功；舍遠圖近的人，必定安逸而有善終。安逸的政治，就會出現眾多忠臣；繁苛的政治，就會產生許多怨民。所以說，追求向外擴張領土的，內政必然荒廢；致力於廣施恩德的，國勢就會強盛。能保有自己所當擁有的，就平安無事；貪圖他人所擁有的，就會受到傷害。殘殺毀滅的政治，世世代代都會遭受禍患。所作所為超越了限度，即便暫時成功，但最終必將會失敗。
舍（ 通「赦」，免罪或免罰；釋放）己而教人者逆，正己而化人者順；逆者亂之招，順者治之要。
赦免自己而去教訓他人的，他人會逆反；先端正自己再去教化他人的，他人會順服。他人逆反乃是招致禍亂的根源，他人順服乃是安定國家的關鍵。
道、德、仁、義、禮，五者一體也。道者，人之所蹈；德者，人之所得；仁者，人之所親；義者，人之所宜；禮者，人之所體（通「履」，個人的行為操守）。不可無一焉。故夙興夜寐，禮之制也；討賊報仇，義之決也；惻隱之心，仁之發也；得己得人，德之路也；使人均平，不失其所，道之化也。
道、德、仁、義、禮，五者是一個整體。道是人們所應該遵循的宇宙自然規律，德是人們順應自然規律行事而使欲求得到滿足，仁是人們相互之間所應該保持的親密，義是人們所應當去做的公正合宜的事情，禮是人們所應該遵循的行為規範。這五者缺一不可。所以人們早起晚睡，這是受禮的約束；討賊報仇，這是出於義的決斷；同情憐憫之心，是發自於仁的本性；使自己和他人的欲求都獲得滿足，這是施行德的途徑；使人均齊平等，各得其所，這是推廣道的教化。
出君下臣名曰命，施之竹帛名曰令，奉而行之名曰政。夫命失，則令不行；令不行，則政不正；政不正，則道不通；道不通，則邪臣勝；邪臣勝，則主威傷。
由君主下達給臣下的指示叫作「命」，把它書寫在竹帛上叫作「令」，遵照命令執行叫作「政」。這「命」如果有失誤，「令」就無法推行；「令」不能推行，「政」就不能得到匡正；「政」不能得到匡正，那麼治國之「道」就會行不通；治國之「道」行不通，那麼姦邪之臣就會佔據上風；姦邪之臣佔據上風，那麼君主的威勢必會受到損傷。
千里迎賢，其路遠；致不肖，其路近。是以明王舍近而取遠，故能全功；尚人，而下儘力。
千里之外去迎聘賢人，路途十分遙遠；但招引姦邪之徒，路途卻很近便。所以，英明的君王寧願舍近而求遠，因而能保全功業。尊尚賢人，屬下便會儘力。
廢一善，則眾善衰；賞一惡，則眾惡歸。善者得其祐，惡者受其誅，則國安而眾善至。
廢棄一個好人，那麼眾多好人都會悲觀喪氣；獎賞一個壞人，那麼其他壞人就會紛至沓來。好人好事得到保護，壞人壞事受到懲治，國家就會安定，而大量的好人好事便會湧現。
眾疑無定國；眾惑無治民。疑定惑還，國乃可安。
民眾都心存疑慮，那麼就不會有政治安定的國家；民眾都困惑不解，那麼就不會有奉公守法的人民。只有祛除疑慮，澄清困惑，國家才會安寧。
一令逆則百令失；一惡施則百惡結。故善施於順民，惡加於凶民，則令行而無怨。使怨治怨，是謂逆天；使仇治仇，其禍不救。治民使平，致平以清，則民得其所而天下寧。
一項政令違背常理，其他政令也會難以收效；一樁壞事得到推行，其他壞事就會隨之彙集。所以，善政施加於順從的人民，酷政施加於兇惡的人民，那麼政令便能順利推行，人民也不會有什麼怨言。用人民怨恨的辦法去治理懷有怨恨的人民，這叫作悖天逆理；用人民仇恨的辦法去治理懷有仇恨的人民，所招致的災禍將無法挽救。治理人民要做到公平，而要實現公平，政治就必須清明。這樣人民就能各得其所而天下太平安寧。
犯上者尊，貪鄙者富，雖有聖王，不能致其治。犯上者誅，貪鄙者拘，則化行而眾惡消。清白之士，不可以爵祿得；節義之士，不可以威刑脅。故明君求賢，必觀其所以而致焉。致清白之士，修其禮；致節義之士，修其道。而後士可致，而名可保。
犯上作亂的人尊貴，貪婪卑鄙的人富足，這樣的話，那麼即使有聖明的君主，也不能把國家治理好。犯上作亂的人受到誅戮，貪婪卑鄙的人受到拘禁，那麼教化才可以得到推行，種種邪惡的人和事才會消失。品行高潔的人，不可以用爵祿加以收買；具有節操道義的人，不可以用威刑加以脅迫。所以，英明的君主徵求賢人，一定要根據他們的志向旨趣而加以羅致。羅致品行高潔的人，要講究禮儀；羅致有節操道義的人，要講究道義。然後賢士才可以羅致得到，而君主的英名才能夠得到保全。
夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機，知去就之節。雖窮不處亡國之位；雖貧不食亂邦之祿。潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位；德合於己，則建殊絕之功。故其道高而名揚於後世。
那些聖人君子，能明察盛衰興亡的根源，通曉成敗得失的發端，洞悉治亂安危的關鍵，了解進退去就的時機。即使困苦也不做行將滅亡之國的官吏，即使貧寒也不領取混亂衰敗之邦的俸祿。隱名埋姓、胸懷興邦治國之道的人士，時機成熟才會有所行動，因而能位極人臣；遇到志向和德行與自己相合的君主，便能建立殊世的功勛。所以他們的謀略高明而得以名揚後世。
聖王之用兵，非樂之也，將以誅暴討亂也。夫以義誅不義，若決江河而溉（澆灌）爝（小火、火把）火，臨不測而擠欲墮，其克必矣。所以優遊恬淡而不進者，重傷人物也。夫兵者，不祥之器，天道惡之；不得已而用之，是天道也。夫人之在道，若魚之在水；得水而生，失水而死。故君子者常畏懼而不敢失道。
聖明的君主興兵打仗，並不是愛好它，而是用它來誅伐殘暴、平息叛亂。以正義誅討非正義的戰爭，就好比決江河之水去澆滅微弱的火光，靠近無底深淵去推擠一個搖搖欲墜的人，其贏得勝利乃是必然的。聖王之所以悠閑恬靜而不急於進擊，是不願過多地損傷生命和財物。這用兵打仗，是不吉祥的事物，天道是厭惡的；只有在萬不得已的情況下動用戰爭手段，這才是順乎天道的。這人處於大道的衍化之中，就如同魚兒生活在水中，遇到水而生，離開水而死。所以君子要時時心存敬畏而不敢失道。
豪傑（倚仗權勢橫行一方的人）秉職，國威乃弱；殺生在豪傑，國勢乃竭；豪傑低首，國乃可久；殺生在君，國乃可安。四民用虛，國乃無儲；四民用足，國乃安樂。
倚仗權勢橫行一方的人掌握職權，國家的威望就會被削弱；生殺大權操縱在這些倚仗權勢橫行一方的人手中，國家的勢力就會趨於衰竭。這些倚仗權勢橫行一方的人俯首聽命，國家才可以長治久安；生殺大權由國君掌握，國家才可以保持安寧。士農工商日用匱乏，國家就沒有儲備；士農工商日用富足，國家也才能安樂。
賢臣內，則邪臣外；邪臣內，則賢臣斃。內外失宜，禍亂傳世。
賢臣在朝廷中，姦邪之臣就會被疏遠在外；姦邪之臣在朝廷中，賢臣就會被置於死地。內外失宜，禍亂就會無止境地蔓延。
大臣疑（類似；好像）主，眾奸集聚；臣當君尊，上下乃昏；君當臣處，上下失序。
權臣好似人主一般，群奸就會藉機聚集；臣屬被當成人君那樣受到尊崇，上上下下便會昏昧不明；人君被當成臣屬那樣處置，上上下下就會失去秩序。
傷賢者，殃及三世；蔽賢者，身受其害；嫉賢者，其名不全；進賢者，福流子孫。故君子急於進賢，而美名彰焉。
傷害賢人的，禍殃會延及子孫三代；障蔽賢人的，自身會受到損害；嫉妒賢人的，其名聲便不能保全；舉薦賢人的，福祉流布子孫後代。所以君子都熱心於舉薦賢人，而得以美名顯揚於世。
利一害百，民去城郭；利一害萬，國乃思散。去一利百，人乃慕澤；去一利萬，政乃不亂。
使一人獲利而使百人遭害，人民就會離開城郭；使一人得利而使萬人受害，國家就會人心思散。除掉一人而讓百人得利，人們就會思慕他的恩澤；除掉一人而讓萬人得利，政治就不會發生動亂。
