海格力斯效應

希臘神話故事中有位英雄大力士,叫海格力斯,一天,他走在坎坷不平的路上,看見腳邊有個像鼓起的袋子樣的東西,很難看,海格力斯便踩了那東西一腳。誰知那東西不但沒被海格力斯一腳踩破,反而膨脹起來,並成倍成倍地加大,這激怒了英雄海格力斯。他順手操起—根碗口粗的木棒砸那個怪東西,好傢夥,那東西竟膨脹到把路也堵死了。海格力斯奈何不了他,正在納悶,一位聖者走到海格力斯跟前對他說:「朋友.快別動它了,忘了它,離它遠去吧。它叫仇恨袋,你不惹它,它便會小如當初;你若侵犯它,它就會膨脹起來與你敵對到底。」仇恨正如海格力斯所遇到的這個袋子,開始很小,如果你忽略它,矛盾化解,它會自然消失;如果你與它過不去,加恨於它,它會加倍地報復。

啟發:
人們受到惡性刺激時會產生不良的情緒,讓人陷入無休無止的煩惱之中。

要訣:
學會寬容,懂得忍耐。
不管是對復仇者還是被報復的人,雙方都沒有勝利者。
很好地解決人之間的衝突卻是人生的一種智慧與藝術。
通過人的理性認識,即理智來解決衝突。
以德報德,投桃報李,促使社會的再次良性循環。
怨報怨則是一種社會效用最差的選擇,容易陷入冤冤相報無了時的泥潭。
忍,不是消極,不是停頓,更不是退讓,而是力量,是承擔,是前進,是負責,是大仁大勇的動力。
只有忘記仇恨,寬宏大量,才能與人和睦相處,才會贏得他人的友誼和信任,才會贏得他人的支持和幫助。
很多時候,我們都需要寬容,寬容不僅是給別人機會,更是為自己創造機會。
人生應該學會忘記,忘記傷害,忘記仇恨。
忘記仇恨,才會使「仇」者感念其誠,改「仇」為善。
人生在世,人際間或群體間的磨擦、誤解乃至糾葛、恩怨總是在所難免,如果肩上扛著「仇恨袋」,心中裝著「仇恨袋」,生活只會是如負重登山、舉步維艱了,最後,只會堵死自己的路。這就是海格力斯效應。海格力斯效應會使人陷入無休無止的煩惱之中,錯過人生中許多美麗的風景,再沒有真正的快樂,再沒有新的進步了。

擴展:

「以眼還眼,以牙還牙」,「以其人之道,還治其人之身」,「你跟我過不去,我也讓你不痛快」,這就是海格力斯效應.是一種人際間或群體間存在著冤冤相報、致使仇恨越來越深的社會心理效應。

海格力斯效應告訴我們:仇恨正如海格力斯所遇到的那個袋子,開始很小,如果你忽略它,矛盾就會化解會自然消失;如果你與它過不去,加恨於它,它就會加倍地報復。

報復心理可以而且必須通過改變發泄方法、轉換髮泄渠道來宣洩。切勿在一念之間讓邪惡站了上風,到頭來後悔莫及。

以惡制惡並不是懲惡揚善,而是對邪惡的姑息養奸。

報復是人性中的一種心結,釋迦摩尼說:「以恨對恨,恨永遠存在;以愛對恨,恨自然消失。」耶穌也曾告訴大家,去愛你的敵人。

寬容會使人生得到升華,再升華中找到平靜,在平靜中得到幸福。

寬容是一種美德,寬容別人就是善待自己。記得這樣一句話:「心是一個容器,當愛越來越多時,仇恨就會被擠出去。」

要時刻記著這句話:傷人即是傷己。

下面的幾個方法可以幫助我們來忘記仇恨,淡化報復心理:一、轉移注意力;二、心理換位;三、豁達一些;四、找個知心朋友聊聊天。

海格力斯效應的另一個啟示是:不要過度關注一個問題,一個問題被高度關注,事情就會變得複雜。

對一事物的過度關注就會像海格力斯遇到的「仇恨袋」和「蘋果石」一樣,他會在你的過度關注之下不斷的膨脹,不斷的擴展,直到你無法控制。然而如果你選擇寬容,選擇繞個彎,也許他自己就會銷聲匿跡了。

有道雲筆記4

兼聽則明,偏信則暗。

君子用人如器,各取所長。

為政之要,惟在得人,用非其才,必難致治。今所任用,必須以德行學識為本。

開直言之路,廣不諱之門,聞所未聞,日慎一日。

水能載舟,亦能覆舟。

疾風知勁草,板蕩識誠臣。

朕所以能及此者,止由五事耳:自古帝王多疾勝己者,朕見人之善,若己有之。人之行能,不能兼備,朕常棄其所短,取其所長。人主往往進賢則欲置諸懷,退不肖則欲推諸壑,朕見賢者則敬之,不肖者則憐之,賢不肖各得其所。人主多惡正直,陰誅顯戮,無代無之,朕踐祚以來,正直之士,比肩於朝,未嘗黜責一人。自古皆貴中華,賤夷狄,朕獨愛之如一,故其種落皆依朕如父母。此五者,朕所以成今日之功也。

王者用人非難,盡其才為之難。觀太宗之責任也,謀斯從,言斯聽,才斯奮,洞然不疑。

生如螻蟻當立鴻鵠之志,命薄似紙應有不屈之心。乾坤未定你我皆是黑馬,眾生皆苦試問誰曾屈服!

小人都是來渡你的,在逆境中成為你的貴人。西遊記里唐僧師徒一路遇到了無數的妖魔鬼怪,經歷了九九八十一難,才到達西天,修成正果。傷害你的人其實都是來渡你的,小人總是欺騙、誣陷、背信棄義、無中生有……這些行為會有損福報,他們用折損自己福報的代價,來成就你的人生。你不領情,還要怪對方嗎?

木桶定律中的短木板就像一個人的缺點,不改善缺點,別人就會進攻你的弱點。

人最大的缺點莫過於自己看不到自己的缺點,反而對別人吹毛求疵。

多米諾骨牌效應告訴我們:一個很微小的力量能夠引起的或許只是察覺不到的的漸變,但是它所引發的卻可能是翻天覆地的變化。

禍患常積於忽微。

一個人如果總是怨天尤人,只想坐享其成,而不能知難而上,只想機遇垂青,而不思拼搏進取,是不會取得進步的。相信馬蠅效應,給自己找一個競爭對手,這會讓你變得更加強大。

我不會把事情做得很圓滿,就像畫個句號,一定要留個缺口,讓我的下屬去填滿它。

要想使你的下屬始終處於一種工作的最佳狀態,最好的辦法莫過於對他們進行表揚和讚美。

管理者應當想辦法增加獎勵的透明度。

自覺性強的員工也有滿足、停滯、消沉的時候,也有依賴性,適當的批評和懲罰能夠幫助他們認清自我,重新激發新的工作鬥志。

實踐表明,無論目標客觀上是否可以達到,只要員工主觀認為目標不可達到,他們的努力程度就會降低。目標設定應當像樹上的蘋果那樣,站在地上摘不到,但只要跳起來就能摘到,這樣的目標激勵效果最好。

無論管理人員多麼的才華,工作多麼出色,如果他沒有預先培養自己的接班人,那麼其在公司里的升遷將不被考慮。

四隻猴子共同搬運一塊正方形的石板,其中,a猴兢兢業業,出力出汗,一心想要完成搬運任務;d猴一開始就沒有出力,但是裝作很賣力的樣子,嘴裡還高喊著口號; b猴和C猴則是隨大流者,他們出力的程度完全取決於上級領導的態度。

在人的一生中,該模仿或借鑒的時候,就應該模仿或借鑒,什麼都靠自己去研究領悟發現,往往會落伍並因此變得呆板。

一個組織的管理者是否懂得害群之馬的危害,並且在工作中加以抑制,直接關係到組織的績效。

羊群效應告訴我們,跟在別人屁股後面亦步亦趨難免被吃掉或被淘汰。有自己的創意,不走尋常路,是一個人脫穎而出的捷徑。

羊群效應告訴我們,不要盲目的跟隨別人,凡事要有自己的主見,用自己的大腦來判斷事物的是非,更不要人云亦云。

選擇你所愛的,愛你所選擇的。

不值得定律告訴我們人的生命短暫,時間有限,我們必須清晰地認識到哪些事情是重要的,哪些事情是值得做的?

最聰明的人是那些對無足輕重的事情無動於衷的人,但他們對較重要的事情卻總是很敏感。那些太專註於小事的人通常會變得對大事無能。

如果一個人始終只依照一個標準做事,那這個人會顯得愚蠢;如果一個人總是同時依照很多標準,就是那這個人一定會非常痛苦;如果一個人可以從眾多標準中選擇自己想要的,那這個人一定是個偉人了。

定位有兩層含義:一是確定自己你是誰,你適合做什麼工作;二是告訴別人你是誰,你能夠幫助單位做什麼?

墨菲定律告訴我們,如果一件事情有可能向壞的方向發展,就一定會向最壞的方向發展。墨菲定律的實質告訴我們,不要存在僥倖心理。

誠信經營是商業中的最上策,也是推銷員想建立長期穩定職業生涯的最佳策略,欺詐和非分妄想雖然一時能夠獲利,但終究會歸於破滅,唯有誠實和正直才能獲得永恆的成功。

處處以自己的權益為中心的人,過分地強調別人是自己利益的侵犯者,卻看不到自己的根本利益恰恰在別人的賜予之中。沒有愛心,漠視「我為人人,人人為我」的這個規則的人必然吃虧。

一個不稱職的官員可能有三條出路,第一是申請退職把位子讓給能幹的人,第二是讓一位能幹的人來協助自己工作,第三是任用兩個水平比自己更低的人當助手,領導者往往都會選擇第3條路。

帕金森定律告訴我們一個這樣的啟示:一個不稱職的領導,一旦走到領導崗位,臃腫的機構和過多的冗員便不可避免,庸人佔據著高位的現象也不可避免,整個管理系統就必然會形成惡性膨脹,陷入難以自拔的泥潭。

歷覽古今興衰事,成敗得失的關鍵在於用人。一個單位,一個地方乃至一個國家,興衰與否,用人是關鍵。作為一個領導者不僅要獨具慧眼,學會相馬,學會賽馬,而且還要有用人之膽、容人之量,要敢於起用比自己強的人。只有這樣,才有利於人才的脫穎而出,也唯有如此,才能實現用人上的良性循環,走出帕金森定律的怪圈。

問之以是非而觀其志,窮之以辭辯而觀其變,咨之以計謀而觀其識,告知以禍難而觀其勇,醉之以酒而觀其性,臨之以利而觀其廉,期之以事而觀其信。

作為領導,並不一定要比所有的部屬更有才幹,關鍵是要看能不能把各有所長的一群人組織在一起,共同為實現組織的目標去努力。領導用人只有出以公心,是非分明,量才錄用,才能實現正確的領導,才算把握了領導工作的基本要領。

「靠得住」包含兩個內容:一是他是否勝任,是否有能力承擔這項任務,是否有能力代為管理者處理這樣的事;二是這個人品德是否有保障,是否對領導者忠誠,是否願意為領導者出力,為領導者排憂解難。

實踐證明:助手參與決策程度越高,其責任心越強,執行越自覺,行為越規範,效率越高。任何只將助手當做自己的「傳話筒」,或要求助手只能順從己見不得有異議的領導,勢必要失敗的。

開源節流用在管理上面有兩個啟示:一是要開源,就是要致力於組織內人的效能的提高;二是要節流,要致力於減少人力的無謂消耗,避免內耗過多。

奧卡姆剃刀定律:在我們做過的事情中,可能絕大部分是毫無意義的,真正有效的活動只是其中的一小部分,而他們通常隱含於繁雜的事物中,找到關鍵的部分,去掉多餘的活動,成功就由複雜變得簡單了。

以企業管理為例,能夠做到化繁化簡的方法是:改善技能,突出重點,授權,外包和捨棄——他們會以高速度和低成本實現你的目標。

將問題簡單化,學會運用奧卡姆剃刀定律,砍削與本質無關的工作,抓住問題的根本,是我們解決問題最應該用到的方法。

奧卡姆剃刀定律在管理中的應用——奧卡姆剃刀三法:一、精兵簡政,不斷優化組織結構;二、關注組織的核心價值,始終將組織資源集中於自己的專長;三、組織流程簡化。

破窗理論告訴我們:要及時矯正和補救正在發生的問題。及時修補被打碎的「窗戶」,才能遏制問題的蔓延。(防微杜漸)

光環效應是一種認知偏差,不利於人們全面正確的認識他人,這就提醒我們:在真正了解一個人前卻不可太輕信事前得到的信息,更不可憑一時的感覺。

人不是因為美麗而可愛,而是因為可愛而美麗。

積極的期望促進人們向好的方向發展,消極的期望則是人向壞的方向發展。有人將皮革馬利翁效應形象的總結為:說你行,你就行;說你不行,你就不行。皮革馬利翁效應實際上指的是一種心理暗示的力量。

如果一個人生活在不被重視和激勵,甚至充滿負面評價的環境中,往往會對自己做出比較低的評價。而在充滿信任和讚賞的環境中,人則容易受到啟發和鼓勵,往更好的方向努力,行動也越來越積極,最終也會做出更好的成績。

心理暗示是一種神奇的力量,人類就是這樣神奇,如果一個暗示被心理接受,它就會產生無邊的威力,左右著人的信念和意識。一個人如果接受了錯誤的暗示,必定會走向敗落;如果接受了正確的暗示,成功的路就必定越走越寬。

皮革馬利翁效應提醒我們:自尊心和自信心是人的精神支柱,是成功的先決條件。稱讚對溫暖人類的靈魂而言就像陽光一樣,沒有它我們就無法成長開花。

霍布森選擇效應:沒有選擇的餘地就等於扼殺前途,一個人選擇了什麼樣的環境,就選擇了什麼樣的生活,想要改變就必須有更大的選擇空間。如果管理者用這個別無選擇的標準來約束和衡量別人,必將扼殺多樣性的思維,從而也扼殺了別人的創造力。

如果你感到似乎只有一條路可走,那很可能這條路就是走不通的。

所謂思維的封閉性,就是看不到客觀世界環境系統的開放性,這種封閉性又必然帶來趨同性,它是人的思維活動總是朝著單向選擇性進行,不去尋找新的視角,開闢其他可能存在的認識途徑,結果就使自己在整個創造過程中,失去了屬於個體自身的自由活力和創造精神,在社會普遍的靜態的有序性下,遺棄了富有個性化迷人魅力的主動衝擊力,呈現出一種負面性的表現:激化了單向選擇性層面,進一步取消了人在本質上所固有的多樣化、多層次選擇性層面的存在的可能。於是,霍普森選擇效應也就翩然而至了。

霍布森選擇效應給我們的另一個啟示是:不可以用已經限定好的標準去約束別人,這樣會限制他人的創造力,一個有創新意識的人,一定需要一個自由廣闊的空間。

霍布森選擇效應對我們的啟示在於:對於個人來說,如果陷入霍布森選擇效應的困境,就不可能發揮自己的創造性。道理很簡單,任何好與壞、優與劣都是在對比選擇中產生的,只有擬定出一定數量和質量的方案對比選擇,判斷才有可能合理。如果只有在許多可供對比選擇的方案中進行研究,並能夠在對其了解的基礎上進行判斷,才算得上判斷。因此沒有選擇餘地的選擇就等於無法判斷,就等於扼殺創造。

一般來講,在強烈刺激的持續作用下,人的感覺會降低。刺激過多、過強和作用時間過久而引起心理極不耐煩或反抗的心理現象,被稱為超限效應。

管理者對下屬的批評不能超過限度,應對下屬「犯一次錯,只批評一次。」如果非要再次批評,那也不應簡單重複,要換個角度換種說法,這樣下屬才不會覺得同樣的錯誤被揪住不放,厭煩心理、逆反心理也隨之減低。

物極必反,欲速則不達。

登門檻效應的利用是改變人們態度和行為的一種有效手段,研究者認為人們難以拒絕難以做到的和違反意願的請求是很自然的。但是人們一旦對於某種小請求找不到拒絕的理由,就會增加同意這種要求的傾向,而當他捲入了這項活動的一小部分以後,便會產生自我概念和相關的態度,這時如果他拒絕後來的更大要求,就會出現認知上的不協調,於是恢復協調的內部壓力就會促使他繼續幹下去或做出更多的幫助,並使自己的態度轉變成為持久的支持力。

登門檻效應告訴我們,辦事應循序漸進,不可急於求成,只有穩步推進,事業的成功才能有一個堅實的基礎,才能避免傾覆之危險。做事情總要一步一步來,不能沒有打好基礎,就要蓋摩天大樓,如果簡單的事情和困難的事情是有聯繫的,那麼簡單的事情也就不簡單了,它也許會成為解決困難事情的關鍵,我們要做的是認真的面對每一件要做的事情,不能想著一口吃個大胖子。

登門檻效應應用在教育方面,也是一個很好的教育方法。差生作為一個特殊群體,其身心素質和學習基礎等方面都低於一般水平,轉化差生就要善於引導,善於搭梯子,使之逐漸轉化,應貫徹「小步子、低台階、勤幫助、多照應」的原則,注意梯子依靠的地方要正確、間距不宜太大、太陡,做到扶一扶梯子,托一託人。

教育專家認為,沒有不好的孩子,只有不好的教育。其實每一個孩子都有強烈的求知求成的慾望,滿足了這種成功的需求,他們會產生全身心的愉悅,從而激發更高的成功意志。在這種情況下,只要教師和家長對孩子進行耐心的幫助和指導,孩子就會邁出腳步,一步一個腳印,踏踏實實,與自己的消極行為做鬥爭,頑強的向成功進軍。

凡勃倫把商品分為兩類,一類是非炫耀性商品,一類是炫耀性商品,非炫耀性商品僅僅發揮了其物質效應,滿足了人們的物質需求。而炫耀性商品不僅具有物質效應,而且能給消費者帶來虛榮效用,使消費者通過擁有該商品而獲得受人尊敬,讓人羨慕的滿足感。鑒於此,消費者都會不遺餘力,毫不猶豫的購買那些能夠引起別人尊敬和羨慕的昂貴的商品。

回顧一下,過去當我們遇到猛烈的挫折和困難時,常常可以激發自己的潛能;可一旦趨向平靜,便耽於安逸、享樂、奢靡、揮霍的生活,而不斷遭遇失敗。

請別讓我倖免於遭遇危險,我祈求能面對危險卻無所畏懼。

戰術上的成功無法挽回戰略上的失敗;而戰略上的成功卻可以忽略戰術上的失敗。

《陰符經》閹割版注釋——劉一明

陰者,暗也,默也,人莫能見,莫能知,而己獨見獨知之謂;符者,契也,兩而相合,彼此如一之謂;經者,徑也,道也,常也,常行之道,經久不易之謂。陰符經即神明暗運,默契造化之道。默契造化,則人與天合,一動一靜,皆是天機,人亦一天矣。上中下三篇,無非申明陰符經三字,會得陰符經三字,則三篇大意可推而知矣。

上篇

觀天之道,執天之行,盡矣。

性命之道,一天道也。天之道,陰陽之道耳。修道者能知天道之奧妙,而神明默運,竊陰陽之氣,奪造化之權,可以長生不死,可以無生無死,然其最要處,則在能觀能執耳。何謂觀?格物致知之為觀,極深研幾之為觀,心知神會之為觀,迴光返照之為觀,不隱不瞞之為觀;何謂執?專心致志之為執,身體力行之為執,愈久愈力之為執,無過不及之為執,始終如一之為執。觀天道,無為之功,頓悟也,所以了性;執天行,有為之學,漸修也,所以了命。能觀能執,用陰陽之道以脫陰陽,依世間法而出世間,性命俱了,心法兩忘,超出天地,永劫長存,只此二句,即是成仙成佛之天梯,為聖為賢之大道,外此者,皆是旁門曲徑,邪說淫辭,故曰盡矣。

天有五賊,見之者昌。

五賊者,金木水火土也。天以陰陽五行化生萬物,氣以成形,而人即受此氣以生以長,但自陽極生陰,先天入於後天,五行不能和合,自相賊害,各一其性,木以金為賊,金以火為賊,火以水為賊,水以土為賊,土以木為賊,是謂天之五賊也。惟此五賊,百姓日用而不知,順行其氣,以故生而死,死而生,生死不已。若有見之者,逆施造化,顛倒五行,金本克木,木反因之而成器;木本克土,土反因之而生榮;土本克水,水反因之而不泛;水本克火,火反因之而不燥;火本克金,金反因之而生明;克中有生,五賊轉而為五寶,一氣混然,還元返本,豈不昌乎!

五賊在心,施行於天。宇宙在乎手,萬化生乎身。

人秉五行之氣而生身,身中即具五行之氣。然心者身之主,身者心之室,五賊在身,實在心也。但心有人心道心之分;人心用事,則五賊發而為喜怒哀樂欲之五物;道心用事,則五賊變而為仁義禮智信之五德。若能觀天而明五行之消息,以道心為運用,一步一趨,盡出於天而不由人,宇宙雖大,如在手掌之中;萬化雖多,不出一身之內;攢五行而合四象,以了性命,可不難矣。

天性人也,人心機也,立天之道,以定人也。

天性者,天賦之性,即真如之性,所謂真心,不識不知,順帝之則,而人得以為人者是也;人心者,氣質之性,即知識之性,所謂機心,見景生情,隨風揚波,而人因之有生有死者是也。天性者,天機,即是天道;人心者,人機,即是人道。守天機者存,順人機者亡。惟大聖人觀天道,執天行,中立不倚,寂然不動,感而遂通,修真性而化氣性,守天道而定人心,不使有一毫客氣雜於方寸之內也。

天發殺機,移星易宿;地發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆;天人合發,萬化定基。

殺機者,陰肅之氣,所以傷物也;然無陰不能生陽,非殺無以衛生,故天之殺機一發,則周而復始,而星宿移轉,斗柄回寅;地之殺機一發,則剝極而復,龍蛇起陸,靜極又動;惟人也亦俱一天地也,亦有此陰陽也,若能效天法地,運動殺機,則五行顛倒而地天交泰,何則?人心若與天心合,顛倒陰陽只片時。天時人事合而一之,則萬物變化之根基即於此而定矣。中庸所謂致中和,天地位焉,萬物育焉者,即此也。

性有巧拙,可以伏藏。

人秉陰陽之氣以成形,具良知良能以為性,性無不善,而氣有清濁。秉氣清者為巧,秉氣濁者為拙。性巧者多機謀,性拙者多貪痴。巧性拙性皆系氣質之性,人心主事,非本來之天性。修真之道,采先天,化後天,而一切巧拙之性,皆伏藏而不用矣。

九竅之邪,在乎三要,可以動靜。

九竅者,人身上七竅,下二竅也;三要者,耳目口也。人身九竅皆受邪之處,而九竅之中,惟耳目口三者為招邪之要口,耳聽聲則精搖,目視色則神馳,口多言則氣散,精氣神一傷,則全身衰敗,性命未有不喪者。人能收視,返聽,希言,閉其要口,委志虛無,內念不出,外念不入,精氣神三品大葯凝結不散,九竅可以動,可以靜,動之靜之,儘是天機,並無人機,更何有邪氣之不消滅哉!

火生於木,禍發必克;奸生於國,時動必潰。知之修鍊,謂之聖人。

火喻邪心,木喻性,奸譬陰惡,國譬身。木本生火,火發而禍及木,則木克;邪生於心,邪發而禍及心,則性亂;國中有奸,奸動而潰其國,則國亡;陰藏於身,陰盛而敗其身,則命傾;身心受累,性命隨之,於此而知潛修密煉,觀天道,執天行,降伏身心,保全性命,不為後天五行所拘者,非聖人其誰與歸?

中篇

天生天殺,道之理也。

天道陰陽而已,陽主生,陰主殺,未有陽而不陰,生而不殺之理。故春生夏長秋斂冬藏,四時成序,周而復始,迴圈不已,亘古如是也。

天地,萬物之盜;萬物,人之盜;人,萬物之盜。三盜既宜,三才既安。故曰:食其時,百骸理;動其機,萬化安。

天以始萬物,地以生萬物,然既生之,則又殺之,是天地即萬物之盜耳;世有萬物,人即見景生情,恣情縱慾,耗散神氣,幼而壯,壯而老,老而死,是萬物即人之盜耳;人為萬物之靈,萬物雖能盜人之氣,而人食萬物精華,借萬物之氣生之長之,是人即萬物之盜耳。大修行人,能奪萬物之氣為我用,又能因萬物盜我之氣而盜之,並因天地盜萬物之氣而盜之,三盜歸於一盜,殺中有生,三盜皆得其宜矣。三盜既宜,人與天地合德,並行而不相悖,三才亦安矣。三才既安,道氣長存,萬物不能屈,造化不能拘矣。然此盜之秘密,有一時之功,須要不先不後,不將不迎,不可太過,不可不及,坎來則離受之,彼到而我待之,陽復以陰接之,大要不失其時,不錯其機,故曰,食其時,百骸理,動其機,萬化安。食其時者,趁時而吞服先天之氣也;動其機者,隨機而扭轉生殺之柄也。食時則後天之氣化,百骸皆理,可以全形;動機則先天之氣復,萬化俱安,可以延年。時也機也,難言也。要知此時即天時,此機即天機,苟非深明造化,洞達陰陽者,烏能知之?噫!八月十五玩蟾輝,正是金精壯盛時,若到一陽才起處,便宜進火莫延遲。

人知其神而神,不知不神之神而所以神。

古今學人,皆認昭昭靈靈之識神,以為本來之元神,故著空執相,千奇百怪,到老無成,有死而已,殊不知此神為後天之神,而非先天之神,乃神而實不神者。先天之神,非色非空,至無而含至有,至虛而含至實,乃不神之神,而實至神者。奈何世人只知後天之神而神,甘入於輪迴,不知先天不神之神,能保乎性命,無怪乎萬物盜我之氣而罔覺也。

日月有數,小大有定,聖功生焉,神明出焉。其盜機也,天下莫能見,莫能知。君子得之固窮,小人得之輕命。

人之所以能盜天地萬物之氣者,以其天地萬物有定數焉;天地萬物不能盜人之氣者,以其聖道無形無象焉。如日月雖高,而有度數可推,日則一年一周,天有春夏秋冬之可見;月則三十日一周,天有盈虛朔望之可窺,大為陽,小為陰,陽極則生陰,陰極則生陽,大往小來,小往大來,陰陽迴圈,乃一定不易之道。至人於此推陰陽造化之消息,用功於一時辰內,采鴻濛未判之氣,以為丹母,奪天地虧盈之數,以為命基,先天而天弗違,後天而奉天時,聖功於此而生,神明於此而出,此功此明,其盜機也,雖天鬼神不可得而測度,而況於人乎!天下烏得而見,烏得而知?如其能見能知,安能盜之?此其所以為聖,此其所以為神。是道也,非忠臣孝子大賢大德之人不能知,非烈士丈夫俯視一切萬有皆空者不能行。果是真正修道君子,得意忘言,大智若愚,大巧若拙,不到了性了命之後,不肯泄漏圭角,固窮而如無知者也。至於薄福小人,偶嘗滋味,自滿自足,又不自重性命,無而為有,虛而為盈,約而為泰,適以自造罪過,非徒無益,而又害之矣。

下篇

瞽者善聽,聾者善視。絕利一源,用師十倍。三返晝夜,用師萬倍。

瞽者善於聽,非善聽也,以目無所見,而神藏於耳,故其聽也聰;聾者善於視,非善視也,以耳無所聞,而氣運於目,故其視也明。即此二者以觀,閉目而耳聰,塞耳而目明,況伏先天之氣,舍假修真,存誠去妄者,何患不能長生乎?清靜經曰:眾生所以不得真道者,為有妄心;既有妄心,即驚其神;既驚其神,即著萬物;既著萬物,即生貪求,即是煩惱,煩惱妄想,憂苦身心,便遭濁辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。妄想貪求,乃利之源也,人能絕此利之一源,則萬有皆空,諸慮俱息,勝於用師導引之功十倍,又能再三自返,存誠去妄,朝乾夕惕,晝夜殷勤,十二時中,無有間斷,漸歸於至善無惡之地,勝於用師導引之功萬倍。蓋師之功,能革其面,而不能革其心;能與人規矩,而不能使人巧;絕利自返,正心地下功,戒慎恐懼於不睹不聞之處,師力焉得而及之?至聖云:一日克己復禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?正此節妙諦。

心生於物,死於物,機在目。

心如主人,目如門戶。本來真心,空空洞洞,無我無人無物,與太虛同體,焉有生死,其有生死者,後天肉團之心耳。心不可見,因物而見,見物便見心,無物心不現。是主人或生或死,物生之,物死之,其所以使物生死心者,皆由目之開門揖盜耳。蓋目有所見,心即受之,是心生死之機,實在目也。人能返觀內照,外物無由而受,生死從何而來?古人云:滅眥可以卻老,此至言也。

天之無恩,而大恩生。迅雷烈風,莫不蠢然。至樂性餘,至靜性廉。

天至高而萬物至卑,天與物相遠,似乎無恩於物矣。殊不知無恩之中而實有大恩生焉。天之氣鼓而成雷,噓而成風,迅雷震之而萬物發生,烈風吹之而萬物榮旺。發生榮旺,萬物皆蠢然無知,出於自然,此無恩而生大恩,天何心哉?故至樂者,萬物難屈,無拘無束,性常有餘;至靜者,萬物難移,無貪無愛,性常廉潔。樂者無心於余而自餘,靜者無心於廉而自廉,亦如天之無恩而有大恩。無心之用,神矣哉!

天之至私,用之至公,禽之制在氣。

天之道行於無象,運於無形,為物不貳,其至私與。然其四時行而萬物生,其用又至公焉。推其奧妙,其一氣流行,禽制萬物乎?禽者,擒也,統攝之謂;制者,造作之謂;言統攝萬物,製造萬物,在乎一氣也。一氣上升,萬物皆隨之生長,一氣下降,萬物皆隨之斂藏,生長斂藏,總是一氣擒制之,一本散而為萬殊,萬殊歸而為一本。私而公,公而私,非私非公,即私即公,一氣流行,迴圈無端,活活潑潑的也。

生者死之根,死者生之根。恩生於害,害生於恩。

天道生物,即是一氣。上下運用一氣,上為陽,下為陰。陽者,生也,恩也;陰者,死也,害也。然有生必有死,有死必有生,是生以死為根,死以生為根也;有恩必有害,有害必有恩,是恩在害生,害在恩生也。若人死裡求生,則長生而不死,人能害里尋恩,則有恩而無害,出此入彼,可不慎乎!

愚人以天地文理聖,我以時物文理哲;

愚人不知生死恩害,是天地造化迴圈之秘密,直以天地文理為聖矣。我則謂天文有象,地理有形,著之於外者,可見可知,未足為天地之聖。若夫時物之文理,無象無形,乃神運之道,藏之於內者,不可見,不可知,正天地之所以為哲也。蓋物有時而生,有時而死。當生之時,時生之,不得不生;當死之時,時死之,不得不死。生者,恩也,死者,害也,生而死,死而生,恩而害,害而恩,生死恩害,皆時運之,亦無非天地神道運之。天地神道不可見,因物以見之,觀於物之生死有時,而天地神道之明哲可知矣。

人以愚虞聖,我以不愚虞聖;人以其奇期聖,我以不奇期聖。

性命之道,始於有作人難見,及至無為眾始知。故古來修真上聖,當有作之時,黜聰毀智,韜明養晦,斡天關,回斗柄,採藥物於恍惚杳冥之鄉,行火候於無識無知之地,委志虛無,神明默運,雖天地鬼神,不可得而測度,而況於人乎?乃人不知其中奧妙,或以愚度聖人,彼豈知良賈深藏,若虛而實有,不愚之運用乎?當無為之時,和光同塵,積功修德,極往知來,一叩百應,神通廣大,智慧無邊,而人或以奇期聖人,彼豈知真常應物,而實非奇異之行藏也。聖人不愚,亦如時物文理之哲,聖人不奇,亦如天地文理不聖。聖人也,所參天地之化育,而德配天地者也。

沉水入火,自取滅亡。

人之慳貪恩愛,如水淵也;酒色財氣,如火坑也。一切常人,不窮天地造化之道,不究聖功性命之學,自暴自棄,以假為真,以苦為樂,沉於水淵而不知,入於火坑而不曉,自取滅亡,將誰咎乎?

自然之道靜,故天地萬物生。天地之道浸,故陰陽勝。陰陽相推,而變化順矣。

大道無形,生育天地;大道無名,長養萬物。無形無名,自然至靜之道。然靜者動之基,靜極而動,天地萬物即於此而生焉。一生天地,而天地即得自然之道以為道,故天地之道浸。浸者,浸潤漸入之謂,亦自然之義。惟其浸潤自然,動不離靜,靜不離動,一動一靜,互為其根,故陰陽勝。動為陽,靜為陰,動極而靜,靜極而動,陰極生陽,陽極生陰,陰陽相推,四時成序,萬物生成,或變或化,無不順之,造物者豈有心於其間哉?蓋以自然之道無形,無形而能變化,是以變化無窮也。

是故聖人知自然之道不可違,因而制之。至靜之道,律歷所不能契。爰有奇器,是生萬象,八卦甲子,神機鬼藏。陰陽相勝之術,昭昭乎進於象矣。

聖人者,與天地合其德者也。惟與天地合德,故不違天地自然之道,因而裁製變通,與天地同功用。何則?自然之道,非色非空,至無而含至有,至虛而含至實,有無兼該,虛實並應者也。故以言其無,則虛空一氣,無聲無臭,其為道也至靜,靜至於至,雖律歷之氣數,有所不能契。夫律歷能契有形,不能契無形,至靜則無形矣,律歷焉得而契之?陵師所謂有物先天地,無名本寂寥者是也。以言其有,則造化不測,包羅一切,其為器也最奇,器至於奇,是謂神器。神也者,妙萬物而為言者也。故萬象森羅,八卦相盪,甲子迴圈,神之伸機,鬼之屈藏,無不盡在包容之中。陵師所謂能為萬象主,不逐四時凋者是也。靜道者,無名天地之始;神器者,有名萬物之母。老子所謂無欲以觀其妙者,即觀其始也;有欲以觀其竅者,即觀其母也。非有不能成無,非觀竅難以觀妙。觀妙之道,萬有皆空,無作無為;觀竅之道,陰陽變化,有修有證。聖人不違自然之道,因而制之,觀天道,執天行,從後天中返先天,在殺機中盜生機,顛倒五行,逆施造化,以陰養陽,以陽化陰,陽健陰順,陰陽混合,由觀竅而至觀妙,由神器而入至靜,由勉強而抵自然,有無一致,功力悉化,陰陽相勝之術,昭昭乎進於色象之外矣。要知此術非尋常之術,乃竊陰陽、奪造化之術,乃轉璇璣、脫生死之術。昔黃帝修之,而乘龍上天;張葛許修之,而超凡入聖;以至拔宅者八百,飛升者三千,無非由此道而成之。吁!陰符經三百餘字,句句甘露,字字珠玉,示性命不死之方,開萬世修真之路,天機大露,後世丹經子書,雖譬喻千般,無非申明陰陽相勝之術,有志者若見此經,誠心敬閱,求師一訣,倘能直下承當,大悟大徹,勤而行之,以應八百之讖,有何不可?

如何理解老子的「出生入死」

死亡是哲學家關注的熱點主題之一,老子道家學說是建立在對生命和死亡的獨特領會基礎之上,不關心死亡的學說不是嚴肅的學說,對死亡的理解是對生命理解的一部分。對死亡的理解影響對生命的理解,任何值得尊重的學說不可能不對死亡提出指引。

如果哲學家不認真談死亡,那他一定不是嚴肅的哲學家。季路問孔子如何侍奉鬼、神,孔子答:「未能事人,焉能事鬼?」季路不甘心,再問:「敢問死?」孔子似乎很生氣,回答:「不知生,焉知死?」(《論語·先進》)季路是代華人大眾而請問孔子這位文化傳承人,但孔子拒絕回答。

孔子拒絕回答死和鬼、神問題,儒家學說的高度就決定了,印度佛教傳入中華,正是因為孔子留下的巨大心靈缺口。華人特別忌諱談論死亡,現在發展到不提起死這個字,用「去了」、「掛了」來替代,可以看出心靈對死亡的承受能力還在繼續下降。

世人對死亡的承受能力下降存在極大的心靈隱患,導致不能正確面對人生,導致不健康的文化很容易蔓延。在健康的文化當中,死亡是一種存在,必然的存在,必須解讀的存在,而不是躲避唯恐不及的幽靈。

《道德經》說:「出生入死」(第50章),又說「死而不亡者壽」(第33章),經文談論死亡的語句不多,但這是一種徹悟。善攝生就是針對死亡問題的,能夠從死亡中解脫出來的是善攝生,被死亡折磨的是不善攝生。《道德經》第50章就是老子的死亡學說,歸結為「出生入死」、「善攝生」和「無死地」三大部分。

釋德清把莊子看成是老子的繼承者和闡述者,莊子大談死亡,大談幸福,莊子的逍遙遊、齊物論、養生主都是對死亡的超越而獲得的心靈釋放。莊子無疑是第一文豪,語言恢詭譎怪,恣意汪洋,怪生筆端。

莊子文章的偉大是讓人無法預測他下一句要講什麼,莊子的邏輯是無法預測的邏輯,因為莊子的邏輯等級遠遠高於其他文化精英的邏輯,站在邏輯塔的頂端,傲視宇宙芸芸眾生的邏輯。

一隻蝴蝶都能夠驚醒做夢的世人,一條魚都能翻江倒海化鵬而去,鶴脛鳧腿都能說法。這是超越死亡之後爆發的巨大能量。《莊子》可以說是《大夢經》、《大苦經》、《大覺經》、《大樂經》。死、苦、夢、覺、外、化、游、樂八字就是這部經典的主題,死是第一主題。

因為孔子不願談論死亡,華人心靈充滿對死亡的忌諱,因為忌諱,所以恐懼。老子和莊子部分的彌補了華人對死亡的忌諱和恐懼,佛教則是以「生死事大」作為第一關切。

老子看見大日輪在東方升起和西方降落,就契悟生死的密意,這就是「出生入死」。孔子想捂住的死亡蓋子,老子輕輕的打開。打開以前感到恐懼,打開以後就不感到恐懼了。文明的智者有責任告訴世人內心缺乏的,很想得到的答案,死亡問題就是其中之一。

老子用大日輪的升起和降落來說法,這比不說要好的多。老子只說聖人,莊子把聖人再分為至人、神人、真人,以真人為最高等級,後世道家信徒稱為真人就是出自莊子的門類,漢代張道陵創立道教,又被稱為天師。

莊子在《至樂篇》中提出了一個哲學家應該提出的問題:「天下有至樂無有哉?有可以活生者無有哉?」面對肉體的必然耗散,生命有真正的快樂嗎?生命可以超越死亡大限嗎?這正是孔子刻意迴避的。莊子完全繼承老子的生命哲學,認為身體是必然死亡的,但要找到死亡的解讀。

道生萬物,為什麼要讓生命死亡呢?難道還有不會死亡的解讀嗎?莊子在玄同大定中實證無為是最大的快樂,無為就是得一。得到宇宙的一,當然入不生不滅了。莊子把無為比喻為魚在江湖,「魚相忘於江湖,人相忘於道術。」

無為得一是生命的相忘之究竟地,化到無所化了。「涸轍,魚相濡以沫,不若相忘於江湖」。人間猶如涸轍,人間的五色五味五音的快樂就是涸轍之樂,無為得一之樂才是相忘於江湖的大樂。

莊子妻子死了,好朋友惠施來弔唁。惠施看見莊子極不禮貌的箕居而坐,而且還唱起歌,就指責說:「與人居,長子老身,死不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎?」莊子說:「不然。是其始死也,我獨何能無慨然!察其死而本無生;非徒無生也,而本無形;非徒無形也,而本無氣。雜乎芒乎之間,變而有氣,氣變而有形,形變而有生,今又變而之死,是相與乎順秋冬夏四時行也。人且儼然寢於巨室,而我噭噭然隨而哭之,自以為不通於命,故止也。」

(至樂)你妻子與你一起生活,生兒育女,陪伴你一起老去。現在死了,你不哭也就算了,為什麼還要若無其事的敲著瓦器唱歌呢?莊子回答說,不是這樣的,當剛死的時候,我心中同樣很難過。但我觀察了生命的來龍去脈,知道我妻子本來沒有生命氣息,不僅沒有生命氣息,還沒有這個形體,不僅沒有這個形體,還沒有形體依賴的氣基。

在恍惚混沌中,忽然變出氣基,氣基再變出形體,形體再變出生命氣息,生命氣息再變為死亡,這很像春夏秋冬四時的運轉。現在安息於天地這個巨大的房間(安息地),我卻不懂生命的來龍去脈而嚎啕大哭,那是違背生命之理,所以我不哭了。莊子把老子課堂的細節都講出來了,所以很生動,而老子經文只有「出生入死」、「善攝生」和「無死地」三句話,演化出來,九十天也講不完。

支離叔與滑介叔為了觀宇宙大化,游到昆崙山黃帝的修行地,觀著觀著,滑介叔在左肘上長了一個瘤,看上去似乎有點不喜歡。支離叔問:「子惡之乎?」滑介叔曰:「亡,予何惡!生者,假借也,假之以生;生,塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我,我又何惡焉!

(至樂)支離叔問滑介叔,你討厭這個瘤嗎?滑介叔回答,不,我怎麼會討厭呢。生,就是假借,我一身都是假借來的,沒有一樣是我自己的。生,不過是塵垢罷了,死生也不過是晝夜循環。我與你都是來欣賞道化生萬物的人,天天都在觀萬物美妙的化生,今天化生到我自己身上了,我可以更加清晰的體驗化生的美妙,我哪裡還會討厭這個瘤呢?

人的死亡必須要化解(滑介即化解)的,意識心是不能化解死亡的,只有玄照妙心才有力量。生命是用來玄照的,不是用來哭泣的。生命的眷戀和超越是生命永恆的主題,也是文化信仰的一部分,不可缺位。

一旦生命的眷戀和超越缺位了,那生命就被貶低了,生命意義就無從談起。理解生命的意義與化解死亡是同一枚硬幣的兩面,同時存在,同時消失。逍遙遊、齊物論、養生主都是理解生命的意義,化解死亡的論典。所以莊子是無比快樂的,讀他的論典是無比快樂的。

莊子是如何用功的呢?大匠梓慶的公案可以窺探一二。大匠梓慶製作了一個編鐘架子(鐻),巧奪天工,國王驚嘆他怎麼有如此的創造力。他說:「臣將為,未嘗敢以耗氣也,必齊(齋)以靜心。齊三日,而不敢懷慶賞爵祿;齊五日,不敢懷毀譽巧拙;齊七日,輒然忘吾有四肢形體矣。(達生)」

梓慶回答說:我接受這個任務,不敢耗散自己的內氣,齋戒沐浴,修心入靜。齋戒三日,人間的利祿獎賞徹底忘了;齋戒五日,對人間的毀譽評價徹底忘了;齋戒七日,我把自己的形體徹底忘了。大匠的秘訣是,只有忘記這個形體才有最偉大的創造力。這是莊子自己的親身體驗。

超越形體,超越死亡,這是哲人的態度。孔子說過,「樂以忘憂,不知老之將至」,這是哲人的境界。忘憂還不夠,忘生,忘形,忘氣,以玄、妙為雙翼,以道為大鵬,乘而游六合之外,觀萬物之出生入死,那是大覺聖人的境界。

善攝生就是要超越死亡,身體是徼,不可能超越死亡,玄照妙心是妙,當然可以超越死亡。世人愚蠢的把肉體與玄照妙心聯繫起來理解,老子、莊子則知道二者是沒有聯繫的,或者說只有表面的聯繫,沒有本質的聯繫。

可以被替代的聯繫是表面的,身體的每一個細胞都可以被替代,只有玄照妙心不可以被替代。《楞嚴經》說:「諸可還者,自然非汝;不可還者,非汝是誰?」這個定義很令人吃驚,在人工智慧時代才知道它非常精準。

什麼是人的本質呢?能夠被替代的(還,歸還)的都是不是你,只有不能被替代的才是真正的你。身體的細胞沒有任何一個不可以被替代,這是千真萬確的事實,當把人的身體的細胞全部替換後不能被替換的才是你,那個真我。

毫無疑問,人的意識也不是真正的你,因為意識也可以被替換,念頭剎那生滅,無有盡時,那個念頭是真正的你呢?細胞不是你,念頭不是你。那什麼是你呢?玄照妙心才是你。把身體執著為你,那是你把身體和玄照妙心混為一談。

細胞被替換幾百次,幾千次,你被替換了嗎?老子從大日輪的生起和降落悟出生命就是「出生入死」,然後齋戒入靜,一日、三日、五日、七日,身體已經與玄照妙心脫離了,真我顯現了。這就是善攝生。最後獲得「無死地」,身體完全脫離而去,留下真我–玄照妙心,莊子七步成道分為二大階段,七個分階段。

第一個大階段有三個分階段:外天下、外物、外身,三天完成。第二大階段有四個分階段:朝徹、見獨、無古今、入不生不死,四天完成。這是深刻而美妙的心靈體驗,是修玄照妙心。當「自」進入到心靈最深處的時候,也同步到達了宇宙的最深處——道。

齋戒七天是一個周期,印度也是如此,今天祭祀也是按一七、三七、五七、七七作為祭祀周期。古代華人偉大的宗師通過修行,完全戰勝了死亡。世人凄苦一生,多麼想獲得大宗師的那種超越古今、不生不死的無上妙境。

轉自:https://zhuanlan.zhihu.com/p/197461731

了妄唯真,不一不異

了妄唯真。

這個詞,其實大家看一眼,從字面意思就明白的差不多。

結束虛假的念想,只認同真實。

之所以在書中有些不懂,是因為這個片段,作者每次說話都只說了半句,這一點困惑,那一點困惑,就顯得這句話有什麼特別含義。

今個,我們就來補全這段話(電視劇中省略了此情節)。

這段話其實涉及到宗教的一些事,這兩天胡思亂想了很多,發現對於宗教思想的一些解釋,我們從很多角度都能邏輯自洽,有點不太能證。

就像書中的一句話,「神性如果附件上人性的期望值,神性就打了折扣。然而神性如果失去了人性的期望值,那人還需要神嗎?」

可見聊宗教是個仁者見仁的事,所以這次我就不展開了,就段落說段落。

這個段落來源於王廟村的人請丁元英吃聖餐,想拉他入教。

起初,一位大媽向丁元英念了一段《聖經》,隨後被人打斷。

那個男的大概也聽不下去了,擺擺手打斷她的話,說:「嫂子,你這樣講不行,人家大兄弟是有文化的人,你得講道理。」說著,將臉轉向丁元英:「兄弟,我這麼跟你說吧,你信不信有天堂?到時候俺都上天堂了,就你沒去,你心裡啥滋味?」

丁元英只是靜靜地聽著,一句話也沒說。

這時劉牧師說了一句:「丁先生,你應該回答這個兄弟的問題。」

丁元英說:「如果是駱駝穿針的天堂,我敬仰他們,因為我做不到。」

什麼是駱駝穿針的天堂呢?

聖經:

有一個官問耶穌說,良善的夫子,我該作什麼事,才可以承受永生。耶穌對他說,你為什麼稱我是良善的,除了神一位之外,再沒有良善的。誡命你是曉得的,不可姦淫,不可殺人,不可偷盜,不可作假見證,當孝敬父母。那人說,這一切我從小都遵守了。耶穌聽見了,就說,你還缺少一件,要變賣你一切所有的,分給窮人,就必有財寶在天上。你還要來跟從我。他聽見這話,就甚憂愁,因為他很富足。耶穌看見他就說,有錢財的人進神的國,是何等的難哪。駱駝穿過針的眼,比財主進神的國,還容易呢。聖經告訴我們,要捨棄很多很多東西,才能得永生。

捨棄錢,捨棄家人……得永生,而丁元英人生目標是懷揣著千萬巨款,找個清靜的地方,沉浸在音樂的洪流中。

丁元英做不到。

劉牧師一怔,下意識看了看丁元英。「天堂」二字解文解意皆是心性,這個問題看似簡單,而正信正解、直心直入的回答卻沒有幾個,多為貌似覺悟的華麗之詞。讓劉牧師心裡為之一顫的是,問者是隨心一問,答者是隨心一答,並無思量。

這裡為什麼為之一顫?

是因為隨心的正信正解,道出了基督教修行的根本,捨棄和跟隨主,獲得靈魂拯救。

我們這位劉牧師過往肯定飽受了王廟村人的迷信歪解的摧殘。

王廟村的人只是給心找了個依託才信主。他們向上帝禱告的是什麼?不是靈魂拯救,是有所求,請上帝賜予我錢財,請上帝賜予我房子,請上帝賜予我健康。

而丁元英的隨口的一答讓劉牧師覺得丁元英有慧根,或者說有神性,所以希望能吸納一下。

劉牧師問:「你信神嗎?」

全句應該是,你不想信主,那你信有神嗎?

丁元英說:「信,了妄唯真即是神。」

了字有結束,或了解的意思,在這個應該是結束的意思,因為後面的唯字是只有的意思,具有排他性。

所以這句話的意思應該是,結束虛假的念想,只以真實為神。

關於神,書中芮小丹有一番解釋。

原來能做到實事求是就是神話!原來能說老實話、能辦老實事的人就是神!因此可見,讓人做到實事求是有多難,讓人做到說老實話、辦老實事有多難,而做到的人卻成了說鬼話、辦鬼事,倒行逆施。這個世界怎麼了?

劉牧師思忖片刻,說:「了妄唯真,那神和人是什麼關係?」

這裡丁元英信了一個別的神,劉牧師就開始丁元英探討,神與人的關係,這種心理,有點像一對閨蜜找了兩個性格不一樣的男朋友,開始探討愛情對人的意義,

神對你意味著什麼?

丁元英說:「不一不異。」

(不一不異論(梵Bhedabheda vada),亦稱「異同說」、 「二而不二論」或「有差別與尤差別論」。是古代印度吠擅多派行學理論。最早由跋達羅衍那在《梵fàn經》中提出。認為梵與我之間既一致又不一致,即梵與我在本質上一致,是全體與部分『蘊涵與被蘊涵的關係;但在形式上相異,梵是永恆的、不被創造,我則被非永恆的器官所局限,被梵所創造。)

這一點可以聯繫,前面犯人王明陽的話:神是根據人的需要造出來的。

現世的神必須立足在人所能理解的邏輯學上,是建立在人性上的神性,而出離了人性的神性,對人毫無意義。

因此所謂不一不異,有點像水與冰的關係,一樣,也不一樣。

這裡丁元英直接從根本上否定的基督教第一誡:除上帝以外,不可有別的神。

不僅否定神的存在,還人神合一。

劉牧師說:「天國遠了,沒人能救得了你,你走吧。」

最後用個段子翻譯一下整個段落。

村民:丁哥,給你介紹個女朋友,是天下間最好的。

丁:要不起,他要求太多,太高。

牧師心想,喲!小子有慧根,一語道出她要啥,一定要成就這樁美事。

牧師:你相信愛情嗎?

丁:信,自然的妹子,是我要的愛情。

牧師:嗯~你覺得愛情和人有什麼關係,有什麼意義。

丁:愛情來自人想像,取個人偏好,不一不異。

劉牧師,居然否定我女神的獨一無二。

轉自:https://zhuanlan.zhihu.com/p/140946113

《陰符經》閹割版注釋

上篇

觀天之道,執天之行,盡矣。天有五賊,見之者昌。五賊在心,施行於天。宇宙在乎心,萬化生乎身。天性,人心;人心,機心。立天之道,以定人也。天發殺機,移星易宿;地發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆。天人合發,萬化定基。性有巧拙,可以伏藏。九竅之邪,在乎三要,可以動靜。火生於木,禍發必克;奸生於國,時動必潰。知之修鍊,謂之聖人。

上篇解釋

觀天之道,執天之行,盡矣。

觀察宇宙自然界的法則,掌握這個自然界法則來行動,也就足夠了。

這裡天字古代很難解釋清楚, 天就是指這個世界,自然界甚至宇宙,是人力不可改變的客觀存在。執是掌握的意思,道是自然法則,這個道不是後世說的道教的道, 這裡是指道家學說法則。中國自古以來,老子寫了《道德經》,形成道家學說,後來形成道教。,但漢以後,由於罷黜百家獨尊儒術,使得道家學說落敗。其實漢以前我國古代思想,道家學說佔有重要地位。這一句就是要按照宇宙法則行動,天之道的自然規律如人的性,是靜止的。天之行是自然規律的運動,是動態的,如人的命,這一種靜、動結合,道家叫性命雙修,道家思想就是叫你順應宇宙自然規律,做到無為而為。包括人的生命運動和宇宙自然運動密不可分的,如果你認識這些道理了,你就算是比較完備了。

天有五賊,見之者昌。

自然界運動規律有五方面的相互破壞的力量,如果你洞察和領悟宇宙這種關係的規律,以天道為人道的法則,這樣的人就能夠使它昌盛了。

賊:古代解釋意思是殘害、傷害的意思,這裡是指破壞力量。宇宙自然界有這五種傷害關係,《陰符經》中的五賊解釋很多,太公批註,為賊命,賊物,賊時,賊功,賊神。說黃帝得賊命之機,白日上升。殷周得賊神之驗,以小滅大。管仲得賊時之信,九合諸侯。范蠡得賊物之急,而霸南越。張良得賊功之恩,而敗強楚。有些注家認為,「五賊」是指」木火土金水」五行,五行相生相剋, 五行相生有金生水、水生木、木生火、火生土、土生金,五行相剋有金克木、木克土、土克水、水克火、火克金,也有人認為是身體的口、眼、耳、鼻、舌等,身體器官變化與自然變化息息相關,總之說法不一,不管怎樣說,說明事物內部存在矛盾規律,如果你掌握這些矛盾規律,順應這些客觀規律辦事,你就得到事功,得到萬物昌盛。

五賊在心,施行於天。宇宙在乎心,萬化生乎身。

將天道的五行相生相剋的變化規律同自身變化規律一起認識,成竹在胸,你就可以施行與天道之規律,這樣宇宙雖大,如在心中;萬化雖多,不出一身變化規律之內。

五賊者為五種道術,也就是大自然變化歸納的五種客觀規律,如賊命,賊物,賊時,賊功,賊神;說小點是事物的五種變化規律,如「木火土金水」五行;再說小點是人身體中的「口、眼、耳、鼻、舌」等。古人常常講「天五星,地五行,色五色,音五音,人五臓」等,這是對立統一的五種變化規律關係,同道家修身按照這五種變化規律關係相結合,使其自身內應適合其外應,以達天、人同一之境界。就象《黃帝內經》裡面的養生必須適應一年四季變化的氣候規律一樣道理,以求心理平衡,生理平衡。明白了自然規律和身體規律,你不僅保養好了身體,也能夠做好事業,當然《陰符經》的道理是能大能小,大到蘊涵治國之策,小到養生之術。所以講到明白這些道理,掌握這些規律,宇宙雖大好象在你心中,了如指掌,宇宙中萬象變化無非在你自己身體變化規律中都可找到。

天性,人心;人心,機心。立天之道,以定人也。

天性,其實是人原來的本性;這天人合一的人的本性,是在天地動靜變化規律中無形的變化著,這就叫機心。人性的變化都是由這「機」來決定,如果用天之自然規律的道來端正人性的方向,人們才能克服一些違背自然規律的主觀慾望,達到存天理定人性。

人的心是稟承於天地之性的,人性是隨著的自然變化規律而變化著的,所以說人性即是天性,人們的心常常自然而然,卻又不知所以然,比如人認識到自然規律中往往受到風寒要感冒,受到炎熱要中暑,但是沒有認識的東西很多,這就叫做「機」。天之所以能夠動,地之所以靜,這也是「機」在起作用。這種「機」表現在人身上就是生命長短,身體好壞,人格高低,事業成敗等等諸多方面。「立天之道」就是要用天地自然規律來端正人性的方向,既修練自己的人性,又按照自然客觀規律成就事業,

以天理定人性,真正達到性命雙修。

天發殺機,移星易宿;地發殺機,龍蛇起陸;人發殺機,天地反覆。

天發了殺機,星宿就要移位可隕落;地發了殺機,江海中的龍蛇就要爬上岸來;人動了殺機,就會弄得天翻地覆。

天發殺機,是指一些反常的自然現象。如氣候反常,冬天變暖,久旱久澇,這樣連星際都會脫離軌道隕落。地發殺機,就是地震、海嘯、山崩,連水中動物都會逃離爬上岸。人發殺機是講人違背人性,用所有的武器進行相互殘殺,就會造成地覆天翻,面目全非的場面。指人性不能違背自然之規律,達到天時、地利、人和的要求,也就是人與自然,人與社會,人與人之間達到和諧,比如現在氣候變暖就是人違背自然規律之結果,長此下去就會天地反覆。

天人合發,萬化定基。性有巧拙,可以伏藏。

天和人共同發生了殺機,這就造成了社會動蕩不安的局面,大亂必然得到大治,在天下大亂,八方不守的局面時候,肯定會出現一個新的王朝,來奠定了自己萬變中的基礎。人的天性有靈巧和笨拙之分,但是要揚長避短,善於正確運用伏藏之術。

天發殺機是自然殺機,主要指自然災害:如天氣異常,山崩地裂,大水泛濫,蟲災旱災。人發殺機是人為殺機,主要指人事禍亂:如壞人當道,好人受氣,政治腐敗,經濟混亂。人的本性是和天性相通的,因此人在心理上保留著與天性相通的靈性。聖人總結出大自然的規律,盡量做到天人合一來安定社會,奠定基業。每個人的個性,都是有巧有拙的,不可能只有長處,沒有短處。所以處事就應該不動聲色、深藏不露,使對手難測深淺,就可以發揮長處,藏匿短處了。所以,伏藏便成為致勝的關鍵。所謂伏藏,就是嚴守機密,「大智若愚」便是這個道理,唯有善於伏藏,方能用其巧,揚其威。性有巧拙,可以伏藏,就是揚長避短的謀略藝術。從道家修練角度看就是要養道育德,巧拙之性俱隱伏於身心,然後內觀正性,外視邪淫,善則行之,不善則舍之,修身煉性,達到神定氣和。天性的自然威力,人應該可以掌握它,人要按照自然規律變化來行動,大到國家安邦定基,小到身體道德修養,做到揚長避短,自然規律無法抗拒時候就要預測,盡量化害為利,減少社會或者自身的傷害,所以道家一直提倡大智若愚,韜光養晦,順其自然。歷史上就象孫臏、蘇秦、諸葛亮、郭子儀等運用《陰符經》取得事業的正面效果。

九竅之邪,在乎三要,可以動靜。

人有九個竅位,這九個竅位常常受到誘惑和干擾,九竅中惟耳、目、口三者為招致精、神、氣散失之要竅,如果能夠得到動靜相宜的修鍊,就能抗拒外來邪魔的入侵。

九竅者,耳二、目二、鼻孔二、口一,此為七竅,也叫「陽竅」,還有「陰竅」二(尿道、肛門),合稱為「九竅」。九竅之中,惟耳目口三者為招邪之要口,耳朵聽到雜亂聲音就會精力動搖,眼睛迷於濃艷色彩就會神光鬆弛,嘴巴不停多說就會內氣散失,精、神、氣一傷,就會心緒迷亂,九竅不通,邪不可拒。但是, 眼睛總是要看,耳朵就是要聽的,口是一定要講話的,它們不可能絕對靜止,只在懂得動中有靜,靜中有動的人才能靜觀自然,心歸淡泊,更何有邪氣之不消滅哉!這是講人道,人體之自然規律,懂得修心養身的人,才能夠做到無為而為,有作為不以為之,無欲理事不被心身所累,萬物有忍而心不生厭,無執無著,身歸自然,造福人類。

火生於木,禍發必克;奸生於國,時動必潰。知之修鍊,謂之聖人。

金、木、水、火、土五行中火是生於木者,木乾枯禍發,生大火,必然會攻克任何東西。姦邪的人生於國家內部,當他們時機成熟有動亂時,整個國家都會崩潰。懂得這五行相生相剋的自然變化規律和自身正邪變化規律,不斷加強自己的品德修鍊,這樣的人才能稱得上是聖人了。

五行相生相剋中,金本克木,木反因之雕刻而成器;木本克土,土反因之而茂盛繁榮;土本克水,水反因之而不泛濫;水本克火,火反因之而不曼延;火本克金,金反因之而生光明;克中有生,生中有克。同樣人的五行是五心、肝、脾、肺、腎,又稱五臟,也和自然規律五行差不多,只有生克適宜,五行相安。肝為木,心為火,腎為水,脾為土,肺為金,又有木對肝對目火對心對舌土對脾對口金對肺對鼻水對腎對耳。總之,自然的五行變化同身體的變化是密切聯繫的,其實中國的中醫理論也是有此而來。如肝為木,心為火。木火熾燃必由水降,腎水降心火,心火溫腎水,達到身體平衡,身體不平衡,往往憂之傷脾、氣之傷肝,火之傷心,怒之傷腎,大喜大怒傷志。不平衡產生雜念,雜念為奸,奸起妒忌,動亂必生,這樣的人當道,國家就不安定。所以《陰符經》講到人應該合乎自然五行規律,要修鍊,精通動靜與伏藏之術。研究事物內部發展的必然規律,以智慧來防微杜漸,以法制嚴加限制。這樣的統治者,才是真正「天人合一」的的聖人。

中篇

天生天殺,道之理也。天地,萬物之盜;萬物,人之盜;人,萬物之盜。三盜既宜,三材既安。故曰:食其時,百骸理;動其機,萬化安。人知其神之神,不知其不神之所以神也。日月有數,大小有定;聖人生焉,神明出焉。其盜機也,天下莫能見,莫能知。君子得之固躬,小人得之輕命。

中篇解釋

天生天殺,道之理也。

天生萬物,又使萬物走向死亡,這是事物發展的自然規律之道理。

宇宙中的萬物都是有生到死往複循環的道理,從個體生命來看沒有一個不是從出生到死亡的過程,這就是天生天殺。但是從整個物種來說,那還是往複循環的發展,人通過生命繁衍,一代一代的發展,野草是在「野火燒不盡,春風吹又生」中產生,大地在冬天的休眠中,帶入來年春天的勃勃生機。人沒有夜晚的休息,細胞的死亡和成長過程,就沒有來日的精力旺盛。所以事物都是在生死往複循環中發展,我們必須明白這個事物發展的自然規律,就是道之理也。

天地,萬物之盜;萬物,人之盜;人,萬物之盜。三盜既宜,三材既安。

天地精華,可以被萬物攝取;萬物,可以被人利用和破壞;人,過多利用萬物,反而會被萬物所殘害。這三種盜用關係應該把握得適宜,才能夠使三者相安。

盜這裡指攝取、殘害、利用、破壞等意思。天地精華被萬物攝取,才會蓬勃生機,但是過多的攝取等於殘害和破壞。比如現代工業的發展,廢氣過多排放,空氣被污染,天地精華被殘害、破壞。萬物可以被人利用,比如砍伐木材可以建築房子,開採石油可以發展工業,但是過多利用,成為了破壞,過多砍伐木材,造成生態不平衡,水土流失,過多利用石油,造成廢氣污染。人過多沉迷與萬物,卻被萬物所傷害,叫玩物喪志,有的甚至使人沉溺喪生。

故曰:食其時,百骸理;動其機,萬化安。

所以說:飲食應該按一定時間進行,才能調理身體健康;行動要合其自然規律,就能保證萬物安順和諧。

「時」者,時機也,「百骸」指身體;「理」就是調理、健康的意思;「機」者規律也。這裡講了二層意思,一是講人的合理飲食規律。萬物都有個成熟的時機,熟而食之對身體有利,比如水必須煮開,人喝了就不生病,糧食、蔬菜、肉類必須煮熟,人食了就有營養,熟則益人,生則傷及五臟,少則飢餓傷身,多則傷其胃害其體,「冬補春溫夏清涼,四季調理身無妨」。二是講人與自然和諧的規律。機就是規律,動其機就是人要合乎大自然客觀規律,使大自然處於平衡和諧的狀態,這樣才能夠達到萬化安。所以我們必須要遵循「以時取用」的原則,要尊重客觀規律,尊重一切生物的自然本性,切不能人為的去破壞。《陰符經》給我們指出了理性之思、智慧之思,明智地懂得自身生理平衡和大自然平衡相互關係的重要性。

人知其神之神,不知其不神之所以神也。

一般人看見神奇的事物認為才是神奇,而不知道有些事物表面看並不神奇,而其實卻是令人高深莫測,這才是真正的神奇也。

神是會意、形聲字,小篆:神,從示、從申。小篆的示上部為二,二古通上字;下部為三條下垂的線,義作「上天垂相」解。所謂上天垂相就指現代所說的自然現象。古代對日、月、風、雨、雷、電無法解釋稱之為神。後來智慧才能超絕於人者曰神,德之極高者曰神,知道宇宙變化的聖人曰神,透過中國文字這一智慧符號,為我們揭示出:「通達明了宇宙人生真相的人謂之神」。所以《陰符經》給了我們啟示,有些平淡無奇,屢見不鮮的事往往包涵著無數的神奇,關鍵在於人們認識和探求。就象現代人不斷探索科學規律一樣的道理,瓦特發明蒸汽機無非是在茶壺煮水的渺小事物中得到啟發,牛頓發現萬有定律也不過是蘋果落地時得到啟發,這就是「不神之神」的藝術魅力。創造「不神之神」的境界,就需要激發人的聰明才幹,需要運用人的智謀韜略,對其客觀事物及其運行規律有其超乎尋常的深刻理解與感悟。從修道者來說,要明白宇宙外象有吉凶之兆,你必須運用智謀韜略,掌握其客觀規律。同時要明白自身之神,外通天地,內修聖功,從點滴起始,積累知識,身心齊修,才能洞察一切事物變化規律。

日月有數,大小有定;聖人生焉,神明出焉。

人們對每一年的日數,月數按照自然規律來確定數字,大月、小月有明確規定;人們按照這樣的原理來生存、勞作,探求天地奧秘的聖人產生了,神明的智慧也由此而出現。

一年的日數由地球繞太陽一周,定為三百六十天,每月的日數由月亮繞地球一周定為三百六十個時辰(即三十日)所以有的月份是30日。稱月大;有的月份是29日,稱月小。月初所在的日期,按太陽和月亮的位置推算定,不機械地安排。農曆以12個月為一年,共354日,與回歸年相差11日。為此,通過每十九年安插七個閏月的辦法回以協調。閏月的安排由二十四節氣來決定。由此可見曆法的安排是有一定的科學道理,這就是自然規律。《陰符經》就是告訴我們探天地奧秘的神明,也是據此而產生的,這種準確的推算,使每年的節氣符合實際氣候,有利於人們的修養生息。這就是時間概念,是人民實踐中的科學總結。比如人最佳的睡眠時間是在晚上10點到凌晨的三點是有科學道理的,說明人按照曆法應該活動時候該活動,應該休息該休息,這樣的人才懂得自然規律。如果常常違背自然規律,更何談生命健康和事業成功。

其盜機也,天下莫能見,莫能知。君子得之固躬,小人得之輕命。

天盜、物盜、人盜,三道的規律契機,深藏於事物之中,不為天下人們的感官所察見,察知。君子發現了這種契機,就會更加嚴格的要求自己親身實踐,而小人發現了這種契機就會拚命去追求私利而玩命。

「盜機」就是前面講的「三盜」即「天地,萬物之盜,萬物,人之盜,人萬物之盜。三盜既宜,三才既安」這三者關係是潛伏的契機,一般人是很難發現,而且也很難理解,所以講是莫能見,莫能知。君子明白這種契機是自然規律,就需要好好把握,在實踐中去體味,去正確把握,這就是智謀韜略。而小人呢?為把這種暫時的契機,通過權力去佔為私利,濫用無度,最終會因私慾的膨脹而葬送了自身。

中篇主要講人們如何正確運用自身和自然規律來富國強民。首先講到人的生命和萬物的新陳代謝都有其客觀的規律。其次天盜、物盜、人盜,三道的規律都需要好好把握,不可能人為的去破壞這個規律。作為人就必須從自身的規律中去了解自然規律,從自身的修養中明白運用智謀韜略,掌握事物的客觀規律。再次懂得自然規律是客觀的,就象曆法規律那樣去遵循,才是聖明,三盜之機深藏於事物之中,一般人是很難發現,必須從實踐中去體會,從自身修養中去把握,如果天、人、物三者和諧發展才能夠真正富國強民。

下篇

瞽者善聽,聾者善視。絕利一源,用師十倍;三反晝夜,用師萬倍。心生於物,死於物,機在目。生死之心在於物,成敗之機見於目。天之無恩,而大恩生。迅雷烈風,莫不蠢然。至樂性餘,至靜性廉。天之至私,用之至公,禽之制在氣。生者死之根,死者生之根。恩生於害,害生於恩。愚人以天地文理聖,我以時物文理哲;人以愚虞聖,我以不愚虞聖;人以奇期聖,我以不奇期聖。故曰:沉水入火,自取滅亡。自然之道靜,故天地萬物生;天地之道浸,故陰陽勝。陰陽相推,而變化順矣。是故聖人知自然之道不可違,因而制之。至靜之道,律歷所不能契。爰有奇器,是生萬象。八卦甲子,神機鬼藏。陰陽相勝之術,昭昭乎進乎象矣。

下篇解釋

瞽者善聽,聾者善視。絕利一源,用師十倍;三反晝夜,用師萬倍。

瞎子以耳代目,所以他的聽覺特別靈敏,聾子以目代耳,所以他眼光特別銳利。這是因為他們少受外界干擾,身心專註一事的結果。如果一個軍隊的統帥也能夠做到身心不亂,主事專註,白天黑夜都會認真思考,反覆掂量,那樣十倍的兵力可以達到萬倍的戰鬥力。

瞽:ɡǔ,(形聲字。從目,鼓聲。本義:瞎眼),《書?堯典》傳:「無目曰瞽。」這裡用瞎子、聾子作為比喻,要求軍隊的統帥者,做到靜慮。一個人如果少受到外界干擾,靜心專註,這樣不但有利於自己的身心健康,也有利於事業的成功,任何事情能夠考慮周密,才能夠深入探究其無窮奧妙。如果一個人生性浮躁,做事不專註,或者象「小貓釣魚」蜻蜓來了捉蜻蜓,蝴蝶來了捉蝴蝶,那麼連一條小魚都難以釣到。《陰符經》告訴我們用兵者更需要一種深思熟慮的修養。

心生於物,死於物,機在目。生死之心在於物,成敗之機見於目。

人內心的慾望,是由於物慾的刺激而產生的,人一旦沉溺於物慾,就會被物慾所葬送。人引起對事物的慾望的奧秘關鍵在於眼睛。人的心生心死也在於對事物的追求和捨棄而引起,一個人的事業成敗的奧秘也在於你一雙慧眼。

人的主觀意識是外界事物的信號刺激而產生的,喜、怒、哀、樂是外面事物反應到主觀思想以後所產生的心理活動,比如聽美好的音樂就會覺得舒服快樂,看見好吃的東西就產生想吃到的慾望,同樣對美色也會產生心理和生理反應。但是要沒有慾望也是不客觀的,但是超過客觀的慾望,或者沉溺於一種物慾,就會被葬送,叫玩物喪志,也有酒、色、財、氣傷英雄之說。古人把接觸正面的事物叫陽,接觸過多或者反面的事物叫陰,人的陰陽不平衡就會心力衰老而死亡,人接觸事物的第一信號是眼睛,眼睛是心靈的窗戶,所以說一個人的眼睛對人的生死奧秘起到了重要作用。《陰符經》就提出了「生死之心在於物,成敗之機見於目」的道理,一個人的心念起滅也是對物慾的追求多少而決定,而一個人的事業得失成敗奧秘在於你的一雙眼睛。所以修道者就要清心寡欲,身外之物不可多求。心有物造,目觀心動,只有寡慾,才能心目機合,達到處理事物完善。

天之無恩,而大恩生。迅雷烈風,莫不蠢然。

天沒有主觀心施恩於萬物,萬物卻感受到了這種莫大的恩惠,春天,一陣迅雷烈風萬物蠢然萌動,生氣盎然。

天是自然的,沒有主觀意識,所以叫無恩,就象老子《道德經》里說的「天地不仁,以萬物為芻狗」意思說天地是自然客觀的,沒有主觀意識,對待萬物就象祭祀用草扎的狗一樣,祭祀時候萬人朝拜,祭祀完畢一把火燒了。天給萬物以空氣、陽光、雨露,萬物是得到了大恩的,就象春天來了,一聲春雷,一陣春風,讓萬物蠢然萌動,生氣盎然。過去皇帝可稱為天子,這裡也可比作一個國家好的政策,法律,好的統治方法,作為皇帝沒有認為我是有多大恩惠,而是讓百姓真正去感受到恩惠,這樣的國家就象春天一樣,生氣盎然,蓬勃發展。

至樂性餘,至靜性廉。天之至私,用之至公,禽之制在氣。

一個快樂到極點的人的性情肯定是放蕩有餘,缺乏緊迫感,一個守靜至極的人的性情一定是清靜寡慾。廉明正直的。天道從統治角度看可以說絕對自私的,但是在運用方面應該是大公無私的,禽獸以弱小制服強大在於一鼓作氣。

餘是繁體字,即余,余的意思是姓,是我,超過了稱余。這裡指放蕩有餘,思想麻痹。這兩句話說明兩種不同精神狀態的人的品德修養。人需要樂觀精神,但不允許狂歡放蕩,驕奢淫逸;人需要冷靜頭腦,神清智明,但不允許過於沉靜。因此這是指帝王將帥在對待戰爭時應有的精神狀態,說明在戰爭中保持什麼樣的精神狀態是十分重要的。

天道自然規律也可以說是自私的,人為不可能刻意去改變它。自然之道根據物的不同特點使之成長發展,沒有遺棄其中的任何一物,從運用角度看可以說是大公無私的。由此,可以探究到統治的天道、王道、政道、兵道都是如此,天道、王道與治道是相通而又是最自私的。誰不維護統治階級的自身利益呢?但是這個自身根本利益,還是要維護的是天下人的利益,所以運用政令、軍令必須是大公無私的。不容有半點違反。

動物禽獸存在自然競爭的法則,以小勝大在於一鼓作氣征服對方,玄龜食蟒,顫隼擊鵠,黃腰啖虎,飛鼠斷猿,蜍蛭嚌魚這些現象都存在。這裡借用以小勝強的軍事戰略,禽:古代通擒。意為俘獲。箝制,致敵於死命。指:制裁、箝制,使其敵方失敗,氣:氣勢。人或動物所表現出來某種力量的趨勢,也指土氣。鼓舞軍隊的士氣,挫傷敵人的銳氣。創造無敵於天下的士氣,以及由士氣表現出來的力量趨向,這是個重要的戰略戰術。比如後來的道家非常講究練氣,從個體生命看,氣是生命動力源泉,氣血暢通,生命才能旺盛,一鼓作氣,一氣呵成就是做人做事的原則。

生者死之根,死者生之根。恩生於害,害生於恩。

生與死是互為根本,生是死的根本,有生必有死,死是生的根本,有死必有生,這是宇宙新陳代謝的客觀規律。同樣有恩害相生,亦同於生死,若人害里求生,得恩而生,叫恩生於害,若人恩里求害,得害而死,叫害生於恩。

這裡是用生死、恩害的自然辨證關係運用於兵法韜略上是有科學道理的,比如兩軍交戰的戰場,卻是橫躺死屍的地方,如果抱必死決心就會打出生路,就是投之死地而後生。恩害也是同樣,吳王夫差樹立恩威於勾踐,夫差允勾踐屈服求和,為質於吳,後又釋放勾踐回國。反而遭到國滅身亡的禍害,勾踐是害中求生。這樣的辨證思想來源於生死、恩害的自然規律。智者能夠舉一反三而理解把握。

愚人以天地文理聖,我以時物文理哲;

愚蠢無知的人把天文地理的自然現象變異弄到社會現象中來,認為自己知道這些吉凶禍福的徵兆就自封為「聖人」,我以為能夠依據這些天文地理的自然現象變異用於分析社會現象中的事物變化,國家盛衰興亡,檢驗生死得失的人,才是智慧卓越的哲人;

愚人:蠢笨無知的人。天地文理:即天文地理,是自然現象中的事物,例如日蝕,月蝕、星變、地震等。聖:這裡指超凡、預見性強的人。時物文理:社會現象中的事物變化。例如政治制度、方針政策、生產建設、賦稅民情等等。哲:智慧卓越的人。《陰符經》告訴我們天文地理,五行變化是自然規律,作為知曉的聖人,不是把自己的知識、認識去用於賣弄玄虛,愚弄百姓,而是要樹立天下為公,知識用於社會,把它運用於分析社會現象中的事物變化規律,國家盛衰興亡,檢驗生死得失,這樣的人才稱得上真正智慧卓越的哲人。

人以虞愚我,以不愚虞人。人以期其聖,我以不期其聖。故曰:沉水入火,自取滅亡。

‎‎他們以欺騙的手段來愚弄我,以高明的手段來欺騙大眾。大眾依然把希望寄托在統治者,我認為不應把希望寄託於統治者,我們要靠積極的鬥爭才能改變自己的命運。所以說:「那些對我們進行愚弄和欺騙的人,譬如沉水自溺,投火自焚,自取滅亡。」勸告他們:理國以道,在於損其事而已;理軍以權,在於亡其兵而已。無死機則不死,鬼神其如我何?天生機則不生,天地其如我何?聖人修身以安其家,理國以平天下,在乎立生機,以自去其死性者,生之機也;除死機,以自取其生情者,死之機也。

自然之道靜,故天地萬物生;天地之道浸,故陰陽勝。陰陽相推,而變化順矣。

宇宙大自然的運動規律是以靜應動的,所以天地萬物才能夠蓬勃生長;天地萬物運動規律是浸透著,循序漸進的過程。所以,事物都是正反、陰陽兩面的對立統一運動而推動事物的發展。由於陰陽二氣的推動,大自然變化才順利啊。

靜:指安靜,守靜,以靜應動。浸:浸透,漸進的意思。陰陽:陰陽:本指日光的向背,向日為陽,背日為陰。古代思想家看到一切現象都有正反兩方面,就用陰陽這個概念,來解釋自然界和人類社會兩種對立、互相消長的物質運動現象。勝:勝利,這裡指事物運動發展。天地萬物的產生、形成、發展的過程就是自然之道,道是高深莫測,寂然無聲,就是至靜,靜是和諧之境界,由於它至靜,所以無所不包。凡屬有形有氣的物質,都從此而誕生。道運行於天地之間,形成陰陽二氣。陰陽二氣在天地之間整年間從沒出現過平衡的現象,而是相互更替,相互為消長的發展。比如一年四季都是陰陽交替的過程,古代把冬至稱陽生,從此陽氣逐漸增積天氣漸漸炎熱;而夏至稱陰生,從此陰氣逐漸增積天氣漸漸寒冷,於是出現了四季氣候,生長了萬物,這種變化是很有次序的。由此人們找到了宇宙大自然的物質運動變化這個規律。

是故聖人知自然之道不可違,因而制之。

所以,深思熟慮的聖人深知自然之道不可違抗,所以順其自然,對它加以控制和利用。

懂得自然之道,與天地合德者才可稱為聖人,他們懂得自然規律不可違背,只有很好的加以控制和利用,叫借天地之力為我所用,與天地同功用。如《三國演義》火燒赤壁里諸葛亮借東風的故事,東風是不可能借的,無非是諸葛亮知道自然之道,一年四季陰陽氣候變化中,冬至前後三天必然有陽生,形成東風天氣,這就是與自然合德者,對自然加以很好的控制和利用。

至靜之道,律歷所不能契。

達到守靜的自然之道,即使精微填密的樂律和曆法,也只能要求符合,而不能做到符契。

靜:是黃帝守靜的自然之道的一種觀點,這裡的道和後來道家的道是有區別的,老子的《道德經》中的道和黃帝的自然之道相同,道家產生於東漢末期張道陵所創建,而老子所處時代春秋時期(約公元前600年左右—前470年左右),黃帝是在公元前4856年前,道教崇拜老子,不等於道教教義就符合老子的政治思想,所以我們不能用後來道家的道搬用到《陰符經》來解釋,黃帝講的靜是事物發展的根本,平靜就是事物恢復了本性,恢複本性才是事物的常態。用現代哲學觀點來解釋:「靜,就是事物矛盾雙方的同一體」。我們都知道事物沒有矛盾就不能向前發展,但事物的矛盾雙方必須在一定的條件下相對平靜的共存於同一個統一體中,事物才能正常的發展。靜是用自然界中的一些規律來說明統治者頭腦隨時都要保持清醒的重要性,只有頭腦清凈才能把國家治理規正。靜也是指統治者要愛好和平,不要喜愛戰爭,沒有戰爭國家才能安定,國家安定人民生活自然就會走向正軌。靜還是一種處事方法,靜才能夠深思熟慮,兵家更加需要冷靜考慮,冷靜分析,才能夠在謀略上取勝。律歷:指樂律和曆法。《大戴禮記?曾子天圓》文中說:「聖人慎守日月之數,以察星辰之行,以序四時之順逆,謂之歷;截十二管,以宗八音之上下清濁,謂之律也。律居陰而治陽,歷居陽而治陰,律歷迭相治也。」這裡意思是即使是聖人能夠精通算數,天文曆法,懂得八音清濁,但是你對自然之道也只能接近它,也不可能窮盡它,就象我們能夠接近科學,卻不能窮盡科學一樣道理。

爰有奇器,是生萬象。八卦甲子,神機鬼藏。陰陽相勝之術,昭昭乎進乎象矣。

於是,古人創造了奇門遁甲,推算出萬物生長與萬象紛呈的局面,在八卦甲子中又神秘地擺出神機妙算和伏藏的機道。並且用奇門遁甲中陰陽相勝之術不僅用於治國治軍,還被用於卦象測算中去了。

爰:(yuán)句首語氣詞,於是的意思。「奇器」即是九宮遁甲式,以九宮為框架,以八卦甲子為素材。八卦甲子:奇門遁甲中的內容,八卦甲子之中有隱藏之神機,頗有濃厚的神秘色彩。

陰陽相勝之術:是陰陽相推之術的更進一步,陰陽相推之術是說陰陽兩面這對矛盾勢力運動都能推動事物前進,採取漸進、擴散、推動、滲透其細微組織而後消滅它;陰陽相勝之術卻是指敵我雙方都運用陰陽相推之術來爭取自己一方勝利。所以陰陽兩面這對矛盾勢力運動,不論是用陰的一面,或者是用陽的一面,不論白晝行動或夜晚行動,不論進攻或防禦,都可取勝。這就是陰陽相勝之術的特點。通過陰陽相勝之術可以取得戰爭必勝的道理。昭昭:光明,謂明辯事理。《盂子·盡心下》:「賢者以其昭昭,使人昭昭」。意謂:賢能者以他的明辯事理,使人也明辯事理。這裡是指奇門遁甲這個神秘的《易》學,不僅僅用於戰爭,而且也被那些明辯事理的賢能者用於卦象測算中去了。

《遙遠的救世主》語錄

我們這個民族總是以有文化自居,卻忘了問一句:有什麼文化?是真理真相的文化還是弱勢文化?是符合事物規律的文化還是違背事物規律的文化?任何一種命運,歸根到底都是那種文化屬性的產物,不能人的意志為轉移。

什麼是客觀規律?歸根到底也是一句話:一切以時間、地點和條件為轉移。

中國為什麼窮?窮就窮在幼稚的思維,窮在期望救主、期望救恩的文化上,這是一個滲透到民族骨子裡的價值判斷體系,太可怕了。

更高級的哲人獨處著,這並不是因為他想孤獨,而是因為在他周圍找不到他的同類。

透視社會依次有三個層面:技術、制度和文化。小到一個人,大到一個民族一個國家,任何一種命運歸根到底都是那種文化屬性的產物。強勢文化造就強者,弱勢文化造就弱者,這是規律,也可以理解為天道,不以人的意志為轉移。

強勢文化就是遵循事物規律的文化,弱勢文化就是依賴強者的道德期望破格獲取的文化,也是期望救主的文化。

沒有主,主義、主意從哪兒來?主無處不在,簡單地說,支配人的價值取捨行為的那個東西就是主,就是文化屬性。

芮小丹沒明白,問:「什麼著相了?」丁元英說:「佛教的一個術語,意思是執迷於表像而偏離本質。」

佛乃覺性,非人,人人都有覺性不等於覺性就是人,人相可壞,覺性無生無滅,即覺即顯(當你領悟到要按客觀規律辦事時,你就會發現。發現什麼呢,發現下一句「即障即塵蔽」之「障」),即障即塵蔽,無障不顯(無障不顯,即障即顯。當你一切順利沒有問題、挫折的時候。是不會顯現出來的。當遇到問題事情的時候才會顯現出來。人只有犯了錯誤,才有認識錯誤、改正錯誤的機會)了障涅槃(當你領悟到按客觀規律辦事的時候,就可以發現問題、解決問題,獲得自身的進步成長),覺行圓滿之佛乃佛教人相之佛,圓滿即止,即非無量,若佛有量,即非阿彌陀佛,佛法無量即覺行無量,無圓無不圓,無滿無不滿,亦無是名究竟圓滿。

文明對於不能以人字來界定的人無能為力。

如果神計劃管理著人類歷史的發展,那麼飢餓、災難、罪惡也該是神計劃之中的事,所以人就有理由懷疑神是要拯救人還是要折騰人。如果神也是左手施捨的時候不讓右手知道,那麼全能的主就不需要這個永遠的計划了,只需要以他的全能改變人性的罪性,注入人性的善性,人類就得以拯救了。但神沒有這樣做,神不想做無名救主,神需要報恩。

出賣與背叛是兩個慨念。如果你是背叛邪惡,上帝都會加冕這種背叛。還人性一個清白,還社會一個公理,你的靈魂就得救了。

王明陽問:「將死之人,得救了又有什麼意義?」芮小丹說:「一小時、一分鐘都有意義。哪怕只有一分鐘,人就有尊嚴了,上蒼會賜你帶著一顆純凈的心走進你靈魂的天國。」王明陽故意以一種無賴的口吻問道:「如果我無視這些,就是不說呢?」芮小丹盯著他的眼睛,用極其平靜的口吻說:「文明對於不能以人字來界定的人無能為力,我除了鄙視和震驚,不會再有第三種反應。人的法則是,一顆陰暗的心永遠托不起一張燦爛的臉,這不是衛道士的說教,這是人性。」王明陽茫然地問:「天國在哪兒?」芮小丹莊重地說:「天國在你心裡。」

你不知道你,所以你是你,如果你知道了你,你就不是你了。

生存法則很簡單,就是忍人所不能忍,能人所不能。忍是一條線,能是一條線,兩者的間距就是生存機會。如果我們能忍人能不能忍,能人所不能,咱們就比別人多了一些生存機會。市場的生存競爭非常殘酷,勝負往往就在毫釐之間,兩敗俱傷你比他多一口氣,你就是贏家。

說到圖什麼,先假定我是騙子,然後你們摸摸口袋裡有沒有值得騙子惦記的東西,如果沒有,咱們就放心了。

咱們翻開歷史看看,你從哪一行哪一頁能找到救世主救世的記錄?沒有,從來都沒有,從來都是救人的被救了,被救的救了人。

扶貧的本質在一個扶字,如果你根本就沒有打算自己站起來,老天爺來了都沒用。

殺富富不去,救貧貧不離。救主的文化唯救主可說,救主不是人,是道,得救不是破了戒的狼吞虎咽,是覺悟。

如果真理是人做出來的,那也不叫真理了,叫主義。

農戶不是鐵板一塊,沒了這個矛盾有那個矛盾,用利益驅動著,讓他們自己斗去,用小農意識治小農意識。

本是後山人,偶做前堂客。醉舞經閣半卷書,坐井說天闊。大志戲功名,海斗量福禍。論到囊中羞澀時, 怒指乾坤錯。

所謂真經,就是能夠達到寂空涅槃的究竟法門,可悟不可修。修為成佛,在求。悟為明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行,覺者由心生律,修者以律制心。不落惡果者有信無證,住因住果、住念住心,如是生滅。不昧因果者無住而住,無欲無不欲,無戒無不戒,如是涅槃。

投石擊水,不起浪花也泛漣漪。當有識之士罵你比強盜還壞的時候,責罵者,責即為診,診而不醫,無異於斷為絕症,非仁人志士所為,也背不起這更大的罵名。故而,責必論道。

得救之道自古仁人志士各有其說,百家爭鳴。貧僧送施主四個字:大愛不愛。弱勢得救之道,也有也沒有。沒有競爭的社會就沒有活力,而競爭必然會產生貧富、等級,以乃天道,乃社會進步的必然代價。無弱,強焉在?一個「強」字,弱已經在其中了。故而,佛度心苦,修的是一顆平常心。

利和同均,不平等已在其中。

釋、道、儒均是博大精深的學派,支撐中華民族走過了幾千年的文明歷程,是偉大的文明。但是,社會在發展,傳統文化畢竟是以皇恩浩蕩為先決條件的文化,講的都是皆空、無為、中庸的理,以抑制個性而求生求解。當今社會已經發展到了市場經濟的民主和法制,諸家學說也面臨一個如實觀照而俱進的課題,是傳統、還是傳承?統則僵死,承則光大。(文化只能交流,不能統一;和而不同;統則靜,承則動,生命在於運動。)

晚輩嘆服佛法究竟真理真相的辯證思維,如是不可思議。但是,晚輩以為佛教包括了佛法,而佛法有別於佛教。佛教以佛法證一,進而證究竟,最終是為給心找個不苦的理由,成佛,無量壽,極樂。佛教以假度真的方便法門住福相、住壽相、住果相,是以無執無我無名相的太極我執,致使佛教具有了迷信、宿命、貪執的弱勢文化特徵,已然障蔽佛法。晚輩以為,如果佛教能依佛法破除自身迷障,不住不拘個人解脫,以佛法的如是不可思議究竟生產力與文明的真理真相,則佛法的佛教即出離宗教的佛教,成為覺悟眾生的大乘法度,慧於綱紀澤於民生,是名普度眾生。(【如是】十如,即如是相,如是性,如是體,如是力,如是作,如是因,如是緣,如是果,如是報,如是本末究竟。【不可思議】在直觀中才能證悟的真理或境界。這段對話丁元英說的是佛既要出世,也要入世。出世則修心,入世則普世,與儒家的修己安人、修身齊家治國平天下的道理一樣。)

得智的得智,化緣的化緣,燒香的燒香,坐禪的坐禪。各盡所能,各取所需。

悟道方知天命,修行務取真經。一生一滅一枯榮,皆有因緣註定。(此「天」非彼「天」,非眾生無明之天,亦非眾生無明之命,此乃道天,因果不虛,故曰「方知」。修行不落惡果雖有信無證,卻已無證有覺,已然是進步。能讓迷者進步的經即是真經,真經即須務取。悲喜如是本無分別,當來則來,當去則去,皆有因緣註定,隨心、隨力、隨緣。)

想干成點事就記住兩句話,別把別人不當人,別把自己太當人了。就這點規律而言,天下烏鴉一般黑。

「你信神嗎?」「信,了妄唯真即是神。」「了妄唯真,那神和人是什麼關係?」「不一不異。」

神即道,道法自然,如來(乘如實之道而來,而成正覺,故名如來)。一句話把基督、道家和佛教的精義都概括了。

天是什麼?天是神,是上帝,是創造萬物者,是全能全知者,是遍在不可見者……一句話,天是道,是事物規律和自然法則。那麼,參禪悟道至天人合一的那種境界,就是天國。道法自然,不具美醜善惡的屬性,有美醜善惡分別的是人,不是天。天國之女就是覺悟到天國境界的女人,是沒有人的貪嗔痴的女人。天國之戀,是唯有覺悟到天國境界的人才可能演繹出的愛情。

如果我的能力只能讓我窮困潦倒,那窮困潦倒就是我的價值。

不可思議一詞不是眾生道里的對神秘事物的描述,而是如是、本來、就是如此,容不得你思議。也是一種告誡、提示,是告訴你不可以思議,由不得你思議。從數學邏輯上說,一加一等於二,容得了你思議嗎?不容,這就告訴你了,一加一等於二是規律,規律不以人 的意志為轉移,你只能認識、遵循,不可思議。

不是說誰本該成為哪種人是規律,而是說誰本該成為哪種人是條件的可能,因果不虛,因果是規,是律,不可思議。

存在和永恆我都能接受,有沒有又有什麼分別?(平常心,看淡。)

人從根本上只面對兩個問題:一是生存,得活下來;二是得回答生命價值的問題,讓心有個安住。

中國應該多一個由你註冊的強勢文化傳播公司,你應該整合你的社會關係資源,埋頭學幾年、干幾年,吸納、整合零散能量,從你的第一本書、第一個劇本、第一部電視劇做起,用小說的形象思維和影視藝術的語言去揭示文化屬性與命運的因果關係,去傳播強勢文化的邏輯、道德、價值觀。

神就是道,道就是規律,規律如來,容不得你思議,按規律辦事的人就是神。

只要不是我覺到、悟到的,你給不了我,給了我也拿不住。只有我自己覺到、悟到的,我才有可能做到,我能做到的才是我的。

不管是文化藝術還是生存藝術,有道無術,術尚可求也。有術無道,止於術。你的前途在哪兒?就在無明眾生,眾生沒有真理真相,只有好惡,所以你才有價值。覺悟天道,是名開天眼。你需要的就是一雙天眼,一雙剝離了政治、文化、傳統、道德、宗教之分別的眼睛,然後再如實觀照政治、文化、傳統,把被文化、道德顛倒的真理、真相顛倒過來,隨便你怎麼寫怎麼拍都是新意和深度,這就是錢,就是名利、成就、價值,隨便你能說的什麼。

俄羅斯是個偉大的民族,歷史上沒有什麼人能戰勝他們,但是在世界兩大陣營50多年的意識形態對抗里,他們卻輸在了他們還沒有完全讀懂的文化里,而美國尊重客觀規律的文化最終使他們得到了靠飛機大炮不能得到的勝利,以至於聯合國都成了一個失寵的王妃。在中國,有人動不動就拿民主指責共產黨,可是他們根本就不知道,中國的政治文化也是傳統文化的犧牲品。把幾千年沉積的文化屬性問題全都記到一個只有幾十年歷史的政黨賬上,這不公平,也不是真實的國情……

當人一旦從危險里跳出來,他就不再去關注這個事物的危險了,他的目光就會全部落在這個事物的利益上,這就是人。

殺人不難,殺了人不留麻煩難,殺手和知情人是你一輩子的隱患。不留麻煩也不難,到澳門指定的賭場輸掉100萬就沒隱患,什麼價位享受什麼服務。當然,你出得起100萬,破產以後你也出得起。好,不留隱患也容易了,但是不留心病難,你背著一條人命過日子,這是一輩子無葯可治的絕症。

除掉對手是為了自己活得更好,如果是為了給自己掘墓,那麼殺這個人的意義又在哪兒?

黑道不是萬能的,道就是規矩,既有所能就必有所不能。爭凶鬥狠那不叫黑道,那叫地痞流氓。

扶不起來的硬扶,到頭來會摔得更慘。

扶貧不是給予,不是慈善,是向農民輸入一種市場經濟的生存觀念,建立市場經濟的生存方式。

法律是社會道德的底線,是解決最基本、最表面的問題,不解決文化的根本問題,文化的問題只能由文化的覺悟解決。一個民族的文化屬性就是這個民族的主,主宰著這個民族的文明、榮辱、興衰。一個民族最強調道德的時候,正是這個民族最淪喪的時候。

法律治標,文化治本。法律對於滋生法律的文化土壤無能為力,對於越過法律潛入文化土壤地帶從事更大損害、更大掠奪的行為無能為力,法律是維持社會秩序的最後一道防線,是最軟弱、最無奈的強大。法律的神聖是緣於道德文明的崩潰,關注弱勢,激勵強者構築更高的道德平台和獲得更大的綜合效應,需要相應的社會文化。

構築強者的道德平台是一個複雜的社會工程,道德平台太低,勢必擠壓弱勢群體的生存空間,而過高的道德平台又必然存在兩個問題:首先是很少有人能攀緣上去,沒有可操作性。其次是過多的幫助不利於社會進步,弱勢群體得到的輸血越多,則自身的造血功能就越差,就越接近死亡。道德平台理想的高度,是優勝劣汰的法則與人人平等的道德兩者之間的平衡。主流的文化,是優勝劣汰的文化,是不給落後觀念生存空間的文化。然而,如果不關愛弱勢,道德還有價值嗎?等級是客觀存在,如果我們連等級的存在都不敢承認,社會又怎麼可能去建立一種更高級的道德文化?如果沒有個體的文化價值的量變,又怎麼可能會產生民族的文化價值的質變?

計劃經濟的弊端在於社會為弱勢文化提供了生存、繁衍的溫床,解決這個問題主要依靠政治理想的教育。市場經濟的弊端在於產生貧富兩極分化以及由此產生的社會矛盾,解決這個問題主要依靠社會利益調節機制。計劃經濟制度,政治是人的最高價值,獲取社會財富和社會地位的唯一通道是首先得到權力。市場經濟制度,經濟是人的最高價值,獲取社會財富和社會地位的通道多種多樣。獲取平等的社會值,就必須付出惰性的代價;獲取活力的社會值,就必須付出等級的代價。這是由人的自然屬性決定的,這就是天道,就是客觀規律,而社會利益調節機制的制定則有賴於強勢群體的道德價值指標和對社會穩定的天然需要。

不要把自己活的像個落難者一樣,急 著告訴所有人你的不幸,你的經歷在別人 眼裡,只是一個笑話。 成長本就是個孤立無援的過程,人性 最大的善,是不讓別人為難;人性最大的惡 是見不得別人好。

生存法則很簡單,忍人所不忍,能人所不 能,忍是一條線,能又是一條線,兩者之 間就是生存空間,如果我們真能做到「忍 人所不能忍,能人所不能」那我們的生存 空間就比別人大。

不要當第一個掀桌子的人,高手相 斗,比的是內功,而不是蠻力,拼的是 火候,而不是火氣,倆人有矛盾,桌子 底下使勁踢就是了,但是不要主動撕破 臉。 如果壓不住火,沉不住氣,往小了 說是沒城府,往大了說是沒格局,這是 官場職場大忌。你看紀曉嵐和和坤,還 有明珠和索額圖,雙方斗得那麼厲害 但表面上一團和氣,這才是智慧。

你弱的時候,幫別人,有時費力不討好,被認為是巴結。 你強的時候,不用幫 說句鼓勵的話,對方都會特別感動。良知這種東西,就跟天賦一樣,有就有,沒有就沒有,不存在喚醒。

在社會上混,有一條鐵律,就是你說點好話,就能搞定50%的人;你給點東西就能搞定70%的人;說點好話再給點東西,你就能搞定90%的人;投其所好的話+恰如其分的好處,你就會搞定99%的人;剩下的那1%就不用考慮了。

佛學常見辭彙總匯

1.【一切如來】所有一切的佛。如來是佛十號之一。

2.【十號】 佛有十種的尊號,即:一、如來,乘如實之道來成正覺。二、應供,應受人天的供養。三、正遍知,真正遍知一切法。四、明行足,宿命明天眼明漏盡明等三明與聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行等五行悉皆具足。五、善逝,自在好去入於涅盤。六、世間解,能了解一切世間的事理。七、無上士,至高無上之士。八、調御丈夫,能調御修正道的大丈夫。九、天人師,佛是一切天、人的導師。十、【佛世尊】佛是一切世人所共同尊重的人。

【十號】 (術語)劫初諸說上,皆有萬名,眾生漸鈍,則減為千名(如帝釋之千名),眾生彌昧,則減為百名,眾生更愚,則減為今之而十名。天竺俗法有十名,天上利根,尚有百名,大日如來天上成道,故應之而立百八號,釋尊於人界成道,故亦應之而立十號。其十號者:一、如來,梵曰多陀阿伽陀,成實論謂乘如實之道而來,而成正覺,故名如來。又大論謂佛如自安穩之道而來,此佛亦如是而來,故名如來。二、應供,梵曰阿羅訶,應於人天之供養,故名應供。三、正遍知,梵曰三藐三佛陀,正遍知一切之法,故名正遍知。四、明行足。梵曰鞞多庶羅那三般那,三明之行具足,故名明行足。五、善逝,梵曰修伽陀,又曰好去好去,以一切智為大車,行八正道而入涅盤,故名善逝。六、世間解,梵曰路伽憊,能解世間之有情非情事,故名世間解。七、無上士,梵曰阿耨多羅,在諸法中,如涅盤無上,在一切眾生中,佛亦無上,故名無上士。八、調御丈夫,梵曰富樓沙曇藐婆羅提,佛某時以柔軟語,某時以苦切語,能調御丈夫,使入善道,故名調御丈夫。九、天人師,梵曰舍多提婆魔沙喃,佛為人及天之導師,能教示其應作不應作,故名天人師。十、佛世尊,梵曰佛陀路迦那他,佛陀譯言知者或覺者,世尊者,為世尊重之義。 然而此中分佛與世尊,則為十一號,惟成實論等合無上士與調御丈夫為一號,故至世尊,正為十號。蓋以具前之九號,為世尊重,故名世尊也。 又大論別開此二者,至佛,正為十號,世尊別為尊號。蓋具上十號之德,故稱為世尊也。梵曰薄伽梵者即是。見智度論,瑜祇經疏。尚詳釋於各項。

3.【一切有情】 一切有情識的動物。

4.【有情】 又名眾生,即一切有情識的動物。

【有情】 (術語),梵語曰薩埵。舊譯曰眾生。新譯曰有情。 有情識者,有愛情者。總名動物。

唯識述記一本曰:「梵言薩埵,此言有情,有情識故。(中略)又情者愛也,能有愛生故。(中略)言眾生者,不善理也,草木眾生。」

大日經疏十七曰:「有情者梵音索哆,是著義。又名薩埵,是有情義。」

5.【眾生】 又名有情,即一切有情識的動物。集眾緣所生,名為眾生,又歷眾多生死,名為眾生,十法界中,除佛之外,九界有情,皆名眾生。

6.【一切法】一切道理或一切事物的意思。

智度論說:「一切法略說有三種:一者有為法,二者無為法,三者不可說法。此三已攝一切法。」

7.【一切時】 從無始以來相續無窮的時間,稱為一切時。無論何時,包括過去現在未來所有的時間,都稱為一切時。

8.【一切智】 三智之一。見三智條。

9.【三智】 一切智、道種智、一切種智。 一切智是聲聞緣覺知一切法總相的智,總相就是空相; 道種智是菩薩知一切道法差別相的智; 一切種智是佛通達諸法總相別相,化道斷惑的智,合一切智及道種智二者,故名一切種智。

10.【一佛土】 一佛所化度的國土。一佛土的範圍是一個三千大千世界。

11.【三千大千世界】 即大千世界。 【大千】 三千大千世界。【大千世界】是佛教說明世界組織的情形。 每一小世界,其形式皆同, 中央有須彌山,透過大海,矗立在地輪上,地輪之下為金輪,再下為火輪,再下為風輪,風輪之外便是虛空。 須彌山上下皆大,中央獨小,日月即在山腰,四王天居山腰四面,忉利天在山頂, 在忉利天的上空有六欲天,再上則為色界十八天,及無色界四天。 在須彌山的山根有七重金山,七重香水海,環繞之,每一重海,間一重山,在第七重金山外有鹹海,鹹海之外有大鐵圍山。 在鹹海四方有四大洲,即東勝身洲,南贍部洲,西牛貨洲,北俱盧洲,叫做四天下,每洲旁各有兩中洲,數百小洲而為眷屬。 如是九山、八海、一日月、四洲、六欲天、上覆以初禪三天,為一小世界。 集一千小世界,上覆以二禪三天,為一小千世界。 集一千小千世界,上覆以三禪三天,為一中千世界。 集一千中千世界,上覆以四禪九天,及四空天,為一大千世界。 因為這中間有三個千的倍數,所以大千世界,又名為三千大千世界。

12.【大千世界】 (術語)三千大千世界也。經說世界有小千中千大千之別。合四大洲日月諸天為一世界。一千世界名小千世界。小千加千倍名中千世界。中千加千倍名大千世界。

13.【人天】 人趣與天趣。

14.【人非人】(1)緊那羅的別名,因緊那羅似人而非人。(2)天龍八部眾的總稱。

15.【十方】東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下。

16.【十惡】又名十不善,即 殺生、偷盜、邪淫、妄語、貪慾、兩舌、惡口、瞋恚、愚痴。 【十惡】 (出法界次第) 惡即乖理之行。謂眾生觸境顛倒,縱此惑情,於身口意,動與理乖,成此十惡也。一、殺生,殺生者,謂自殺,亦教人殺,斷害一切眾生之物命也。二、偷盜,偷盜者,謂竊取他人一切財物也。三、邪淫,邪淫者,謂非己妻妾,而行欲事也。四、妄語,妄語者,謂好造虛言誑惑他人也。五、兩舌,兩舌者,謂向此說是,向彼說非;或向彼說此,向此說彼,而使彼此乖諍也。六、惡口,惡口者,謂言語麤獷,毀辱他人,令其受惱也。七、綺語,綺語者,謂乖背真實,巧飾言辭,令人好樂也。八、貪慾,貪慾者,謂於順情之境,貪著樂欲,心無猒足也。九、瞋恚,瞋恚者,謂於違情之境,不順己意,心生忿怒也。十、邪見,邪見者,謂撥無因果,行邪見道心,無正信也。(撥者,絕也。)

17.【十善】十種的善業,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴。

18.【十善業道】 十種良善的行為是通向善處的道路。

19.【三摩】 梵語三摩地的簡稱。

20.【三摩地】 又作三昧、三摩提、三摩帝、三摩底、三么地、三昧地等,華譯為定,即住心於一境而不散亂的意思。

21.【三藏】 修多羅藏、毘奈耶藏、阿毘達磨藏。修多羅藏即是經藏,為佛所說的經文;毘奈耶藏即是律藏,為佛所制的戒律;阿毘達磨藏即是論藏,為佛弟子所造的論。

22.【千輻輪】 一個輪盤,叫做一輻,千輻輪,就是一千個輪盤,為佛三十二相之一。

23.【口四】 在十惡中屬於口所作的四種業,即妄語、兩舌、惡口、綺語。

24.【大心】 即大乘心,或大願心

25.【大劫】 合八十小劫或是成住壞空四個中劫為一大劫。

26.【一法】 一事或一物的意思。

27.【大梵天】 梵是清凈的意思,為離淫慾之色界諸天的通名,今叫其中之初禪天主為大梵天。

28.【大悲】 偉大的悲心。

29.【不生】 (1)阿羅漢的譯名,因阿羅漢已經了脫生死,不再生於三界六趣之中。(2)如來的別名,因如來常住在不生不滅的境界之中。

30.【中有】 又名中陰。見中陰身條。

31.【中陰身】 又名中有,即人死後尚未投胎之前,有一個由微細物質形成的化生身來維持生命,此化生身即是中陰身。此中陰身在最初的四十九天中,每七天一生死,經過七番生死,等待業緣的安排,而去投生。

32.【五品】 指圓教五品外凡位,即一、隨喜品,聞實相之法,而信解隨喜的人;二、讀誦品,讀誦法華,及諸大乘經,而助觀解的人;三、講說品,將所見解的佛法說出,以利益他人的人;四、兼行六度品,是兼修六度,以助觀心的人;五、正行六度品,是正行六度,以自度度他,事理具足,觀行轉勝的人。十住以上,稱為聖者,十住以下皆是凡夫,為別於十信內凡,故稱外凡。

33.【五神通】又名五通,或五神變,即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、如意通。天眼通是指修得與色界天人同等的眼根,有了天眼通的人,不論遠近內外晝夜,都能得見;天耳通是指修得與色界天人同等的耳根,有了天耳通的人,一切聲音都可以聽得到;他心通是能夠知道他人一切心想的神通,有了他心通的人,便不愁遭受他人的暗算;宿命通就是能夠知道自己在六道之中的過去生死,並知道六道眾生在六道之中的過去生死,有了宿命通的人,過去生中的事,都能回憶,了如指掌;如意通又名神境通,或神足通,有了如意通的人,凡事都能隨心所欲,諸如鑽天入地,移山倒海,撒豆成兵,呼風喚雨,騰雲駕霧,都不成問題。

34.【五蘊】 蘊是積集的意思,五蘊就是色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。色就是一般所說的物質,變礙為義,是地、水、火、風四大種所造;受就是感受,領納為義,其中包括苦、樂、舍三受;想就是想像,於善惡憎愛等境界中,取種種相,作種種想;行就是行為或造作,由意念而行動去造作種種的善惡業;識就是了別的意思,由識去辨別所緣所對的境界。在此五蘊中,前一種屬於物質,後四種屬於精神,乃是構成人身的五種要素

35.【六欲】 色慾、形貌欲、威儀姿態欲、語言音聲欲、細滑欲、人相欲。

36.【六欲天】 欲界有六種的天,故名六欲天,即四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、樂變化天、他化自在天。此中四天王天在須彌山之半腰,忉利天在須彌山之頂,因依山而住,故名地居天,夜摩天以上,因依雲而住,故名空居天。

37.【分別】 思量識別一切事理。

38.【化佛】 以神通力變化而出現的佛身。

39.【天人】 (1)天上的人。(2)天道與人道。

40.【天眼】 天上人的眼,能夠看得很遠,為五眼之一。天眼有兩種,一種是從福報得來,如天人;一種則是從苦修得來,如阿那律所得的天眼是。

41.【少光天】 色界第二禪天之第一天名。

42.【少凈天】 色界第三禪天之第一天名,因意識享受凈妙之樂,故名凈,因這種凈妙之樂在第三禪天中,此天所得最少,故名少凈。

43.【心行】指人的心理活動。

44.【心相】 (1)心的行相。(2)心臟的相貌。

45.【心要】 最精要的法義。

46.【水月】 水中之月。水月有影無實,以喻諸法無有實體。

47.【世界】 又名世間,即有情眾生所住的國土。佛經以過去現在未來為世,東西南北上下為界,由此可見有情眾生所居住的國土,不但有東西南北上下的分界,而且是有生滅的,不是永恆存在的東西。

48.【世尊】 佛的尊稱,因佛是世人所共尊的人。

49.【世間】 時間和空間之謂,說明過去、現在、未來等三世的時間叫做世;指出東、西、南、北、上、下等十方的空間叫做間。所謂世間,也就是宇宙的意思。在佛教里,不光是指森羅萬象的大地為世間,宇宙和人生,統名之為世間,眾生所依靠的宇宙國土,叫做器世間,眾生由惑造業所感的有生死存亡的色身叫做有情世間。

50.【世間解】 佛十號之一,因佛了解世出世間的一切情狀,故號為世間解。

51.【他化自在天】 簡稱他化天,此天不用自己變現樂具,假下天化作,自在遊戲,故名他化自在,居欲界人天之頂,為欲界之主,與色界摩醯首羅天,同為防害正法之魔王,即四魔中之天魔

52.【出世】 (1)諸佛為救濟眾生而出現於世。(2)跳出世間不再受生死。

53.【出家】 出離煩惱之家,亦即出離在家的生活,去修沙門的凈行。

54.【加行】 修行人準備入修道正位時,須加一段之力而修行,名為加行。

55.【功德】 功是指善行,德是指善心。又世人拜佛誦經布施供養等,都叫功德。

56.【北俱盧洲】 佛經所說四大洲之一,在須彌山之北方,人民平等安樂,壽足千年,洲形正方。

57.【四大】 地大、水大、火大、風大。地以堅硬為性,水以潮濕為性,火以溫暖為性,風以流動為性。世間的一切有形物質,都是由四大所造,如人體的毛髮爪牙,皮骨筋肉等是堅硬性的地大;唾涕膿血,痰淚便利等是潮濕性的水大;溫度暖氣是溫暖性的火大;一呼一吸是流動性的風大。

58.【四無礙解】 見四無礙智條。

59.【四無礙智】 又名四無礙解,或四無礙辯,即法無礙智、義無礙智、詞無礙智、樂說無礙。法無礙智是通達諸法的名字,分別無滯;義無礙智是了知一切法之理,通達無礙;詞無礙智是通曉各種言語,能隨意演說;樂說無礙是辯說法義,圓融無滯,為眾生樂說自在。

60.【布施】 以自己的財物,分施給別人。布施有三種,即:一、財施,即以財物去救濟疾病貧苦的人;二、法施,即以正法去勸人修善斷惡;三、無畏施,即不顧慮自己的安危去解除別人的怖畏。

61.【平等】 沒有高下貴賤深淺等的差別。

62.【平等性智】 如來四智之一,即轉末那識的我見,證自他平等之理所得的智慧。

63.【四智】

(1)法相宗所立四種如來的智慧,即成所作智、妙觀察智、平等性智、大圓鏡智。

成所作智是轉有漏的前五識所成,為佛成功所作一切普利眾生的智慧;

妙觀察智是轉有漏的第六識所成,為佛觀察諸法及一切眾生根器而應病予葯與轉凡成聖的智慧;

平等性智是轉有漏的第七識所成,為佛通達無我平等的道理,而對一切眾生起無緣大悲的智慧;

大圓鏡智是轉有漏的第八識所成,為佛觀照一切事相理性無不明白的智慧,此智慧清凈圓明,洞徹內外,如大圓鏡,洞照萬物。

(2)指羅漢的四智,即悟四諦之智,證羅漢的人,我生已盡,梵行已立,所作已辦,不受後有。我生已儘是苦諦之智,梵行已立是滅諦之智,所作已辦是道諦之智,不受後有是集諦之智。

64. 【弘誓】 弘大的誓願。

65. 【正念】 正確的念頭,亦即時常憶念正道,不使思想行為有錯誤,是八正道之一。

66. 【正法】 1.真理的道法。2.正法時期。見正像末條。

67. 【正像末】 佛法共分為三個時期,即正法時期、像法時期、末法時期。

釋尊法運期限,各經所載不同,古德多依用正法五百年,像法一千年,末法一萬年之說。

正法時期,正者證也,佛雖滅度,法儀未改,有教,有行,有證果者,是名正法時期;

像法時期,像者似也,此時期,有教,有行,但證果的人已經很少;

末法時期,末者微也,此時期轉為微末,只有教而無行,更無證果者。

68.【正法輪】 指真理的教法,亦即如來所說的教法。

69. 【正等覺】真正普遍平等的覺悟,亦即佛的覺悟。

70. 【正語】正確的言語,亦即對人常說真誠和善的話,是八正道之一。

71. 【玄奘】唐朝的高僧,於唐太宗時曾到印度研究佛學十七年,回國後翻譯佛經很多,人稱三藏大師,或慈恩大師,為法相宗的開祖。

72. 【生滅】依因緣和合而有,叫做生;依因緣分散而無,叫做滅。有生有滅,是有為法,不生不滅,是無為法。根據佛教的中道思想來說,一切有為法的生滅,都是假生假滅,不是實生實滅,若是實生實滅,便是無生無滅。

生滅二字,實際上包括著「生、住、異、滅」四字,每個字表示一種相狀:一個現象的生起叫做「生」;當它存在著作用的時候叫做「住」;雖然有作用而同時在變異叫做「異」;現象的消滅叫做「滅」。實際上是佛教中解釋「無常」的意思。宇宙中一切現象,都是此生彼生、此滅彼滅的互存關係,期間沒有恆常(常見)的存在。

73.【因緣】凡一事一物之生,本身的因素叫做因,旁助的因緣叫做緣。例如稻穀,種子為因,泥土、雨露、空氣、陽光、肥料、農作等為緣,由此種種因緣的和合而生長穀子。

74.【地獄】

(1)六道中最苦的地方,因其位置在地下,故名地獄。分為三類:一名根本地獄,有八熱及八寒之別,是為十六大地獄。二名近邊地獄,即八熱四門的十六游增地獄。三名孤獨地獄,在山間、曠野、樹下、水濱,場所無定,為各人別業所惑,因此苦報及壽命,亦各不同,若論受苦,根本最甚,近邊次之,孤獨又次之。

(2)凡所處的地方,只有苦受而沒有喜樂的環境,皆可比喻為地獄。

75.【在家菩薩】 指在家學佛受持菩薩戒的人。

76.【如來】(術語)梵語曰多陀阿伽陀,譯言如來,佛十號之一。如者真如也,乘真如之道從因來果而成正覺之故,名為如來。是真身如來也。又乘真如之道來三界垂化之故,謂之如來。是應身如來也。又,如諸佛而來,故名如來。

此釋通於二身。

成實論一曰:「如來者,乘如實道來成正覺,故曰如來。」

轉法輪論曰:「如實而來,故名如來。(中略)涅盤名如,知解名來,正覺涅盤故名如來。」

智度論二十四曰:「如實道來,故名為如來。」

勝鬘寶窟上末曰:「如來者體如而來,故名如來。又如諸佛來,故名如來。問:體如而來,故名如來。此是應身,何有來義?真如法身。云何有來?答:如本隱今顯,亦得稱來。」

大日經疏一曰:「如諸佛乘如實道來成正覺,今佛亦如是來,故名如來。」

行宗記上一之二曰:「真如平等,體離虛妄,故曰如實。乘履此法出現利生,故得此號。」

秘藏記本曰:「如來謂成佛以後悲願力故垂化也,乘如而來故曰如來。」

教行信證四曰:「真如即是一如,然者彌陀如來從如來生示現報應化種種身也。」

又梵雲修伽陀,譯言如去,又譯好去,是如實去生死之義也,故如來如去相對,則如去者向上自利,而如來者向下利他也,以此二名顯佛之無住涅盤。余(參見:多陀阿伽陀)

【如來】佛十號之一,因佛乘真如之道,來成正覺,來三界垂化。

77.【如是我聞】 我親自聽到佛這樣說,為佛經五種證信之一。

78.【如實】真如實相的簡稱。見真如實相條。

79.【真如實相】 非假謂之真,不變謂之如,離虛謂之實。真如即一切眾生的自性清凈心,亦稱為法身、如來藏、法性、佛性等。此真如自性,並非虛妄,乃系真實之相,故名真如實相,簡稱為如實。

80.【如實知】如實是真如實相之義,如實知是指所知極符合真如實相。

81.【安隱】(術語)與安穩同。宗鏡錄曰:「安隱快樂者,則寂靜妙常。世事永息者,則攀援心斷。」

82.【有無】

(1)有法與無法。如小乘的七十五法及大乘的百法為有法;如龜毛兔角等絕對無者是無法。(2)有是指常見,即固執身心為實有的邪見;無是指斷見,即固執身心為斷滅的邪見。

83.【有結】(術語)有者生死之果報。其可招果報之煩惱謂之結。貪瞋痴之煩惱,東縛人而使住在生死之中,故名結。

法華經序品曰:「盡諸有結,心得自在。」

法華文名一上曰:「諸有,二十五有生處也,結即二十五有生因也。」

【有結】有是說有生死的果報,結是煩惱的別名。

84.【牟尼】華譯為寂,或寂默,或寂靜等。

85.【自在】1.進退無礙的意思。2.指吾人的心完全脫離了煩惱的系縛而通達無礙。

86.【自在天】見大自在天條。

【大自在天】又名摩醯首羅天,是色界十八天中之最高天,此天天王生有三目。

87.【舌相】佛三十二相之一。佛有廣長舌相,此相乃是表示多生多世都不妄語。

88.【色身】由四大等色法所組成的肉身。

89.【行者】1.修行佛法的人。2.居住佛寺但留著頭髮修行的人。

90.【西牛貨洲】位在須彌山西方的大洲名,因其地多牛,以牛為貨易,故名為牛貨。

91. 【住持】1.安住於世界以保持佛法。2.主持寺院的和尚。

92. 【佛土】指一佛所住的國土,或一佛所教化的領土,有凈土、穢土、報土和法性土等的分別。

93. 【佛位】佛的地位。

94. 【佛身】佛的身體,有法身、報身、化身等的分別。

95.【佛事】念經拜懺。

96. 【佛號】佛名。

97. 【別願】各別的誓願。如四弘誓願是諸佛菩薩的通願,叫做總願,如阿彌陀佛的四十八願和藥師佛的十二願,即是別願。

98. 【即空】一切法不是滅了之後才空,而是其自性本來就是空,叫做即空。心經說:「色即是空」。

99. 【妙法】微妙之法。

100. 【妙高山】須彌山的譯名,此山由金、銀、琉璃、水晶四寶所成,而且是諸山中之最高者,故名妙高山。

101. 【妙慧】微妙的智慧。

102. 【妙樂】美妙的歡樂。

103. 【沙門】華譯勤息,即勤修佛道和息諸煩惱的意思,為出家修道者的通稱。

104. 【見障】四障之一,即邪見能障礙菩提。

105. 【身相】眾生四大假合的色身幻相。

106. 【供具】又叫做供物,即吾人時常拿來供養佛菩薩的物品,共有六種,即花、塗香、水、燒香、飯食、燈明等,如是次第,乃是表示布施持戒忍辱精進禪定智慧等之六度。

107. 【供養】奉養的意思,對上含有親近、奉事、尊敬的意思,對下含有同情、憐措、愛護的意思。

108. 【夜摩】夜摩天,華譯時分,為欲界六天中之第三天名。

109.【性佛】法性佛,亦即三身中之法身。

110.【所作】身口意所動的造作。

111.【放逸】放縱心思,任性妄為。

112.【東勝身洲】四大洲之一。見四洲條。

【四洲】 東勝身洲、南贍部洲、西牛貨洲、北俱盧洲。

東勝身洲其狀如半月形,其人身形勝故,名勝身洲;

南贍部洲其狀上大下小,略如吾人之面,亦稱南閻浮提,閻俘即贍部樹,此洲有此樹故名,吾人的世界,即在此洲;

西牛貨洲其狀周圓,其地多牛,以牛為貨易,故名牛貨;

北俱盧洲其狀方正,此洲人壽皆千歲,衣食自然,惟無佛法,故列為八難之一。

113.【法王子】大菩薩的尊稱,因大菩薩是出生於法王之家,而且能夠傳承佛法。

114.【法忍】

(1)對佛所說的法信受不疑;

(2)見三忍條。

【三忍】 

(1)無量壽經說往生極樂的人,聽到七寶樹林的聲音,便得三種之忍,即:一、音響忍,就樹林的聲音而悟非有而有的真理;二、柔順忍,心柔智順,對實相的道理很信順;三、無生法忍,安住於無生的法理,而不動心。

(2)指唯識論所說的三忍,即耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍。

【三忍】(名數)三忍有三種,無量壽經第四十八願舉聲聞者得三法忍之願,而言第一法忍第二法忍第三法忍,未舉其法忍之名,因是而諸師之解不同。法位雲是仁王經所說五忍之前三者,即伏忍信忍順忍也。憬興雲是伏忍中之下中上三忍也。玄一曰是下說之音響忍柔順忍無生忍也。

【又】無量壽經雲往生極樂之人聞七寶樹林之音聲,而得三種之忍:一音響忍,由音響而悟解真理者。二柔順忍,慧心柔軟,能隨順真理者。三無生法忍,證無生之實性而離諸相者,是悟道之至極也。

見無量壽經鈔五。

【又】善導所說之三忍:一喜忍,念彌陀佛而生歡喜心者。二悟忍,念彌陀佛而悟解真理者。三信忍,念彌陀佛而住於正信者。善導解觀經中,韋提希夫人所得之無生法忍為此三忍。

觀經序分義二曰:「因此喜故即得無生之忍,亦名喜忍,亦名悟忍,亦名信忍。」

凈土文類行卷曰:「慶喜一念相應後,與韋提等獲三忍。」

【又】三種之忍波羅蜜也:一耐怨害忍,能耐忍有情怨敵之惱害者。二安受苦忍,能安受非情寒熱等之苦楚者。三諦察法忍,又雲無生法忍,不起忍等。諦觀真理而安住於無生之理者。前二者為耐忍之忍,後一者為信忍之忍,似稍異,然決定而不動心之義則同。

唯識論九曰:「忍有三種:謂耐怨害忍,安受苦忍,諦察法忍。

115.【法性】(術語)又名實相真如,法界,涅盤等,異名同體也。

性之為言體也,不改也,真如為萬法之體,在染在凈在有情數在非情數,其性不改不變,故曰法性。

此法性小乘多不言之,大乘諸家則盛論之。其論有四家之不同。

第一、法相慈恩家,言法性為三性中之圓成實性,是依地起性,一切有為萬法之所依也,為法所依之本體,故名法性,此萬法與法性,有為無為,畢竟隔別,以不許法性隨緣之義也。

第二、三論嘉祥家,不許彼圓成實性之實有,以真空為法性,法性即真空之異名也。諸法之性為真空,真空即妙有,妙有之性即真空,是即法性也。

第三、華嚴賢首家,謂真如有不變隨緣之二義,以隨緣之義,變造一切諸法,雖變造,而猶保真如不變,例如水變為波,猶不變水之性也。如是真如隨緣變造萬法,故稱真如曰法性。然此法性之真如,淳善無垢,更無染分之性,但所變之法有染凈之別者,由緣有染凈也。

116.【法性】諸法的本性。這種諸法的本性,在有情方面,叫做佛性,在無情方面,即叫做法性。法性也就是實相、真如、法界、涅盤的別名。

117.【法門】佛所說的法,因是眾生超凡入聖的門戶,故稱法門。

118.【法輪】(術語)佛之說法,能摧破眾生之惡,猶如輪王之輪寶,能輾摧山嶽岩石。故謂之法輪。又佛之說法,不停滯於一人一處。展轉傳人,如車輪然。故譬為法輪。

行宗記一上曰:「法輪者,摧業惑故。」

維摩經佛國品曰:「三轉法輪於大千,其輪本來常清凈。」

智度論八曰:「佛轉法輪,或名法輪,或名梵輪。」

同二十五曰:「佛轉法輪,如轉輪聖王轉寶輪。(中略)轉輪聖王手轉寶輪,空中無礙。佛轉法輪,一切世間天及人中無礙無遮,其見寶輪者諸災惡害皆滅。遇佛法輪,一切邪見疑悔災害皆悉消滅。王以是輪治四天下,佛以法輪治一切世間天及人。」

嘉祥法華疏二曰:「無生正觀,體可楷模,故名為法。流演圓通不繫於一人,故稱為輪。又無生正觀無累不摧,亦是輪義。」

維摩經慧遠疏曰:「名四諦以為法輪,從喻名之。如轉輪王所有輪寶能摧剛強,轉下眾生上升虛空。四諦如是,能摧眾生惡不善法,轉下眾生上入聖道,故以為輪。」

【法輪】

(1)(喻)佛所說之法,能夠輾碎眾生的一切煩惱,好像巨輪能夠輾碎一切的岩石和沙礫一樣。

(2)佛所說之法,輾轉傳人,好像車輪的旋轉,無遠弗屆。

第四、天台智者家,謂法性固具染凈,謂之性善性惡,因性具善惡,而生染凈之諸法也。

六波羅蜜經曰:「眾生無定性,猶如水上波。願得智慧風,吹入法性海。」

華嚴經升須彌山品曰:「法性本空寂,無取亦無見。」

智度論三十二曰:「法性者如前說:各法空,同為一空,是為法性。」

又曰:「法性者,法名涅盤。不可壞不可戲論,名本分種。如黃石中有金性,白石中有銀性,如是一切世間法中皆有涅盤性。」

唯識述記二本曰:「性者體也,諸法真理故名法性。」

同九末曰:「性者體義,一切法體故名法性。」

嘉祥法華疏五曰:「法性即是實相,三乘得道莫不由之。」

大乘義章一曰:「言法性者,自體名法。法之體性,故云法性。」

注維摩經二曰:「肇曰:如法性實際,此三空同一實耳。」

起信論義記上曰:「法性者,明是真體普遍義。(中略)通與一切法為性,即顯真如遍於染凈,通情非情深廣之義。」

止觀一曰:「法性自天而然,集不能染,苦不能惱,道不能通,滅不能凈。如雲籠月,不能妨害。卻煩惱已,乃見法性。」

又曰:「法性名為實相,尚非二乘境界,況復凡夫!」

同五曰:「問一念具十法界,為作念具為任運具?答:法性自爾,非作所成,如一微塵具十方分。」

圓覺經曰:「眾生國土,同一法性。地獄天宮,皆為凈土。」

菩薩處胎經曰:「法性如大海,不說有是非。凡夫賢聖人,平等無高下。唯在心垢滅,取證如反掌。」

【法性】

諸法的本性。這種諸法的本性,在有情方面,叫做佛性,在無情方面,即叫做法性。法性也就是實相、真如、法界、涅盤的別名。

119.【涅槃】佛教語,梵語的音譯。正覺的境界,在此境界,貪、嗔、痴與以經驗為根據的我亦已滅盡,達到寂靜、安穩和常在。

涅槃,一切變現不為煩惱,皆合涅槃清凈妙德。——《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》

涅槃又譯為般涅槃、波利昵縛男、泥洹、涅槃那,意譯為無為、自在、不生不滅等。

佛教教義認為涅槃是將世間所有一切法都有生滅相,而僅有一本住法圓滿而寂靜的狀態,所以涅槃中永遠沒有生命中的種種煩惱、痛苦,苦行和輪迴。

佛陀降生示現成佛轉法輪,教導弟子們才漸漸有人實證涅槃,也就是聲聞四果阿羅漢、辟支佛舍壽時取證有餘涅槃,也是生命的本際,而證得佛果的人,是取證無餘涅槃。當有佛教持戒清凈的修行者離開人世時,許多人會尊稱他(她)們進入涅槃或圓寂。

道法術器勢

道——法——術——器——勢,是老子《道德經》的精髓思想。道法術出自老子《道德經》,「以道御術」是道德經的主旨,即以道義來承載智術,悟道比修鍊法術更高一籌。「術」要符合「法」,「法」要基於「道」,道法術三者兼備才能做出最好的策略。

道:是核心思想、理念、本質規律。決定著終極的高度。

道:是自然法則,講求的是追求陰陽調合的自然法則、宇宙運行規則。如日升日落,春夏秋冬,盛極必衰,物極必反!道就是這麼一個對立統一,相互轉化、相互依存的自然法則,其餘全是對這個認識的解釋!道,一陰一陽,是萬事萬物的底層原理;所以,大道至簡!

道,是價值觀範疇,即判定好壞、美醜、喜惡、真假的價值標準。心學大家王陽明說過「天理即人心」,翻譯過來就是天理因人而存在的。所謂,天道也是人的認識。人的價值觀有不同的層次,人生觀就是人生的最高價值觀,最終極的道,是宇宙的價值觀,宇宙是一個終極生命體。價值觀決定了人的思維方法,決定了人們為人處事的原則,價值觀也直接決定了一個人的行為方式。話說「道不同不足與謀」,就是說人的價值觀不同是無法一起共事的。

「道」是天道,是最終的真理,囊括整個世界和宇宙的自然法則只可認識,不可更改。

法:就是法律、規章、制度,或者法理,方法論,是一種鏈接和橋樑。法,是實現價值觀的最根本的方法、法理、原則、思路、方針、戰略等。法是在自然規則的運行中尋找和總結出來的一種方法。法是對道的詮釋和總結。中國的大部分地區是四季分明的,冬天冷夏天熱,在古代沒有暖氣也沒有空調,我們的祖先很聰明,充分認識到這個「天道」,進而在造房子的時候,選擇坐南朝北,身體上是冬暖夏涼的。

法,也是知識上的規則和規律。同時也是一種規範性約束,如法律。不管人還是事物,只有在合理的範圍內,才能被接受和發展。

術:是具體的行為、方式;是執行力,是細節,決定著效率;是技術層面的手段。術,是在道的法理中進行的一種行為方式。術是對法的應用,道是體、是無,只有顯現出來才能夠應用,而道會以法的形式變成有,變成可以被發現的規則和法理,脫離無到有的層面,從而變成術!

你看「算術」「巫術」「法術」「武術」「權術」等,指的大抵都是這個意思。術在道和法之後,屬於下乘。「術」是在規則體系指導下的具體操作方法,只要指導原則不變,具體方法可以千變萬化,就是說只要正確的「道」帶來的「法」不變,「術」是可以在正常的軌道上千變萬化,而且萬變不離其宗的。術可以通過練習獲得,也可以通過對法的推理而產生。

器:是工具,是指有型的物質或是有形的工具,往往是實在的,看得見摸得著的。比如:要去北京,去北京是個行為,坐高鐵還是坐飛機,高鐵和飛機就是器!器就是幫助行為的工具,提高行為的效率!

好的工具,能提升效率,增強愉悅感。「工欲善其事,必先利其器」,此中的「器」就是如此;工具的作用就是提高效率和把複雜的問題簡單化。為了更快,人們發明了汽車,為了管理員工遲到早退,人們發明了打卡機,為了快捷計算,人們發明了計算器。是工具大大提高了我們的生產力,是工具讓這個社會飛速發展。可以這麼說,「器」是用來體現道的思想的,也是人體器官的延伸,從而簡化問題,更快捷達成目標。

勢,是從「道、法、術、器」體現的勢能。「勢」就是當下的時空趨勢,地勢,情勢,形勢,權勢,說的都是一種時空趨勢,一種蘊含的能量。 注意這個勢是時間和空間兩個坐標系統的交點。時空,宇宙,天地,是同一個意思。

勢,也是一種慣性,是一種發展方向,它本身蘊含著無窮無盡的能量。勢,須「順勢」而為,不可以逆勢而對。

這個世界一眼觀去,大抵是由一維、二維、三維物體構成的,同時物理學告訴我們,從點到線,再從線到面,從面到立方體,其實是一個逐級投影而已。三維其實是四維的投影,空間加上時間的軸線,就變成了四維。四維其實就是勢的進階趨勢,四維思維是一種對未來的預判。「上下四方曰宇,往古來今曰宙」,「 天是天時,地是地利」。天地就是時間和空間這兩個坐標系統。 古人說拜天地不是隨便說說的。

天地就是時間和空間的兩個坐標系統,時空——宇宙——天地,人是天地間的一粒塵埃而已。勢是最後提及,但不是勢不重要,《易經》說到「物極必反」「否極泰來」「亢龍有悔」,可見,勢是可以翻手為雲覆手為雨的。真所謂「三十年河東三十年河西」,勢不可擋,來勢洶洶啊。人在天地間,會受到當前時空運動趨勢的影響,天道圓,地道方,順之者昌,逆之者亡。

雖然最後才說到勢,但是放在最後不一定是最不重要的。正相反,勢的變化,會導致人世間低層的道也就是價值觀的變化。民間常說三十年河東三十年河西,也是這個意思。比如唐朝以胖為美,到了現代卻變成以瘦為美。地域沒有變化,時間變了,整個價值觀體系就變了。

道以明向,法以立本,術以立策,器以成事,勢以立人。

對於「道與術」,老子說,「有道無術,術尚可求也。有術無道,止於術」。莊子說,「以道馭術,術必成。離道之術,術必衰」。《孫子兵法》說,「道為術之靈,術為道之體;以道統術,以術得道」。

「道法術器」思維模型和「黃金圈」法則的原理是一樣的,讓我們在思考問題的時候由內而外,先思考終極目的,再考量方式方法。運用的時候要:

「以道馭術」:基本理念和具體操作統一,知行合一。術:是對法的應用行為。

「以術載道」:大道至簡,勢在必得。

「以法固道」:所有的術、工具和理念,都需要通過制度的保障,才能持之以恆得到貫徹、落實以及鞏固。法,是具體事物的具體法則、原理,是道的具體顯現。

「以器載道」:用工具承載理念。善於使用工具,事半功倍。

「器」用來體現「道」的思想;「術」的執行要符合「法」;「法」的制定要基於「道」。道法術三者兼備才能做出最好的策略。

法和術的關係:對法的應用就是術!因法而產生的行為就是術!法與術相對而言,法是一種存在,相對而言是靜態,是規則的體現,術相對而言是動態,是對法的應用!

對於術,記住兩個字:行為!術就是應用法則的行為!成功之道:優術、取勢、明道,第一步就是優術!

四者關係:做事做人要以「道」為根本,講究方「法」和利用規律,通過採用最好的工具(器),採用最好的技「術」,來完成你要達到的目的。君主治國,皆以「內聖外王」為基礎,承道啟法。

法術勢是法家學說中三個重要方面。法家學派中,商鞅重法,申不害重術,慎到重勢,韓非則主張抱法處勢而用術,三者是互相聯繫的整體。先秦法家的集大成者韓非有云:「君無術則蔽於上,臣無法則亂於下」,「抱法處勢則治,背法去勢則亂」。

上人用道,中人用術,下人用力,以道馭術。

《易經》中最精髓的一句話是:「一陰一陽之謂道」,這應該是最早期的辯證法;《易經》中把所有事物分成了陰陽兩部分,任何事物都有兩面性,對立是客觀的,矛盾依然是客觀的,在對立、矛盾中達到統一、平衡這就是道。比如說有一個麵包,兩個人都想要,這兩個人之間就產生了對立和矛盾,出於人性的自私兩個人都想獨吞,一方的受益是建立在另一方受害的基礎之上,不管怎麼分都是不公平的;兩個人都講道理那就好辦了,可以協商解決:一人一半,或者一方甘心送給另一方都可以。而有任何一方不講道理,那就需要「術」來解決,這就會產生很多種分配方法(也就是「術」),比如說發動戰爭,誰贏了就是誰的;賭一把,誰贏了就是誰的……

可見,實際生活中,「道」與「術」都能解決問題;但是這裡有一個很重要的條件,強者與弱者之間的矛盾,強者可用道與術兩種方法解決,他有選擇性;而弱勢的一方只能靠術來解決,弱者開出所謂公平的條件,強者基本上不會接受,因為對弱者的公平是建立在對強者不公平的基礎之上,他有權力拒絕弱者的任何條件。比如說:員工希望不幹活月薪好幾萬,老闆也希望員工天天加班不拿工資;這就是利益出發點不同,所導致的客觀的矛盾,處理不好的現象就是:老闆不講道理,不管員工怎麼鬧騰從來不漲工資,員工用「術」來抵抗(消極怠工)老闆用「術」來加強管理(加大監管力度,懲罰消極怠工者);其實,這樣一來,這個單位里的上級、下級都會越來越累,上級想全方位的盯著下屬做事,下屬想方設法的投機怠工來抗拒,一天到晚爾虞我詐,工作效率低下。

這個時候,老闆是強者、員工是弱者,老闆可以不聽員工的話,而員工為了保住工作不得不聽老闆的話;但是老闆的命令,員工可選擇很多種方法去完成,最終交給老闆一個結果,比如說按照這個人的能力這件事情只需要一天就可以完成,結果是他幹了三天;當同一個人面對不同的老闆,他去辦同一件事情會做出不同的結果,這就取決於不同老闆對他的不同對待!

你怎麼對待我,我就怎麼對待你,這是「術」,我先好好對待你,讓你好好對待我,這是「道」;就如上面所說的老闆與員工之間的對立、矛盾;老闆對待員工好的話,一天的工作他可能半天能完成,而老闆對待員工不好的話,一天的工作他就會消極怠工好幾天完成;捨得,先「舍」後「得」這就是以道馭術。

大凡萬事萬物,天下之學問,萬事成敗,皆不出道與術這兩大範疇,道是河,術是舟,道是舵,術是漿,無河無以載舟,無舟難以渡河,無舵則無方向,無漿則無動力,所以道是方向,術是方法,道是法則,術是謀略。

有道而謀,謀雖寡而能勝;無道而謀,謀愈多而愈敗。「道接天下濟蒼生,義達四海利九天。」道的實質在於背負責任、慈悲喜舍、胸懷廣大、義利合一則無所不通,以正義取利、以利宏揚正義。道是思想,術是方法,道術合二為一,才是正道。有道無術乃魂不附體,有術無道乃體不附魂,道術結合乃魂體統一,才能成功。

電視劇《一代大商孟洛川》是一部經商必看的一部經典電視劇,孟洛川的恩師送給孟洛川12顆珠子,12顆珠子就是12個字,每一個字都是一堂功課。

這12個字可謂是字字珠璣,每個字都蘊藏著經商的法則,恩師對孟洛川說過:悟性好的也許幾天就能悟到,悟性不好的可能要幾年,甚至一輩子都參不透。

下面我們看看是哪12個字:道與術,取與予,常與變,方與圓,利與害,生與死。(自己搜索12字解析)

最後舉一個非常生動形象的例子,來幫助大家再次理解!

有兩個人,從北京出發,要開車南下去深圳。有一個人開著奧迪,而另外一個人開著一輛奧拓。你覺得那個人會先到?

根據正常情況來說,車的性能其實就擺在那裡。奧拓再快肯定也比不過奧迪的速度。那這就是屬於「器」層面的問題。

開奧迪的人是個新手,剛學會不久,不敢太過於加速,最高時速只敢開到80公里每小時。而開奧拓的這個人是個老司機,隨便開開都保持超過80公里每小時。這就是屬於「術」層面的問題。

開奧迪的人雖然是個新手,速度也不高,但是他遵守交通規則,不超速,不闖紅燈。而開奧拓的這個老司機,就老是投機取巧,不斷的去觸碰交通安全的紅線,結果一路被交警教育處理。這就屬於「法」層面的問題。

開奧迪的人作為一個新手,安安全全地開車南下。而開奧拓的這老司機,由於交通安全意識比較薄弱,結果沒開多久車就被交警扣了。於是他在情急之下,乾脆不要車了,去坐上了一列高鐵。這就屬於「借勢、用勢」層面的問題。

於是開奧迪的新手繼續南下,而開奧拓的老司機車被扣了之後,情急之下上了高鐵,結果呢?TMD方向坐反了,高鐵是開往吉林方向的。這就屬於方向性問題,就屬於「道」的問題。

然後呢,這貨,也就是老司機一路當中被交警教育和處罰,結果心裡很不爽,後面又被交警把車給扣了,就更火大看,結果怎麼樣?禍不單行,一生氣,想圖快,去坐高鐵,結果坐了個反方向,直接到吉林,當他發現坐了相反方向之後,心裡一嘀咕就在想,看來這幾天不適合外出,還是下車回家吧。而開奧迪的新手呢?他是剛讀完大學,此時心中一直有一個夢想,就是通過自己的努力去賺到錢,就買一輛奧迪轎車,並親自駕駛著這輛奧迪,陪著自己的已經一頭白髮還在鄉下的老母親去看一下深圳,順便逛一下香港,而這是精神層面的問題,是我們所說的「魂」。

那麼在他們沒有出發之前,開奧拓的老司機,直接給涉世未深的奧迪司機,在飯裡面下了七步斷腸散,結果人還沒開始去深圳,走了幾步人就掛了,自己怎麼走,都是先到達目的地了。這就是我們所說的「謀」。

轉自:http://www.360doc.cn/article/34292256_1003083781.html

曾仕強經典名言5

我倒勸各位,有權有勢以後,你最保險的就是知道自己不行,你反而沒有事,我們最怕的就是有權有勢又想到自己很行,那就完了,那最後一定跟自己過不去。一個人沒有權沒有勢的時候,你要覺得自己很行,你才有鬥志,說難聽一點,再壞也壞不到哪裡去。沒有權沒有勢,你能壞到哪裡去?可是當你有權有勢之後,你要小心了,我現在有權有勢了,我開始要認為我不行,你就會保平安。我想這個就是陰陽的相濟相調和。

自以為是對任何人來講,都是很嚴重的一個毛病。

中國的皇帝為什麼叫孤叫寡,孤的意思是說我的德行修得不好,寡就是我的品德不夠,是謙虛的話,不是自己咒自己。我算什麼,由我來擔當如此重大的責任,何德何能,這叫孤叫寡。孤寡是何德何能的意思,非常地謙虛。

我希望大家建立一個比較正確的觀念:人沒有優點,也沒有缺點,人只有盲點。盲點就是看不懂自己,你把你的個性發揮到正面去,就是優點;你把你的個性發揮到負面上去,就是缺點。問題是你看不懂你自己,那才是盲點。

害可能帶給你很多好處,利可能帶給你很多問題。易經裡面講的吉凶是什麼?是失跟得。你按照易經的道理去做,做到最後你有所得,那就是吉;你不按照那個道理去做,你一定是凶。我們現在沒有這種觀念,我們只有利害觀念,人一有利害觀念以後,你就不會走正道了。人一有利害觀念以後,你就不會走正道了,你就不是趨吉避凶,你是趨利避害,那這個人就非常淺,完全看不懂。

為天下者不為家。

年輕的時候要慎選你的老闆,年紀大了以後要慎選你的部屬。只要選錯了,都會受到拖累。

世界上只有兩種國家,一種是人治大於法治,一種是法治大於人治。沒有完全人治的國家,哪個國家沒有制度?完全是法治,那是騙人的,你法根本不能自己去行動,不能自己去運作。

保持現狀就是落伍,因為你沒有隨著時代進步。

定數不是命定論,定數是可以改變的,命定論無法改變的,世界上沒有命定論這個東西,只有定數。就是你不改變,它就是固定的,你改變,它就會變動,那叫定數。

人那個精神作用,意志作用,其實不是我們平常人想像到的,多重視,激勵這是很重要。但是激勵有兩方面,一個是精神面,一個是物質面,我認為越高階層的人,給他精神面激勵比物質面還重要。基層人當然物質面比較重要,我始終認為錢有沒有用是看那一條線,當你夠生活以後,你就會慢慢重視精神面,當你生活有問題的時候,你一定是重視物質面,所以這兩種,你要活用。

神佛要的是那份誠心,而不是你有多少供品。人要記住:時時刻刻不要忘記要誠心誠意。

你有再好的計謀,只要人心不齊,那就很難。

易經就是講開關,你自己的開關靈不靈,這個最重要。該開,你開得恰到好處;該關,你關得正是時候。

什麼叫宗教關過了?就是所有宗教都是一樣,沒有區別,你宗教關就過了。宗教最大的就是要破除分別心,只要你還有分別心,你這宗教關就沒有過;只要你認為信什麼教是好的,你宗教關就永遠過不了,因為宗教本身就是一樣的,你認為不一樣,你就有分別心。

真正的平等就是略有差別,才叫平等。

當我有所得的時候,我去想想,我失掉了什麼;當我有所失的時候,我去想想,我得到了什麼。有得必有失,有失必有得,這是陰陽平衡的道理。

順其自然,但絕不可以聽其自然,聽其自然就是不負責任。順其自然就是按照自然規律,還是很積極的去做,才叫順其自然。

中國人的法叫做規矩。

人在一起,每個人都有嘴巴,每個人都有意見,每個人都想發表。所以就會吵吵鬧鬧就會慢慢引起很多的糾紛。就會製造很多事端,那怎麼辦呢?我們最要緊的就是大家要有一些共識,而這個共識是什麼?「普世價值」。人類有了普世價值以後,在共同的基礎上去發展不同的文化,然後求同存異,這是我們今後就要走的唯一的一條路。我們把它叫做「和平發展」。

守經達權就是守正以持經,權宜而應變。「經」就是「常」,常道常則,叫做經。守經的意思,便是堅守常道。「變」系「權術」,引申為「變通」。「達變」是為了順應時勢的變遷,而做「適當權變」。守經達變,乃是一方面堅持常道,另一方面做適當權變。應用在管理上,正是最佳的法則;對今日世界而言,更是最光明的正道。

苟日新,日日新,又日新。為政的道理,既然以親民為重點,所以施政當然要以民意為依歸。但是民意是變動的,必須通過管理者的諄諄誘導,發揮最大的教化力量以導正民意,使大家日新又新,符合時代的需要,成為順應時代的民眾。賢明的管理者應該重視教育,獲得百姓的擁戴,改革舊法而實施新政。親民和新民,其實是一體兩面。親民的目的,在於促使百姓成為新民。新民的功能,有賴於親民來達成。

無智,故能使眾智;無能,故能使眾能;無為,故能使眾為。

德就是得,就是得乎道,依道而行有所得,就叫德。

道至少有三個層面的說法,分別是:第一,可以說的;第二,很難說的;第三,不可說的。

通常「向外求」比較容易,因為我們的眼睛向外張望,這是天生的本能。「向內求」則相當困難,似乎看不到任何東西。

生活中,有的東西是「知易行難」,有的東西是「知難行易」。智慧方面的內容,雖然講來講去就那幾句話,卻大多屬於「知易行難」。

「沒有」變成「有」很容易,「有」變成「沒有」卻很難。天下萬物生於「有」,但那不是最本源的東西,最本原的東西是「無」,最後所有的東西都要歸於「無」。

要知道,人心有時很可怕,所以我們要常常回歸道心,才能長長久久。長長久久不是說我們能夠不死,能夠長生,而是說就算我們死了,我們的「道」還存在,身死道存,這就叫壽。

人,這輩子來,只做一件事情是真的,其他全是假的。那我問你哪件事情是真的?說起來在場的人最好不要笑。就是利用我的有生之年,不停地修養我的品德,讓我在這方面有所增長。

天底下任何事情都有風險性,唯一沒有的就是你要提高你的道德。

人生只有一個目的,用四個字就是求得好死。做人要求得好死,求得好死就是你死的時候問心無愧、心安理得,那是是最寶貴的。

用簡化、合併、重組的方法調整原有工作。

什麼是德?德就是得到的「得」。就是跟你在一起的人都得到一些好處,你就有德了;跟你在一起的人都損失了一點,你就缺德了,很簡單的道理。千萬千萬記住,有錢沒錢是一回事,當不當官是一回事,發不發財又是一回事。你最根本的就是人家跟你在一起,他是有所得還是有所失,我想這個很重要。

我們一輩子只做這件事情,其他都是假的,我們人生就是透過不同的時空,在不同的職場,做不同的工作,但是都有同樣的目的,把自己的道德往上推往上推。所以凡是求上進的人,都是不斷提升自己的品德,其他都是工具,都是過程,不是目的。

老子所講的慾望,是你除了本能的需要之外才叫慾望。我要吃飯,這不叫慾望;我要吃山珍海味,慾望。全世界的思想家沒有一個人要求我們斷欲,因為那做不到,你生存總要有本能。連動物都要求吃了,怎麼可以不吃呢?超過那個標準,超標,今天叫超標,那就是慾望。

一個人滿腦子都是趨吉避凶,他很容易投機取巧,對我好的我才去做,對我不好的我就不去做。那這已經就跟孔子的道理已經偏離得太遠了,那還有什麼道德可言?孔子是說你該做的,就算有很大的困難,你也要一步一步去克服,我該做的,就算我結果會很慘,我考慮一下該做的,我還是去做,這才對!因為真正你德性好的時候,那個凶會變吉,吉會變凶,為什麼?我們已經講過了,先天而天弗違,這才叫做偉大的人物。