今天在註解鬼谷子的《符言》篇時，又發現通行版《鬼谷子》中有篡改作者原意的痕迹。現在幾乎所有市面上流傳的《鬼谷子》之類的書，都是這樣寫的：「用賞貴信，用刑貴正。賞賜貴信，必驗耳目之所聞見，其所不聞見者，莫不暗化矣。誠暢於天地神明，而況奸者干君。右主賞。」
可能是天意，我無意中看到了《鬼谷子》中的這一句，實際上來源於姜子牙的《六韜》（今天在讀這本書），原句是這樣的：
文王問太公曰：「賞所以存勸，罰所以示懲，吾欲賞一以勸百，罰一以懲眾，為之奈何？」太公曰：「凡用賞者貴信，用罰者貴必。賞信罰必於耳目之所聞見，則所不聞見者，莫不陰化矣。夫誠，暢於天地，通於神明，而況於人乎？」
上下文一對比，就很明顯地看出來有人有意強調了「賞」，刪除了「罰」，以誤導後世君主。這個動機也是司馬昭之心，路人皆知。不外乎是只想獲得「賞」，而逃避「罰」。或許對這些人的有賞無罰，才造就了他們今天的為所欲為和囂張跋扈！
對此，我本著保留鬼谷子先生原話和原意的原則，對這句話做出了校正：
「用賞貴信，用罰貴正。賞信罰正，必驗耳目之所聞見，其所不聞見者，莫不暗化矣。誠暢於天地，通於神明，而況奸者干君？右主賞罰。」
後面我也發現了《符言》篇中又一句被篡改的地方，通行版《鬼谷子》中是這樣寫的：「心為九竅之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞之。因之循理，固能長久。右主因。」
這裡面的「君因其所以求，因與之，則不勞。」言外之意就是君主根據他們的請求，按需進行賞賜，那麼君主就不會勞煩。後面的「聖人用之，故能賞之。」是用聖人來舉例，聖人使用這種方法，所以能賞得其所。這更印證了我前面的推斷，司馬昭之心，路人皆知。
對此，我本著保留鬼谷子先生原話和原意的原則，結合網上不同的版本進行對比，對這句話做出了校正：
「心為九竅之治，君為五官之長。為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。君因其政之所以求，因與之，則不勞。聖人用之，故能賞罰之。因之循理，故能久長。右主因。」
對於這幾句話的註解，有興趣的朋友可以去看一下我在原文中的註解——《符言》。
