日期: 2022 年 1 月 17 日

我倒勸各位，有權有勢以後，你最保險的就是知道自己不行，你反而沒有事，我們最怕的就是有權有勢又想到自己很行，那就完了，那最後一定跟自己過不去。一個人沒有權沒有勢的時候，你要覺得自己很行，你才有鬥志，說難聽一點，再壞也壞不到哪裡去。沒有權沒有勢，你能壞到哪裡去？可是當你有權有勢之後，你要小心了，我現在有權有勢了，我開始要認為我不行，你就會保平安。我想這個就是陰陽的相濟相調和。

自以為是對任何人來講，都是很嚴重的一個毛病。

中國的皇帝為什麼叫孤叫寡，孤的意思是說我的德行修得不好，寡就是我的品德不夠，是謙虛的話，不是自己咒自己。我算什麼，由我來擔當如此重大的責任，何德何能，這叫孤叫寡。孤寡是何德何能的意思，非常地謙虛。

我希望大家建立一個比較正確的觀念：人沒有優點，也沒有缺點，人只有盲點。盲點就是看不懂自己，你把你的個性發揮到正面去，就是優點；你把你的個性發揮到負面上去，就是缺點。問題是你看不懂你自己，那才是盲點。

害可能帶給你很多好處，利可能帶給你很多問題。易經裡面講的吉凶是什麼？是失跟得。你按照易經的道理去做，做到最後你有所得，那就是吉；你不按照那個道理去做，你一定是凶。我們現在沒有這種觀念，我們只有利害觀念，人一有利害觀念以後，你就不會走正道了。人一有利害觀念以後，你就不會走正道了，你就不是趨吉避凶，你是趨利避害，那這個人就非常淺，完全看不懂。

為天下者不為家。

年輕的時候要慎選你的老闆，年紀大了以後要慎選你的部屬。只要選錯了，都會受到拖累。

世界上只有兩種國家，一種是人治大於法治，一種是法治大於人治。沒有完全人治的國家，哪個國家沒有制度？完全是法治，那是騙人的，你法根本不能自己去行動，不能自己去運作。

保持現狀就是落伍，因為你沒有隨著時代進步。

定數不是命定論，定數是可以改變的，命定論無法改變的，世界上沒有命定論這個東西，只有定數。就是你不改變，它就是固定的，你改變，它就會變動，那叫定數。

人那個精神作用，意志作用，其實不是我們平常人想像到的，多重視，激勵這是很重要。但是激勵有兩方面，一個是精神面，一個是物質面，我認為越高階層的人，給他精神面激勵比物質面還重要。基層人當然物質面比較重要，我始終認為錢有沒有用是看那一條線，當你夠生活以後，你就會慢慢重視精神面，當你生活有問題的時候，你一定是重視物質面，所以這兩種，你要活用。

神佛要的是那份誠心，而不是你有多少供品。人要記住：時時刻刻不要忘記要誠心誠意。

你有再好的計謀，只要人心不齊，那就很難。

易經就是講開關，你自己的開關靈不靈，這個最重要。該開，你開得恰到好處；該關，你關得正是時候。

什麼叫宗教關過了？就是所有宗教都是一樣，沒有區別，你宗教關就過了。宗教最大的就是要破除分別心，只要你還有分別心，你這宗教關就沒有過；只要你認為信什麼教是好的，你宗教關就永遠過不了，因為宗教本身就是一樣的，你認為不一樣，你就有分別心。

真正的平等就是略有差別，才叫平等。

當我有所得的時候，我去想想，我失掉了什麼；當我有所失的時候，我去想想，我得到了什麼。有得必有失，有失必有得，這是陰陽平衡的道理。

順其自然，但絕不可以聽其自然，聽其自然就是不負責任。順其自然就是按照自然規律，還是很積極的去做，才叫順其自然。

中國人的法叫做規矩。

人在一起，每個人都有嘴巴，每個人都有意見，每個人都想發表。所以就會吵吵鬧鬧就會慢慢引起很多的糾紛。就會製造很多事端，那怎麼辦呢？我們最要緊的就是大家要有一些共識，而這個共識是什麼？「普世價值」。人類有了普世價值以後，在共同的基礎上去發展不同的文化，然後求同存異，這是我們今後就要走的唯一的一條路。我們把它叫做「和平發展」。

守經達權就是守正以持經，權宜而應變。「經」就是「常」，常道常則，叫做經。守經的意思，便是堅守常道。「變」系「權術」，引申為「變通」。「達變」是為了順應時勢的變遷，而做「適當權變」。守經達變，乃是一方面堅持常道，另一方面做適當權變。應用在管理上，正是最佳的法則；對今日世界而言，更是最光明的正道。

苟日新，日日新，又日新。為政的道理，既然以親民為重點，所以施政當然要以民意為依歸。但是民意是變動的，必須通過管理者的諄諄誘導，發揮最大的教化力量以導正民意，使大家日新又新，符合時代的需要，成為順應時代的民眾。賢明的管理者應該重視教育，獲得百姓的擁戴，改革舊法而實施新政。親民和新民，其實是一體兩面。親民的目的，在於促使百姓成為新民。新民的功能，有賴於親民來達成。

無智，故能使眾智；無能，故能使眾能；無為，故能使眾為。

德就是得，就是得乎道，依道而行有所得，就叫德。

道至少有三個層面的說法，分別是：第一，可以說的；第二，很難說的；第三，不可說的。

通常「向外求」比較容易，因為我們的眼睛向外張望，這是天生的本能。「向內求」則相當困難，似乎看不到任何東西。

生活中，有的東西是「知易行難」，有的東西是「知難行易」。智慧方面的內容，雖然講來講去就那幾句話，卻大多屬於「知易行難」。

「沒有」變成「有」很容易，「有」變成「沒有」卻很難。天下萬物生於「有」，但那不是最本源的東西，最本原的東西是「無」，最後所有的東西都要歸於「無」。

要知道，人心有時很可怕，所以我們要常常回歸道心，才能長長久久。長長久久不是說我們能夠不死，能夠長生，而是說就算我們死了，我們的「道」還存在，身死道存，這就叫壽。

人，這輩子來，只做一件事情是真的，其他全是假的。那我問你哪件事情是真的？說起來在場的人最好不要笑。就是利用我的有生之年，不停地修養我的品德，讓我在這方面有所增長。

天底下任何事情都有風險性，唯一沒有的就是你要提高你的道德。

人生只有一個目的，用四個字就是求得好死。做人要求得好死，求得好死就是你死的時候問心無愧、心安理得，那是是最寶貴的。

用簡化、合併、重組的方法調整原有工作。

什麼是德？德就是得到的「得」。就是跟你在一起的人都得到一些好處，你就有德了；跟你在一起的人都損失了一點，你就缺德了，很簡單的道理。千萬千萬記住，有錢沒錢是一回事，當不當官是一回事，發不發財又是一回事。你最根本的就是人家跟你在一起，他是有所得還是有所失，我想這個很重要。

我們一輩子只做這件事情，其他都是假的，我們人生就是透過不同的時空，在不同的職場，做不同的工作，但是都有同樣的目的，把自己的道德往上推往上推。所以凡是求上進的人，都是不斷提升自己的品德，其他都是工具，都是過程，不是目的。

老子所講的慾望，是你除了本能的需要之外才叫慾望。我要吃飯，這不叫慾望；我要吃山珍海味，慾望。全世界的思想家沒有一個人要求我們斷欲，因為那做不到，你生存總要有本能。連動物都要求吃了，怎麼可以不吃呢？超過那個標準，超標，今天叫超標，那就是慾望。

一個人滿腦子都是趨吉避凶，他很容易投機取巧，對我好的我才去做，對我不好的我就不去做。那這已經就跟孔子的道理已經偏離得太遠了，那還有什麼道德可言？孔子是說你該做的，就算有很大的困難，你也要一步一步去克服，我該做的，就算我結果會很慘，我考慮一下該做的，我還是去做，這才對！因為真正你德性好的時候，那個凶會變吉，吉會變凶，為什麼？我們已經講過了，先天而天弗違，這才叫做偉大的人物。

觀天之道，執天之行，盡矣。

〈觀自然之道，無所觀也。不觀之以目而觀之以心，心深微而無所見，故能照自然之性，唯深微而能照，其斯之謂陰。執自然之行，無所執也，不執之以手而執之以機，機變通而無所繫，故能契自然之理，其斯之謂符。照之以心，契之以機，而陰符之義盡矣。〉

故天有五賊，見之者昌。

〈五賊者，命、物、時、功、神也。《傳》曰：聖人之理，圖大而不顧其細，體瑜而不掩其瑕。故居夷則導道布德以化之；履險則用權發機以拯之。務在匡天地，謀在濟人倫。於是用大義除天下之害，用大仁興天下之利，用至正措天下之枉，用至公平天下之私。故反經合道之謀，其名有五，聖人禪之，乃謂之賊；天下賴之，則謂之德。故賊天之命，人知其天而不知其賊，黃帝所以代炎帝也；賊天之物，人知其天而不知其賊，帝堯所以代帝摯也；賊天之時，人知其天而不知其賊，帝舜所以代帝堯也；賊天之功，人知其天而不知其賊，大禹所以代帝舜也；賊天之神，人知其天而不知其賊，殷湯所以革夏命也。故見之者昌，自然而昌也。太公以賊命為用，味以取其喻也。〉

五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。

〈《傳》曰：其立德明機用妙，發之於內，見之於外而已，豈稱兵革以作寇亂哉？見其機而執之，雖宇宙之大不離乎掌領，況其小者乎？知其神而體之，雖萬物之眾不能出其胸臆，況其寡者乎？自然造化之力，而我有之，不亦盛乎？不亦大乎？〉

天性，人也。人心，機也。立天之道，以定人也。

〈《傳》曰：人謂天性機為人心，人性本自玄合，故聖人能體五賊也。〉

天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。

〈《傳》曰：天機張而不生，天機弛而不死。天有弛張，用有否臧，張則殺威行，弛則殺威亡，天殺之機息。然天以炁為威，人以德為機。秋冬陰炁嚴凝，天之張殺機也，故龍蛇畏而墊伏；冬謝春來，陰退陽長，天之弛殺也，故龍蛇悅而振起。天亦有寒暄。德亦有寒暄，人亦有寒暄。德刑總肅，君之張殺機也，故臣下畏而服從；德失刑偏，君之弛殺機也，故姦雄悅而馳騁。位有尊卑，如人有天地。故曰；天發殺機，龍蛇起陸，寇亂所由作；人發殺機，天地反覆，尊卑猶是革。太公、諸葛亮等以殺人過萬，大風暴起，晝若暝，以為天地反覆，其失甚矣。〉

天人合發，萬變定基。

〈《傳》曰：天以禍福之機運於上，君以利害之機動於下，故有德者萬變而愈盛，以至於王；無德者萬化而愈衰，以至於亡。萬變定基，自然而定。〉

性有巧拙，可以伏藏。

〈《傳》曰：聖人之性巧於用，居窮行險則謀道以濟之，對強與明則行義以退避之。理國必以是，行師亦以是。〉

九竅之邪，在乎三要，可以動靜。

〈「九竅」即指人體的兩眼、兩耳、兩鼻孔、口、前陰尿道和後陰肛門而言。三要分為外三要（眼、耳、口）和內三要（精、炁、神）。道教認為「九竅之邪，在乎三要」。「夫惟三要，有內三要，有外三要。內之三要者，精炁神也。外之三要者，眼耳口也。眼為神之門，耳為精之門，口為氣之門。〉

火生於木，禍發必尅。姦生於國，時動必潰。知之修鍊，謂之聖人。

〈《傳》曰：夫木情靜，動而生火，不覺火盛而焚其質。由人之性靜，動而生姦，不覺姦成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機，智者知彼之病以圖其利，則天下之人彼愚而我聖。是謂生者自謂得其生，死者自謂得其死，無不謂得道之理也。〉

天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。

〈《傳》曰：天地以陰陽之炁化萬物，萬物不知其盜；萬物以美惡之味饗人，人不知其盜；人以利害之謀制萬物，萬物不知其盜。三盜玄合於人心，三才順動於天理。有若時，然後食終身；無不愈時，然後動庶績，無不安食；不得其時，動不得其機，殆至滅亡。〉

故曰：食其時，百骸治。動其機，萬化安。人知其神而神，不知其不神所以神也。

〈《傳》曰：時人不知盜之為盜，只謂神之能神。鬼谷子曰：彼此不覺之謂神，蓋用微之功著矣。〉

日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。

〈《傳》曰：日月有準，運數也。大小有定，君臣也。觀天之時，察人之事，執人之。機，如是則聖得以功，神得以明，心宜理合，安之善也。〉

其盜機也，天下莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。

〈《傳》曰：其盜微而動，所施甚明愽，所行極玄妙。君子用之，達則兼濟天下，太公其人也；窮則獨善其一身，夫子其人也，豈非擇利之能審？小人用之，則失其身，大夫種之謂歟？得利而亡義，李斯之謂歟？豈非信道之不篤焉？〉

瞽者善聽，聾者善視，絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。

〈《傳》曰：瞽者善於聽，忘色審聲，所以致其聽；聾者善於視，遺耳專目，所以致其明。故能十眾之功，一晝之中三而行之，所以至也；一夜之中三而息之，所以精也。故能用萬眾之人。〉

心生於物，死於物，機在於目。

〈《傳》曰：夫心有愛惡之情，物有否臧之用。目視而察之於外，心應而度之於內。善則從而行之，否則達而止之，所以觀善而懲惡也。〉

天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。

〈《傳》曰：天以凶象咎徵見，人能儆戒以修德。以迅雷烈風動人之恐懼（天垂象以警醒世人），以政福無恩而生大恩之謂也。〉

至樂性餘，至靜性廉。

〈《傳》曰：未發謂之中，守中謂之常，別樂得其志，而性有餘矣。安常謂之自足，則靜其志而廉常足矣。〉

天之至私，用之至公。

〈《傳》曰：自然之理微而不可知，私之至也；自然之效明而不可違，公之至也。體聖體之亦然。〉

擒之制在炁。

〈《傳》曰：擒物之以炁，制之以機，豈大小之才乎？太公曰：豈以小大而相制哉？〉

生者，死之根；死者，生之根。恩生於害，害生於恩。

〈生者，人之所愛厚，於身大過，則道喪而死自來矣。死者，人之所惡，於事至明，則道在而生自圖矣。福理所及謂之恩，禍亂所及謂之害，損己則為物之所益，害之生恩也。〉

愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。

〈《傳》曰：觀天之運四時，察地之化萬物，無所不知而蔽之以無知，小恩於人以蒙自養之謂也。知四時之行，知萬物之生，皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也，故曰死生在我而已矣。〉

人以虞愚我，以不愚虞人。人以期其聖，我以不期其聖。故曰：沉水入火，自取滅亡。

〈‎‎他們以欺騙的手段來愚弄我，以高明的手段來欺騙大眾。大眾依然把希望寄托在統治者，我認為不應把希望寄託於統治者，我們要靠積極的鬥爭才能改變自己的命運。所以說：「那些對我們進行愚弄和欺騙的人，譬如沉水自溺，投火自焚，自取滅亡。」勸告他們：理國以道，在於損其事而已；理軍以權，在於亡其兵而已。無死機則不死，鬼神其如我何？天生機則不生，天地其如我何？聖人修身以安其家，理國以平天下，在乎立生機，以自去其死性者，生之機也；除死機，以自取其生情者，死之機也。〉

自然之道靜，故天地萬物生。

〈《傳》曰：自然之道，無為而無不為，動靜皆得其性，靖之至也。靖，故能立天地，生萬物，自然而然也。伊尹曰：靖之至，不知所以生也。〉

天地之道浸，故陰陽勝。

〈《傳》曰：浸，微也。天地之道，體著而用微，變通莫不歸於正，微之漸，故能分陰陽，成四時之至順也。〉

陰陽相推，變化順矣。

〈《傳》曰：聖人變化順陰陽之機，天地之位自然，故因自然而冥之，利自然而用之，莫不得自然之道也。〉

是故聖人知自然之道不可違，因而制之。

〈註在上文。〉

至靜之道，律曆所不能契。

〈《傳》曰：道之至靜也，律曆因而制之，不能葉其中，鳥獸居之謂也。〉

爰有奇器，是生萬象。八卦甲子，神機鬼藏。

〈《傳》曰：八卦變異之俠，從是而生。上則萬象，下則萬機。用八卦而體天，用九疇而法地，叅之以炁候，貫之以甲子，達之以神機，閉之以詭藏，奇譎之蕩自然也。〉

陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。

〈《傳》曰：陰陽相勝之術，坦微而不違乎本，明之信可明，故能進乎精曜象矣。