我倒勸各位，有權有勢以後，你最保險的就是知道自己不行，你反而沒有事，我們最怕的就是有權有勢又想到自己很行，那就完了，那最後一定跟自己過不去。一個人沒有權沒有勢的時候，你要覺得自己很行，你才有鬥志，說難聽一點，再壞也壞不到哪裡去。沒有權沒有勢，你能壞到哪裡去？可是當你有權有勢之後，你要小心了，我現在有權有勢了，我開始要認為我不行，你就會保平安。我想這個就是陰陽的相濟相調和。
自以為是對任何人來講，都是很嚴重的一個毛病。
中國的皇帝為什麼叫孤叫寡，孤的意思是說我的德行修得不好，寡就是我的品德不夠，是謙虛的話，不是自己咒自己。我算什麼，由我來擔當如此重大的責任，何德何能，這叫孤叫寡。孤寡是何德何能的意思，非常地謙虛。
我希望大家建立一個比較正確的觀念：人沒有優點，也沒有缺點，人只有盲點。盲點就是看不懂自己，你把你的個性發揮到正面去，就是優點；你把你的個性發揮到負面上去，就是缺點。問題是你看不懂你自己，那才是盲點。
害可能帶給你很多好處，利可能帶給你很多問題。易經裡面講的吉凶是什麼？是失跟得。你按照易經的道理去做，做到最後你有所得，那就是吉；你不按照那個道理去做，你一定是凶。我們現在沒有這種觀念，我們只有利害觀念，人一有利害觀念以後，你就不會走正道了。人一有利害觀念以後，你就不會走正道了，你就不是趨吉避凶，你是趨利避害，那這個人就非常淺，完全看不懂。
為天下者不為家。
年輕的時候要慎選你的老闆，年紀大了以後要慎選你的部屬。只要選錯了，都會受到拖累。
世界上只有兩種國家，一種是人治大於法治，一種是法治大於人治。沒有完全人治的國家，哪個國家沒有制度？完全是法治，那是騙人的，你法根本不能自己去行動，不能自己去運作。
保持現狀就是落伍，因為你沒有隨著時代進步。
定數不是命定論，定數是可以改變的，命定論無法改變的，世界上沒有命定論這個東西，只有定數。就是你不改變，它就是固定的，你改變，它就會變動，那叫定數。
人那個精神作用，意志作用，其實不是我們平常人想像到的，多重視，激勵這是很重要。但是激勵有兩方面，一個是精神面，一個是物質面，我認為越高階層的人，給他精神面激勵比物質面還重要。基層人當然物質面比較重要，我始終認為錢有沒有用是看那一條線，當你夠生活以後，你就會慢慢重視精神面，當你生活有問題的時候，你一定是重視物質面，所以這兩種，你要活用。
神佛要的是那份誠心，而不是你有多少供品。人要記住：時時刻刻不要忘記要誠心誠意。
你有再好的計謀，只要人心不齊，那就很難。
易經就是講開關，你自己的開關靈不靈，這個最重要。該開，你開得恰到好處；該關，你關得正是時候。
什麼叫宗教關過了？就是所有宗教都是一樣，沒有區別，你宗教關就過了。宗教最大的就是要破除分別心，只要你還有分別心，你這宗教關就沒有過；只要你認為信什麼教是好的，你宗教關就永遠過不了，因為宗教本身就是一樣的，你認為不一樣，你就有分別心。
真正的平等就是略有差別，才叫平等。
當我有所得的時候，我去想想，我失掉了什麼；當我有所失的時候，我去想想，我得到了什麼。有得必有失，有失必有得，這是陰陽平衡的道理。
順其自然，但絕不可以聽其自然，聽其自然就是不負責任。順其自然就是按照自然規律，還是很積極的去做，才叫順其自然。
中國人的法叫做規矩。
人在一起，每個人都有嘴巴，每個人都有意見，每個人都想發表。所以就會吵吵鬧鬧就會慢慢引起很多的糾紛。就會製造很多事端，那怎麼辦呢？我們最要緊的就是大家要有一些共識，而這個共識是什麼？「普世價值」。人類有了普世價值以後，在共同的基礎上去發展不同的文化，然後求同存異，這是我們今後就要走的唯一的一條路。我們把它叫做「和平發展」。
守經達權就是守正以持經，權宜而應變。「經」就是「常」，常道常則，叫做經。守經的意思，便是堅守常道。「變」系「權術」，引申為「變通」。「達變」是為了順應時勢的變遷，而做「適當權變」。守經達變，乃是一方面堅持常道，另一方面做適當權變。應用在管理上，正是最佳的法則；對今日世界而言，更是最光明的正道。
苟日新，日日新，又日新。為政的道理，既然以親民為重點，所以施政當然要以民意為依歸。但是民意是變動的，必須通過管理者的諄諄誘導，發揮最大的教化力量以導正民意，使大家日新又新，符合時代的需要，成為順應時代的民眾。賢明的管理者應該重視教育，獲得百姓的擁戴，改革舊法而實施新政。親民和新民，其實是一體兩面。親民的目的，在於促使百姓成為新民。新民的功能，有賴於親民來達成。
無智，故能使眾智；無能，故能使眾能；無為，故能使眾為。
德就是得，就是得乎道，依道而行有所得，就叫德。
道至少有三個層面的說法，分別是：第一，可以說的；第二，很難說的；第三，不可說的。
通常「向外求」比較容易，因為我們的眼睛向外張望，這是天生的本能。「向內求」則相當困難，似乎看不到任何東西。
生活中，有的東西是「知易行難」，有的東西是「知難行易」。智慧方面的內容，雖然講來講去就那幾句話，卻大多屬於「知易行難」。
「沒有」變成「有」很容易，「有」變成「沒有」卻很難。天下萬物生於「有」，但那不是最本源的東西，最本原的東西是「無」，最後所有的東西都要歸於「無」。
要知道，人心有時很可怕，所以我們要常常回歸道心，才能長長久久。長長久久不是說我們能夠不死，能夠長生，而是說就算我們死了，我們的「道」還存在，身死道存，這就叫壽。
人，這輩子來，只做一件事情是真的，其他全是假的。那我問你哪件事情是真的？說起來在場的人最好不要笑。就是利用我的有生之年，不停地修養我的品德，讓我在這方面有所增長。
天底下任何事情都有風險性，唯一沒有的就是你要提高你的道德。
人生只有一個目的，用四個字就是求得好死。做人要求得好死，求得好死就是你死的時候問心無愧、心安理得，那是是最寶貴的。
用簡化、合併、重組的方法調整原有工作。
什麼是德？德就是得到的「得」。就是跟你在一起的人都得到一些好處，你就有德了；跟你在一起的人都損失了一點，你就缺德了，很簡單的道理。千萬千萬記住，有錢沒錢是一回事，當不當官是一回事，發不發財又是一回事。你最根本的就是人家跟你在一起，他是有所得還是有所失，我想這個很重要。
我們一輩子只做這件事情，其他都是假的，我們人生就是透過不同的時空，在不同的職場，做不同的工作，但是都有同樣的目的，把自己的道德往上推往上推。所以凡是求上進的人，都是不斷提升自己的品德，其他都是工具，都是過程，不是目的。
老子所講的慾望，是你除了本能的需要之外才叫慾望。我要吃飯，這不叫慾望；我要吃山珍海味，慾望。全世界的思想家沒有一個人要求我們斷欲，因為那做不到，你生存總要有本能。連動物都要求吃了，怎麼可以不吃呢？超過那個標準，超標，今天叫超標，那就是慾望。
一個人滿腦子都是趨吉避凶，他很容易投機取巧，對我好的我才去做，對我不好的我就不去做。那這已經就跟孔子的道理已經偏離得太遠了，那還有什麼道德可言？孔子是說你該做的，就算有很大的困難，你也要一步一步去克服，我該做的，就算我結果會很慘，我考慮一下該做的，我還是去做，這才對！因為真正你德性好的時候，那個凶會變吉，吉會變凶，為什麼？我們已經講過了，先天而天弗違，這才叫做偉大的人物。
