《道德經》第十七章，老子把中華道統最大的特色說出來，叫做道政合一。就是主政者，從政者，他都按照道來施政，這在其他的國家，我 們沒有看過。
太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，母之。大家可以看到，他把君王分 成四個等級，最高的等級叫做太上。太上，指的是最上等的政治，它是道政合一的。這樣我們才知道，為什麼我們後來尊稱老子為太上老君，老君就是修道的人。很多很多，在這很多很多的修道人當中，最高等級的，我們認為，不是老子自己認為，是老子了，所以叫做太上老君。 不知有之，老百姓隱隱約約的感覺到，好像有人在治理這個國家，可是他不知道這個人是誰。為什麼？因為你看那個魚在水裡面，水跟它的關係是很自然的。水也沒有感覺到你這個魚怎麼老在我這裡攪和；魚也沒有感覺到，水你真是供應我的最好的，講一大堆，它沒有。相忘於無為，各遂其性，各人做各人的事，各人過各人的生活，各安其位，各得其樂。
次一等的時候呢？叫做其次，親而譽之。彼此互相親近，互相讚美，這就是儒家所講的禮樂安民，修己以安百姓。所以儒家最高等級，對於老子說起來，那是次一等的。因為道家他是主張，我不給你壓力，你也不要給我壓力；我不必感謝你，你也不必感謝我，我們各人走各人的道，但是彼此都在同一個道上，大家可以從這裡去領會領會。
其次，畏之，好像法家就出來了。當然了，老子當時還沒有很明顯的法家，還沒有，只是隱隱約約有那種主張。我們今天會把法治看得很高明，實際上是很慚愧的事情。人民很害怕，我不能違法。而政府呢？就是你不對，我就要罰你，這個並不是很理想的一種政治。而且比儒家所主張的禮治，就是禮儀的禮，更有不足的地方。所以我們今天講法治，我們是不是應該把禮治也比較看看？我們就知道，為什麼一天到晚在講 法治，那根本是西方人的觀念。西方人不知道什麼叫禮治，不知道什麼叫道政合一，他就認為法是最高的等級，這是他們的事情。
再其次呢？侮之。為什麼？因為你越禁止，社會就越紊亂；老百姓越反抗，我們施壓就越強，搞到最後人民不怕死，就開始來抗議，然後集會遊行，對政府給他很大的壓力。老子認為，不知有之是最理想的政治，但是怎樣才能達到這種太上的治國狀態？縱觀中國歷史，為什麼總是出現畏之侮之的社會狀態呢？老子他說為什麼會越來越差？主要就是信不足焉，有不信焉。君王不講誠信，他不以誠信來修己，他不以誠信來待人，老百姓就不相信君王。我想在我們歷史當中，這種鏡頭是出現過好幾次。幸好我們都及時還本歸原，把它調整過來。
悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂，我自然，這就是很有意思的一種景象。什麼叫做悠？就是很悠閑很悠長，不會說三天兩頭亂，這就是老子一再說的，要處無為之事，要行不言之教。所以悠兮，你可以把它跟處無為之事連在一起想。貴言呢？可以把它跟行不言之教又合在一起想。「言」這個字在《道德經》裡面，多半是負面的。因為老子要我們，把我們臉上能夠關閉的器官，盡量地閉起來。你看眼睛能夠張開，閉起來不要看，不要亂看；嘴巴能夠閉起來，不要說話，說那麼多幹什麼？鼻子不能閉的，鼻子一閉人就沒氣了。耳朵不能閉，那怎麼辦呢？很簡單，耳朵你就聽四方八面，聽所有的言，所有的聲音，然後你就知道，你該怎麼樣去處理這些事情。貴言，貴是重視的意思。你要很重視你的話，所以你就不能多說，所以貴言就是不要多說話，言多必失，禍從口出，這一點也不假。但是不是說我閉了眼睛，我閉了嘴巴，那我什麼都不做，這樣叫無為嗎？這樣不叫無為。因為什麼？因為你要功成，要事遂。意思就是說，你在默默當中，完成天下太平這樣的大事，使得人民都能夠安居樂業。但是最了不起的，就是最後這句話，百姓皆謂，百姓都說我自然。一切一切都是自自然然 的，他不知道這是君王所賜，他也不必感恩。這樣各位才知道，為什麼我們沒有宗教，因為宗教是要你感恩的，要你害怕上帝，要你感恩上帝，連吃一餐飯都要感謝上帝的恩賜，這個中國人是很難做到的。
《道德經》一共出現過五次自然，這是第一次。其實老子所講的道，完全表現在自然。所以老子所講的自然，有三個主要的內容。
第一個就是天然。天然是什麼？是物理的自然。春夏秋冬，春夏秋冬，四季交替，自然。
第二個，人性的自然叫天性，人的天性，人的本性，人的自性，食色性也。人與生俱來的本性，要自然地去發展，不能壓抑。所以思想家沒有一個人叫我們要禁慾，沒有。要自然發展，自然生，自然死，自然活。
第三個，合乎自然規律的，人為的種種措施，都叫自然。所以無為，就是沒有違反自然的規律。
