莊子行走于山中，看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。問他們是什麼原因，伐木人說：「沒有什麼用處。」莊子說：「這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊！」莊子走出山來，留宿在朋友家中。朋友高興，叫童僕殺鵝款待他。童僕問主人：「一隻能叫，一隻不能叫，請問殺哪一隻呢？」主人說：「殺那隻不能叫的。」
第二天，弟子問莊子：「昨日遇見山中的大樹，因為不成材而能終享天年，如今主人的鵝，因為不成材而被殺掉；先生你將怎樣對待這繁複無序的人世呢？」莊子笑道：「我還是選擇處於成材與不成材之間。對於這有用與無用之間的分寸太難把握，而且也不符合人生的規律，因而人活著難免拘束與勞累。假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。沒有讚譽沒有詆毀，時而像龍一樣騰飛時而像蛇一樣蟄伏，跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯於某一方面；時而進取時而退縮，一切以順作為度量，優遊自得地生活在萬物的初始狀態，役使外物，卻不被外物所役使，那麼，怎麼會受到外物的拘束和勞累呢？這就是神農、黃帝的處世原則。至於說到萬物的真情，人類的傳習，就不是這樣的。有聚合也就有離析，有成功也就有毀滅；稜角銳利就會受到挫平，尊顯就會受到傾覆，有所得就會失，賢能就會受到謀算，而無能也會受到欺侮，怎麼可以一定要偏滯於某一方面呢！可悲啊！弟子們記住了，恐怕還只有歸向於自然之道吧！」
感悟凡事必須看清事物的本質，掌握其內在規律，才能知道看似矛盾，實際合理。人們取捨的基本條件就是：利我！從這個故事看，很明顯：對人有用的木材，砍！不能鳴叫用於看家的鵝，殺！會鳴叫看家的鵝，留著讓它為人服務。註：古時，人們養鵝用來看家。雁：鵝就是由大雁馴化而來的。