分类： 兵儒释道

和大怨，必有餘怨，焉可以爲善（高明，工巧）？是以聖（聪明；才智胜人）右（亲近；袒护）介（佐助），而不以（凭借；仗恃）責（责，求也。责令；要求）於人。

故有德司（通“伺”，侦察，观察）介，无德司勶（chè，古同“徹”，毁坏。“勶”就是在下面大力搞破坏）。夫天道无親（亲，近也）？恒與（交往，交好）善人。

注解：

（统治者）调和大的怨恨，必定会有余怨（不能消除），怎么可以算作高明？所以聪明的人亲近并佐助，而不凭借权力责求于他人。

那有德者伺机佐助，无德者伺机破坏。这天道没有亲近的对象吗？（它）常交好善人。

天下莫柔弱於水，而攻堅强者莫之能勝也，以其无以（可、能够）易（轻视）之也。

柔之勝剛，弱之勝强，天下莫（没有谁；没有什么）弗知也，而莫能行也。

故聖人之言（直言曰言，论难曰语）云（如此）曰：受邦之訽（gòu，同“詬”，指责、责骂），是胃“社稷（土神和谷神，古时君主都祭祀社稷，后来就用社稷代表国家）之主”；受邦之不祥，是胃“天下之王”。正言若反！

注解：

天下最柔弱的莫过于水，而攻克坚硬、刚强者没有谁能够战胜它，因其没有（谁）能轻视的柔弱天性。

柔能胜刚，弱能胜强，天下没有谁不知道的，却没有谁能够去践行它。

那得道的统治者的直言如此说：承受邦国的责骂，是为“社稷的君主”；承受邦国的不祥，是为“天下的君王”。正确的话（听起来）好像与常理相反！

天下之道，猶張弓者也！高者印（“印”为“抑”的异体字，压，压制）之，下者舉之；有餘者𢿃（同“损”，减也）之，不足者補之。

故天之道：𢿃有餘而益（助；补助）不足。人之道則不然，𢿃不足而奉（供奉，供养）有餘。

孰能有餘而有（通“又”）以（用，拿，把，将）取（拿）奉於天（王者以民为天）者乎？唯有道者乎！

是以聖人爲而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見賢也！

注解：

天下（治理）之道，就像张弓射箭啊！弦拉高了就把它压抑一些，低了就把它抬举一些；弦拉多了就减损一些，不足就增补一些。

那天之道：减损那些有余的，用来补助那些不足的。人间的（治理）之道则不是这样，减损那些不足的用来供养那些有余的。

谁能够在有余之后又把多余的拿出来供养天（万民）呢？只有有道的人（才会这样做）吧！

所以得道的统治者有所作为但不占有为的成果，成就功业却不居功。这样做，是其不想表现自己的贤明啊！

人之生也柔弱（柔和谦顺），其死也（艹，表示把两点意思串起来。忄同“心”，内心。亘同“宣”，知道、明白）仞（古同“韧”，柔韧，柔软又结实，受外力作用时，虽然变形而不易折断，与“脆”相对）賢（超过，胜过）强（刚强；坚决）。萬物草木之生（通“性”，资质；禀赋）也柔脆（柔而易折，软而易碎），其死也𣒞槁（这两个字理解为用木车运走堆高当柴火）。

故曰：堅（牢固，结实，硬）、强者死之徒（徒党，同一类或同一派别的人）也，柔弱、微（卑贱）細（地位低微）生之徒也。

兵强則不勝（克制），木（木质坚韧结实，“木”代表“仁”）强則恒。强大居下，柔弱、微細居上。

注解：

人们之中活下来的都是柔弱的，那些死去的人也打心眼里明白柔韧胜过刚强。万物如草木的生性也是柔脆（易折）的，其死后也不过是被人用木车运走堆高当柴火。（刚强的人会死亡，柔弱的人会存活；柔脆的人丧失气节，柔韧的人坚守气节，你会选择做哪类人呢？）

那就是说：坚硬、刚强的是容易死亡的一类人，柔弱、卑微的是容易存活的一类人。

军队强则不能克制，仁政强则能恒久。强大的处下，柔弱、卑微的处上。

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孔子来到河南洛阳，有一天去拜访老子，老子这时候已经很老了，有一百多岁了。孔子说：“老师，你能不能告诉我，人生最重要的道理是什么？这次来了，下次能不能来不一定，能不能告诉我？”老子什么都没说，指了指自己的嘴，“啊……啊……”孔子鞠了个躬，表示明白了，就带着他的弟子出来了。别人问他，说老子都告诉你什么，你明白什么了？孔子说，老子让我看他的嘴啊，牙齿没了，一个都没有了，但舌头还在。他告诉一个道理：天下最坚硬的东西往往不能持久，而柔韧的东西却往往可以长存。

人之飢也，以其取食𨓚（shuì，兑为口，加走之，意为民口夺食，通“税”）之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以爲也，是以不治。民之巠（通“轻”，轻视；不重视）死，以其求生之厚也，是以巠死。

夫（文言文中的发语词，表提示作用）唯（以、因为）无以生爲者，是賢（良，美善）貴生。

注解：

人们的饥饿，是由于统治者取食的赋税太多（从民口夺食），所以才（陷于）饥饿。百姓的不能治理，是由于在上位的人（违背自然规律）有意去作为，所以（百姓“上有政策下有对策”导致）不能治理。民众的轻视死亡，是由于统治者追求生活奢厚（去搜刮民脂民膏造成民不聊生），所以才轻视死亡。

正因为不为了自己过优越生活而作为的（统治者），才是贤良和重视生命的。

若民恒且（jū，多的样子）不畏死，奈何以殺愳（同“惧”，恐吓）之也？若民恒是死，則而（这个；那个）爲者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？

若民恒且必畏死，則恒有司（职掌，主管）殺者。夫伐（假借为“代”，代字加一笔，代表插手，干预的意思）司殺者殺，是伐大匠斲（zhuó，砍；斫；削）也。夫伐大匠斲者，則希不傷其手矣。

注解：

如果民众常大多不畏惧死亡，如何用杀了来恐吓他们呢？如果民众常是死路一条，那么这个妄为的人，我将把他抓起来杀了，这谁敢（妄为）呢？

如果民众常大多必定畏惧死亡，那么常设有主管（依法）杀人的人。这（统治者）插手代替主管（依法）杀人的人去杀人，就如同插手代替高明的木匠去砍木头；这插手代替高明的木匠砍木头的人（遭遇反弹是正常的），那么很少有不伤及其手的。

勇於敢者則杀，勇於不敢者則栝（guā，原意指箭末扣弦处。这里指引而不发）。此兩者或利或害，天之所惡（忌讳），孰知其故？

天之道：不戰而善勝（克制），不言（话，言语，口语。又特指怨言、谤言）而善應，不召（呼唤，特指上对下的呼唤）而自來，彈（批评，揭发）而善謀（虑难曰谋，侧重于商议出办法或盘算出主意）。

天網恢恢，疏而不失。

注解：

（关于“民不畏畏”，或者说对于统治者的恐怖威胁，民众之中有愚昧、甘愿受压迫而不敢有丝毫反抗的“不敢者”，有引而不发的“勇于不敢者”，有勇于向统治者表达自身诉求的“敢者”，有不惜流血牺牲奋起反抗的“勇于敢者”。）“勇于敢者”则会被杀，“勇于不敢者”则引而不发（但却像拉开的弓箭一样随时有爆发的危险）。这两者或有利或有害，为上天所忌讳，谁知道其中的缘故？（杀了反抗的“勇于敢者”虽暂时平息了事端，但却激起更多引而不发的“勇于不敢者”，从而置自身于危墙之下。）

（统治者该如何处理与民众之间的矛盾？）天之道：对于民众中间不惜流血牺牲奋起反抗的“勇于敢者”，统治者不要搞斗争和对立，而是要善于保持克制；对于民众中间积极表达自身诉求的“敢者”，统治者不要有怨言，而是要善于回应民众的诉求；对于民众中间引而不发的“勇于不敢者”，统治者不要待矛盾和问题扩大了让上级召唤，而是要主动来解决引发民众不满的矛盾和问题；对于民众中间愚昧、甘愿受压迫而不敢有丝毫反抗的“不敢者”，统治者要对其进行批评，并且要善于谋划出化解矛盾和问题的办法。

天道法网宽广无边，貌似宽松，却无半点漏失。（简单地说就是“因果律”，自己造的因，自己自然得这个果，谁都逃脱不了。）

民之不畏（害怕；恐惧）畏（使害怕；吓唬），則大畏將至矣。

毋閘（把水截住）其所居（平时，平常），毋猒（同“厭”，抑制；堵塞）其所生。夫（文言文中的发语词，表提示作用）唯（以、因为）弗猒，是以不猒（同“厭”，憎恶，嫌弃）。

是以聖人自知而不自見（古同“现”，显露，显现）也，自愛而不自貴也。故去被（古同“彼”，古代中原音韵为“背”，意思是“自见”和“自贵”与道背离，不可取）取此。

注解：

（把民众逼迫到无法生存的地步，）当民众不再害怕（统治者的）威胁时，那么大的威胁将要到来了。

（统治者）不要阻截民众的日常生活，不要堵塞民众的谋生之路。正因为不做被民众所厌恶的事，所以才不会被民众所厌恶。

所以得道的统治者要有（深知自己要依赖广大民众的）自知之明，而不是只想着显现自己（居于民众之上）；真正珍惜自己（的品格），而不是自以为比民众高贵。那舍弃背离道的后者（自见、自贵）而采取前者（自知、自爱）。

知不知，尚（尚假借为“上”，尊崇）矣；不（表示否定，同“否”）不知知，病（缺点，错误）矣。

是以聖人之（用于强调或补足语气，无义）不病，以其病病，是以不病。

注解：

知道（自己）不知道，是被尊崇的；不知道（自己）不知道以为知道，是错误的。

所以得道的统治者不犯错误，是因为其（实事求是）把错误当作错误（并及时反省和改正），所以不犯错误。

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫（没有谁）之（用于强调或补足语气，无义）能知（明白、了解、察觉）也，而莫之能行也。

言有君（主体；主宰），事有宗（根本、主旨）。夫（文言文中的发语词，表提示作用）唯（以、因为）无知（同“智”，智慧）也，是以不我知。知我者希，則（效法）我貴矣！

是以聖人被褐（hè，粗布或粗布衣服）而（然而、但是、却。表转折之意）褱（huái，古同“懷”）玉。

注解：

我的话很容易了解，很容易践行；但人们没有谁能够了解，且没有谁能够践行。

（我）说的话有主体，（我）做的事有宗旨。正因为没有智慧，所以不了解我。了解我的人很少，效法我的更难能可贵了！

所以得道的统治者像是身披麻布但却怀揣美玉。（老子的主张虽然易知、易行貌似普通，实际上却会在治理邦国过程中发挥巨大的作用！）