我们这个民族总是以有文化自居，却忘了问一句：有什么文化？是真理真相的文化还是弱势文化？是符合事物规律的文化还是违背事物规律的文化？任何一种命运，归根到底都是那种文化属性的产物，不能人的意志为转移。
什么是客观规律？归根到底也是一句话：一切以时间、地点和条件为转移。
中国为什么穷？穷就穷在幼稚的思维，穷在期望救主、期望救恩的文化上，这是一个渗透到民族骨子里的价值判断体系，太可怕了。
更高级的哲人独处着，这并不是因为他想孤独，而是因为在他周围找不到他的同类。
透视社会依次有三个层面：技术、制度和文化。小到一个人，大到一个民族一个国家，任何一种命运归根到底都是那种文化属性的产物。强势文化造就强者，弱势文化造就弱者，这是规律，也可以理解为天道，不以人的意志为转移。
强势文化就是遵循事物规律的文化，弱势文化就是依赖强者的道德期望破格获取的文化，也是期望救主的文化。
没有主，主义、主意从哪儿来？主无处不在，简单地说，支配人的价值取舍行为的那个东西就是主，就是文化属性。
芮小丹没明白，问：“什么着相了？”丁元英说：“佛教的一个术语，意思是执迷于表像而偏离本质。”
佛乃觉性，非人，人人都有觉性不等于觉性就是人，人相可坏，觉性无生无灭，即觉即显（当你领悟到要按客观规律办事时，你就会发现。发现什么呢，发现下一句“即障即尘蔽”之“障”），即障即尘蔽，无障不显（无障不显，即障即显。当你一切顺利没有问题、挫折的时候。是不会显现出来的。当遇到问题事情的时候才会显现出来。人只有犯了错误，才有认识错误、改正错误的机会），了障涅槃（当你领悟到按客观规律办事的时候，就可以发现问题、解决问题，获得自身的进步成长），觉行圆满之佛乃佛教人相之佛，圆满即止，即非无量，若佛有量，即非阿弥陀佛，佛法无量即觉行无量，无圆无不圆，无满无不满，亦无是名究竟圆满。
文明对于不能以人字来界定的人无能为力。
如果神计划管理着人类历史的发展，那么饥饿、灾难、罪恶也该是神计划之中的事，所以人就有理由怀疑神是要拯救人还是要折腾人。如果神也是左手施舍的时候不让右手知道，那么全能的主就不需要这个永远的计划了，只需要以他的全能改变人性的罪性，注入人性的善性，人类就得以拯救了。但神没有这样做，神不想做无名救主，神需要报恩。
出卖与背叛是两个慨念。如果你是背叛邪恶，上帝都会加冕这种背叛。还人性一个清白，还社会一个公理，你的灵魂就得救了。
王明阳问：“将死之人，得救了又有什么意义？”芮小丹说：“一小时、一分钟都有意义。哪怕只有一分钟，人就有尊严了，上苍会赐你带着一颗纯净的心走进你灵魂的天国。”王明阳故意以一种无赖的口吻问道：“如果我无视这些，就是不说呢？”芮小丹盯着他的眼睛，用极其平静的口吻说：“文明对于不能以人字来界定的人无能为力，我除了鄙视和震惊，不会再有第三种反应。人的法则是，一颗阴暗的心永远托不起一张灿烂的脸，这不是卫道士的说教，这是人性。”王明阳茫然地问：“天国在哪儿？”芮小丹庄重地说：“天国在你心里。”
你不知道你，所以你是你，如果你知道了你，你就不是你了。
生存法则很简单，就是忍人所不能忍，能人所不能。忍是一条线，能是一条线，两者的间距就是生存机会。如果我们能忍人能不能忍，能人所不能，咱们就比别人多了一些生存机会。市场的生存竞争非常残酷，胜负往往就在毫厘之间，两败俱伤你比他多一口气，你就是赢家。
说到图什么，先假定我是骗子，然后你们摸摸口袋里有没有值得骗子惦记的东西，如果没有，咱们就放心了。
咱们翻开历史看看，你从哪一行哪一页能找到救世主救世的记录？没有，从来都没有，从来都是救人的被救了，被救的救了人。
扶贫的本质在一个扶字，如果你根本就没有打算自己站起来，老天爷来了都没用。
杀富富不去，救贫贫不离。救主的文化唯救主可说，救主不是人，是道，得救不是破了戒的狼吞虎咽，是觉悟。
如果真理是人做出来的，那也不叫真理了，叫主义。
农户不是铁板一块，没了这个矛盾有那个矛盾，用利益驱动着，让他们自己斗去，用小农意识治小农意识。
本是后山人，偶做前堂客。醉舞经阁半卷书，坐井说天阔。大志戏功名，海斗量福祸。论到囊中羞涩时， 怒指乾坤错。
所谓真经，就是能够达到寂空涅槃的究竟法门，可悟不可修。修为成佛，在求。悟为明性，在知。修行以行制性，悟道以性施行，觉者由心生律，修者以律制心。不落恶果者有信无证，住因住果、住念住心，如是生灭。不昧因果者无住而住，无欲无不欲，无戒无不戒，如是涅槃。
投石击水，不起浪花也泛涟漪。当有识之士骂你比强盗还坏的时候，责骂者，责即为诊，诊而不医，无异于断为绝症，非仁人志士所为，也背不起这更大的骂名。故而，责必论道。
得救之道自古仁人志士各有其说，百家争鸣。贫僧送施主四个字：大爱不爱。弱势得救之道，也有也没有。没有竞争的社会就没有活力，而竞争必然会产生贫富、等级，以乃天道，乃社会进步的必然代价。无弱，强焉在？一个“强”字，弱已经在其中了。故而，佛度心苦，修的是一颗平常心。
利和同均，不平等已在其中。
释、道、儒均是博大精深的学派，支撑中华民族走过了几千年的文明历程，是伟大的文明。但是，社会在发展，传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化，讲的都是皆空、无为、中庸的理，以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主和法制，诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题，是传统、还是传承？统则僵死，承则光大。（文化只能交流，不能统一；和而不同；统则静，承则动，生命在于运动。）
晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维，如是不可思议。但是，晚辈以为佛教包括了佛法，而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一，进而证究竟，最终是为给心找个不苦的理由，成佛，无量寿，极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相，是以无执无我无名相的太极我执，致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征，已然障蔽佛法。晚辈以为，如果佛教能依佛法破除自身迷障，不住不拘个人解脱，以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相，则佛法的佛教即出离宗教的佛教，成为觉悟众生的大乘法度，慧于纲纪泽于民生，是名普度众生。（【如是】十如，即如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟。【不可思议】在直观中才能证悟的真理或境界。这段对话丁元英说的是佛既要出世，也要入世。出世则修心，入世则普世，与儒家的修己安人、修身齐家治国平天下的道理一样。）
得智的得智，化缘的化缘，烧香的烧香，坐禅的坐禅。各尽所能，各取所需。
悟道方知天命，修行务取真经。一生一灭一枯荣，皆有因缘注定。（此“天”非彼“天”，非众生无明之天，亦非众生无明之命，此乃道天，因果不虚，故曰“方知”。修行不落恶果虽有信无证，却已无证有觉，已然是进步。能让迷者进步的经即是真经，真经即须务取。悲喜如是本无分别，当来则来，当去则去，皆有因缘注定，随心、随力、随缘。）
想干成点事就记住两句话，别把别人不当人，别把自己太当人了。就这点规律而言，天下乌鸦一般黑。
“你信神吗？”“信，了妄唯真即是神。”“了妄唯真，那神和人是什么关系？”“不一不异。”
神即道，道法自然，如来（乘如实之道而来，而成正觉，故名如来）。一句话把基督、道家和佛教的精义都概括了。
天是什么？天是神，是上帝，是创造万物者，是全能全知者，是遍在不可见者……一句话，天是道，是事物规律和自然法则。那么，参禅悟道至天人合一的那种境界，就是天国。道法自然，不具美丑善恶的属性，有美丑善恶分别的是人，不是天。天国之女就是觉悟到天国境界的女人，是没有人的贪嗔痴的女人。天国之恋，是唯有觉悟到天国境界的人才可能演绎出的爱情。
如果我的能力只能让我穷困潦倒，那穷困潦倒就是我的价值。
不可思议一词不是众生道里的对神秘事物的描述，而是如是、本来、就是如此，容不得你思议。也是一种告诫、提示，是告诉你不可以思议，由不得你思议。从数学逻辑上说，一加一等于二，容得了你思议吗？不容，这就告诉你了，一加一等于二是规律，规律不以人 的意志为转移，你只能认识、遵循，不可思议。
不是说谁本该成为哪种人是规律，而是说谁本该成为哪种人是条件的可能，因果不虚，因果是规，是律，不可思议。
存在和永恒我都能接受，有没有又有什么分别？（平常心，看淡。）
人从根本上只面对两个问题：一是生存，得活下来；二是得回答生命价值的问题，让心有个安住。
中国应该多一个由你注册的强势文化传播公司，你应该整合你的社会关系资源，埋头学几年、干几年，吸纳、整合零散能量，从你的第一本书、第一个剧本、第一部电视剧做起，用小说的形象思维和影视艺术的语言去揭示文化属性与命运的因果关系，去传播强势文化的逻辑、道德、价值观。
神就是道，道就是规律，规律如来，容不得你思议，按规律办事的人就是神。
只要不是我觉到、悟到的，你给不了我，给了我也拿不住。只有我自己觉到、悟到的，我才有可能做到，我能做到的才是我的。
不管是文化艺术还是生存艺术，有道无术，术尚可求也。有术无道，止于术。你的前途在哪儿？就在无明众生，众生没有真理真相，只有好恶，所以你才有价值。觉悟天道，是名开天眼。你需要的就是一双天眼，一双剥离了政治、文化、传统、道德、宗教之分别的眼睛，然后再如实观照政治、文化、传统，把被文化、道德颠倒的真理、真相颠倒过来，随便你怎么写怎么拍都是新意和深度，这就是钱，就是名利、成就、价值，随便你能说的什么。
俄罗斯是个伟大的民族，历史上没有什么人能战胜他们，但是在世界两大阵营50多年的意识形态对抗里，他们却输在了他们还没有完全读懂的文化里，而美国尊重客观规律的文化最终使他们得到了靠飞机大炮不能得到的胜利，以至于联合国都成了一个失宠的王妃。在中国，有人动不动就拿民主指责共产党，可是他们根本就不知道，中国的政治文化也是传统文化的牺牲品。把几千年沉积的文化属性问题全都记到一个只有几十年历史的政党账上，这不公平，也不是真实的国情……
当人一旦从危险里跳出来，他就不再去关注这个事物的危险了，他的目光就会全部落在这个事物的利益上，这就是人。
杀人不难，杀了人不留麻烦难，杀手和知情人是你一辈子的隐患。不留麻烦也不难，到澳门指定的赌场输掉100万就没隐患，什么价位享受什么服务。当然，你出得起100万，破产以后你也出得起。好，不留隐患也容易了，但是不留心病难，你背着一条人命过日子，这是一辈子无药可治的绝症。
除掉对手是为了自己活得更好，如果是为了给自己掘墓，那么杀这个人的意义又在哪儿？
黑道不是万能的，道就是规矩，既有所能就必有所不能。争凶斗狠那不叫黑道，那叫地痞流氓。
扶不起来的硬扶，到头来会摔得更惨。
扶贫不是给予，不是慈善，是向农民输入一种市场经济的生存观念，建立市场经济的生存方式。
法律是社会道德的底线，是解决最基本、最表面的问题，不解决文化的根本问题，文化的问题只能由文化的觉悟解决。一个民族的文化属性就是这个民族的主，主宰着这个民族的文明、荣辱、兴衰。一个民族最强调道德的时候，正是这个民族最沦丧的时候。
法律治标，文化治本。法律对于滋生法律的文化土壤无能为力，对于越过法律潜入文化土壤地带从事更大损害、更大掠夺的行为无能为力，法律是维持社会秩序的最后一道防线，是最软弱、最无奈的强大。法律的神圣是缘于道德文明的崩溃，关注弱势，激励强者构筑更高的道德平台和获得更大的综合效应，需要相应的社会文化。
构筑强者的道德平台是一个复杂的社会工程，道德平台太低，势必挤压弱势群体的生存空间，而过高的道德平台又必然存在两个问题：首先是很少有人能攀缘上去，没有可操作性。其次是过多的帮助不利于社会进步，弱势群体得到的输血越多，则自身的造血功能就越差，就越接近死亡。道德平台理想的高度，是优胜劣汰的法则与人人平等的道德两者之间的平衡。主流的文化，是优胜劣汰的文化，是不给落后观念生存空间的文化。然而，如果不关爱弱势，道德还有价值吗？等级是客观存在，如果我们连等级的存在都不敢承认，社会又怎么可能去建立一种更高级的道德文化？如果没有个体的文化价值的量变，又怎么可能会产生民族的文化价值的质变？
计划经济的弊端在于社会为弱势文化提供了生存、繁衍的温床，解决这个问题主要依靠政治理想的教育。市场经济的弊端在于产生贫富两极分化以及由此产生的社会矛盾，解决这个问题主要依靠社会利益调节机制。计划经济制度，政治是人的最高价值，获取社会财富和社会地位的唯一通道是首先得到权力。市场经济制度，经济是人的最高价值，获取社会财富和社会地位的通道多种多样。获取平等的社会值，就必须付出惰性的代价；获取活力的社会值，就必须付出等级的代价。这是由人的自然属性决定的，这就是天道，就是客观规律，而社会利益调节机制的制定则有赖于强势群体的道德价值指标和对社会稳定的天然需要。
不要把自己活的像个落难者一样，急 着告诉所有人你的不幸，你的经历在别人 眼里，只是一个笑话。 成长本就是个孤立无援的过程，人性 最大的善，是不让别人为难；人性最大的恶 是见不得别人好。
生存法则很简单，忍人所不忍，能人所不 能，忍是一条线，能又是一条线，两者之 间就是生存空间，如果我们真能做到“忍 人所不能忍，能人所不能”那我们的生存 空间就比别人大。
不要当第一个掀桌子的人，高手相 斗，比的是内功，而不是蛮力，拼的是 火候，而不是火气，俩人有矛盾，桌子 底下使劲踢就是了，但是不要主动撕破 脸。 如果压不住火，沉不住气，往小了 说是没城府，往大了说是没格局，这是 官场职场大忌。你看纪晓岚和和坤，还 有明珠和索额图，双方斗得那么厉害 但表面上一团和气，这才是智慧。
你弱的时候，帮别人，有时费力不讨好，被认为是巴结。 你强的时候，不用帮 说句鼓励的话，对方都会特别感动。良知这种东西，就跟天赋一样，有就有，没有就没有，不存在唤醒。
在社会上混，有一条铁律，就是你说点好话，就能搞定50%的人；你给点东西就能搞定70%的人；说点好话再给点东西，你就能搞定90%的人；投其所好的话+恰如其分的好处，你就会搞定99%的人；剩下的那1%就不用考虑了。