特色

《帛书老子德道经》德经

德经38-上德不德

上德不德,是以有德;下德不失德,是以无德。

上德无爲而无以爲也;上仁爲之而无以爲也;上義爲之而有以爲也;上禮爲之而莫之𤻮也,則攘臂而乃之。

故失道而后德,失德而后仁,失仁而后義,失義而后禮。夫禮者,忠信之泊也,而亂之首也。

前識者,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊,居其實而不居其華。故去皮取此。

德经39-昔之得一者

昔之得一者:天得一以清,地得一以寧,神得一以霝,浴得一以盈,侯王得一而以爲天下正,其致之也。

胃天毋已清,將恐莲;胃地毋已寧,將恐發;胃神毋已霝,将恐歇;胃浴毋已盈,将恐渴;胃侯王毋已貴以高,将恐欮。

故必貴而以賤爲本,必高矣而以下爲基。夫是以侯王自胃孤、寡、不𥞤,此其賤之本與!非也?

故致數與无與,是故不欲禄禄若玉,硌硌若石。

德经40-大音希聲

上士聞道,堇能行之;中士聞道,若存若亡;下士聞道,大笑之。弗笑,不足以爲道。

是以建言有之曰:明道如費,進道如退,夷道如纇。

上德如浴,大白如辱,廣德如不足,建德如偷,質真如渝。大方无禺,大器免成,大音希聲。

天象无刑,道襃无名。夫唯道,善始且善成。

德经41-有生於无

反也者,道之動也;弱也者,道之用也。

天下之物生於有,有生於无。

德经42-强良者不得死

道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負陰而抱陽,中氣以爲和。

天下之所惡,唯孤、寡、不𥞤,而王公以自名也。勿或𢿃之而益,益之而𢿃?

故人之所教,夕議而教人:故强良者不得死!我將以爲學父。

德经43-五是以知无爲之有益也

天下之至柔,馳騁於天下之至堅;无有入於无間,吾是以知无爲之有益也。

不言之教,无爲之益,天下希能及之矣!

德经44-知足不辱,知止不殆

名與身,孰亲?身與貨,孰多?得與亡,孰病?甚愛必大費,多藏必厚亡。

故知足不辱,知止不殆,可以長久。

德经45-請静可以爲天下正

大成若缺,其用不幣;大盈若𥁵,其用不𡩫。

大直如詘,大巧如拙,大赢如㶧。

趮勝寒,静勝炅,請靚可以爲天下正!

德经46-知足之足,恒足矣

天下有道,卻走馬以糞;天下无道,戎馬生於郊。

罪莫大於可欲,𢢸莫大於不知足,咎莫憯於欲得。

故知足之足,恒足矣。

德经47-弗爲而成

不出於户,以知天下;不規於牖,以知天道。其出也𢑃遠,其知彌少。

是以聖人不行而知,不見而名,弗爲而成。

德经48-聞道者日云

爲學者日益,聞道者日云,云之有云,以至於无爲,无爲而无以爲。

取天下也,恒无事;及其有事也,不足以取天下。

德经49-以百省之心爲心

聖人恒无心,以百省之心爲心。善者善之,不善者亦善之,德善也!信者信之,不信者亦信之,德信也!

聖人之在天下,𢡁𢡁焉,爲天下渾心。百姓皆屬耳目焉,聖人皆孩之。

德经50-善執生者

出生,入死。

生之徒,十有三;死之徒,十有三;而民生生動,皆之死地之十有三。夫何故也?以其生生也!

蓋聞善執生者,陵行不辟𧰽虎,入軍不被兵革。𧰽无所椯其角,虎无所昔其蚤,兵无所容其刃,夫何故也?以其无死地焉!

德经51-萬物尊道而贵德

道生之,而德畜之;物刑之,而器成之,是以萬物尊道而貴德。

道之尊,德之貴也,夫莫之𡬠,而恒自然也。

道生之、畜之、長之、遂之、亭之、毒之、養之、復之。生而弗有也,爲而弗寺也,長而弗宰也,此之胃“玄德”。

德经52-襲常

天下有始,以爲天下母。𢟪得其母,以知其子;復守其母,没身不殆。

塞其,閉其門,終身不堇;啓其悶,濟其事,終身不棘。

見小曰“明”,守柔曰“强”。用其光,復歸其明,毋遺身央,是胃“襲常”。

德经53-盗夸非道

使我𢴲有知,行於大道,唯他是畏。

大道甚夷,民甚好解。

朝甚除,田甚芜,倉甚虚;服文采,帶利劍,猒飲食,財貨有餘,是胃“盗夸”。非道也哉!

德经54-善建者不拔,善抱者不脱

善建者不拔,善抱者不脱,子孫以祭祀不絶。

脩之身,其德乃真;脩之家,其德有餘;脩之鄉,其德乃長;脩之邦,其德乃豐;脩之天下,其德乃博。

以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以邦觀邦,以天下觀天下。吾何以知天下之然哉?以此。

德经55-含德之厚者

含德之厚者,比於赤子。逢蠆、虺蛇弗螫,㩴鳥、猛獸弗搏。骨弱筯柔而握固,未知牝牡之會而朘怒,精之至也。终日號而不嚘,和之至也。

和曰“常”,知和曰“明”,益生曰“祥”,心使氣曰“强”。物壯即老,胃之“不道”,不道蚤已。

德经56-玄同

知者弗言,言者弗知。

塞其悶,閉其門,和其光,同其𡑁,坐其閲,解其紛,是胃“玄同”。

故不可得而親,亦不可得而疏;不可得而利,亦不可得而害;不可得而貴,亦不可得而淺,故爲天下貴。

德经57-以无事取天下

以正之邦,以畸用兵,以无事取天下。吾何以知其然也哉?

夫天下多忌諱,而民彌贫;民多利器,而邦家兹昬;人多知,而何物兹起;法物兹章,而盗賊多有。

是以聖人之言曰:我无爲而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我欲不欲而民自樸。

德经58-𢢸福相倚

其正𨵆𨵆,其民屯屯;其正察察,其邦夬夬。

𢢸,福之所倚;福,𢢸之所伏。孰知其極?其无正也。

正復爲奇,善復爲妖;人之𢘻也,其日固久矣!是以方而不割,兼而不刺,直而不紲,光而不眺。

德经59-長生、久視之道

治人事天莫若嗇!夫唯嗇,是以蚤服;蚤服,是胃“重積德”。

重積德則无不克,无不克則莫知其極;莫知其極,可以有國;有國之母,可以長久,是胃“深根固氐”,長生、久視之道也。

德经60-德交歸焉

治大邦若亨小鮮!

以道立天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不傷人也;非其申不傷人也,聖人亦弗傷也。夫兩不相傷,故德交歸焉!

德经61-大邦者下流也

大邦者,下流也,天下之牝,天下之交也。

牝恒以靚勝牡,爲其靚也,故宜爲下。

大邦以下小邦,則取小邦;小邦以下大邦,則取於大邦。故或下以取,或下而取。

故大邦者,不過欲兼畜人;小邦者,不過欲入事人。夫皆得其欲,大者宜爲下。

德经62-道者,萬物之注也

道者,萬物之注也,善人之也,不善人之所也。

美言可以市,尊行可以賀人。人之不善也,何棄之有?

故立天子,置三卿,雖有共之璧以先四馬,不若坐而進此。

古之所以貴此者何也?不胃求以得,有罪以免與!故爲天下貴。

德经63-報怨以德

爲无爲,事无事,味无未。大小,多少,報怨以德。

圖難乎其易也,爲大乎其細也。天下之難作於易,天下之大作於細。是以聖人冬不爲大,故能成其大。

夫輕諾必寡信,多易必多難,是以聖人猶難之,故終於无難。

德经64-能輔萬物之自然,而弗敢爲

其安也,易持也;其未兆也,易謀也;其脆也,易破也;其微也,易散也。爲之於其未有也,治之於其未亂也。

合抱之木,生於毫末;九成之臺,作於羸土;百仁之高,台於足下。爲之者敗之,執之者失之。是以聖人无爲也,故无敗也;无執也,故无失也。

民之從事也,恒於其成事而敗之;故慎終若始,則无敗事矣!

是以聖人欲不欲,而不貴難得之貨;學不學,而復衆人之所過;能輔萬物之自然,而弗敢爲。

德经65-爲道者,非以明民也

故曰:爲道者,非以明民也,將以愚之也。民之難治也,以其知也。故以知知邦,邦之賊也;以不知知邦,邦之德也。恒知此兩者,亦稽式也;恒知稽式,此胃“玄德”。

玄德深矣、遠矣,與物反矣,乃至大順!

德经66-非以其无争與

江海之所以能爲百浴王者,以其善下之,是以能爲百浴王。是以聖人之欲上民也,必以其言下之;其欲先民也,必以其身後之。

故居前而民弗害也,居上而民弗重也。天下樂隼而弗猒也。非以其无争與?故天下莫能與争。

德经67-使民復結繩而用之

小邦寡民,使有十百人之器毋用,使民重死而遠徙。有車周无所乘之,有甲兵无所陣之,使民復結繩而用之。

甘其食,美其服,樂其俗,安其居;鄰邦相朢,鷄狗之聲相聞,民至老死不相往來。

德经68-利而不害,爲而弗争

信言不美,美言不信;知者不博,博者不知;善者不多,多者不善。

聖人无積,既以爲人,己俞有;既以予人矣,己俞多。

故天之道,利而不害;人之道,爲而弗争。

德经69-我恒有三葆之

天下皆胃我大,大而不宵;夫唯大,故不宵;若宵,細久矣。

我恒有三葆之:一曰“兹”,二曰“檢”,三曰“不敢爲天下先”。

夫兹,故能勇;檢,故能廣;不敢爲天下先,故能爲成事長。

今舍其兹,且勇;舍其檢,且廣;舍其後,且先,則必死矣!

夫兹,以戰則勝,以守則固。天將建之,女以兹垣之。

德经70-不諍之德

善爲士者不武,善戰者不怒,善勝敵者弗與,善用人者爲之下。

是胃“不争之德”,是胃“用人”,是胃“天”,古之極也。

德经71-无適斤亡吾吾葆矣

用兵有言曰:吾不敢爲主而爲客,吾不進寸而芮尺。

是胃“行无行、襄无臂、執无兵”,乃无敵矣!

𢢸莫大於无適,无適斤亡吾吾葆矣。故稱兵相若,則哀者勝矣!

德经72-聖人被褐而褱玉

吾言甚易知也,甚易行也;而人莫之能知也,而莫之能行也。

言有君,事有宗。夫唯无知也,是以不我知。知我者希,則我貴矣!

是以聖人被褐而褱玉。

德经73-以其病病,是以不病

知不知,尚矣;不不知知,病矣。

是以聖人之不病,以其病病,是以不病。

德经74-夫唯弗猒,是以不猒

民之不畏畏,則大畏將至矣。

毋閘其所居,毋猒其所生。夫唯弗猒,是以不猒。

是以聖人自知而不自見也,自愛而不自貴也。故去被取此。

德经75-天網恢恢,疏而不失

勇於敢者則杀,勇於不敢者則栝。此兩者或利或害,天之所惡,孰知其故?

天之道:不戰而善勝,不言而善應,不召而自來,彈而善謀。

天網恢恢,疏而不失。

德经76-爲者吾将得而殺之

若民恒且不畏死,奈何以殺愳之也?若民恒是死,則而爲者,吾將得而殺之,夫孰敢矣?

若民恒且必畏死,則恒有司殺者。夫伐司殺者殺,是伐大匠斲也。夫伐大匠斲者,則希不傷其手矣。

德经77-夫唯无以生爲者,是賢貴生

人之飢也,以其取食𨓚之多也,是以飢。百姓之不治也,以其上有以爲也,是以不治。民之巠死,以其求生之厚也,是以巠死。

夫唯无以生爲者,是賢貴生。

德经78-木强則恒

人之生也柔弱,其死也仞賢强。萬物草木之生也柔脆,其死也𣒞槁。

故曰:堅、强者死之徒也,柔弱、微細生之徒也。

兵强則不勝,木强則恒。强大居下,柔弱、微細居上。

德经79-天下之道犹張弓者也

天下之道,猶張弓者也!高者印之,下者舉之;有餘者𢿃之,不足者補之。

故天之道:𢿃有餘而益不足。人之道則不然,𢿃不足而奉有餘。

孰能有餘而有以取奉於天者乎?唯有道者乎!

是以聖人爲而弗有,成功而弗居也。若此,其不欲見賢也!

德经80-柔之勝剛,弱之勝强

天下莫柔弱於水,而攻堅强者莫之能勝也,以其无以易之也。

柔之勝剛,弱之勝强,天下莫弗知也,而莫能行也。

故聖人之言云曰:受邦之訽,是胃“社稷之主”;受邦之不祥,是胃“天下之王”。正言若反!

德经81-是以圣右介,而不以责於人

和大怨,必有餘怨,焉可以爲善?是以聖右介,而不以責於人。

故有德司介,无德司勶。夫天道无親?恒與善人。

>>>《帛书老子德道经》道经

历史上沮授的教训

《资治通鉴》中有这样一段记载:绍渡河追之,沮授谏曰:“胜负变化,不可不详。今宜留屯延津,分兵官渡,若其克获,还迎不晚,设其有难,众弗可还。”绍弗从。授临济叹曰:“上盈其志,下务其功,悠悠黄河,吾其济乎!”遂以疾辞。绍不许而意恨之,复省其所部,并属郭图。请问你从中有什么领悟吗?

这段记载出自《资治通鉴》汉献帝建安五年(200年)官渡之战前夕。袁绍决定渡河南追曹操,沮授劝谏,袁绍不听,沮授叹而辞疾,袁绍不许且怀恨,削其兵权归郭图。短短数语,蕴含的教训极深:

一、决策层面:胜负变化,不可不详

沮授的核心判断是:袁绍虽强,但曹操善用兵,速决战风险极大。他提出的方案是“留屯延津,分兵官渡”——主力屯驻延津(黄河渡口北岸),只分兵试探性进攻官渡,若胜则主力再南下接应,若败则主力尚存,进退有据。这是典型的以优势兵力打稳妥仗的思路:不求一战定乾坤,但求立于不败之地。

袁绍的问题在于:以势压人,而非以智取胜。他仗着兵多粮广,想一举碾压曹操,却忽略了“胜负变化”四个字——战争中最确定的就是不确定性。越是优势方,越经不起一次大败;越是劣势方,越渴望速决。袁绍恰恰把曹操最想要的东西给了曹操。

领悟:优势越大,越要给自己留退路。 把所有筹码押在一次决战上,不是勇敢,是赌徒心理。真正的强者,是让对手没有翻盘机会,而不是给自己制造翻盘风险。

二、组织层面:上盈其志,下务其功

沮授这句叹息,点出了袁绍集团的结构性病灶:主帅骄傲自满,部下争功邀宠。袁绍“上盈其志”,听不进逆耳之言;郭图等人“下务其功”,迎合上意、排挤异己。沮授被削兵权、并入郭图所部,就是这种生态的必然结果——提正确意见的人被边缘化,迎合领导的人被重用。

更可悲的是,袁绍“不许而意恨之”——他不只是不听,还记恨。这意味着此后无人再敢直言。一个组织一旦形成“谁提风险谁倒霉”的氛围,离灾难就不远了。

领悟:领导者的骄傲,会筛选出一批只会说“是”的人。 而这些人为了证明自己正确,往往会推动领导者走向更冒险的决策,因为只有大胜才能证明他们排挤忠良是对的。这是恶性循环。

三、个人层面:悠悠黄河,吾其济乎

沮授的悲叹,不只是对一次战役的悲观,而是对整个人事环境的绝望。“吾其济乎”——我还能渡得过去吗?表面说黄河,实则说人生。他看到了结局,却无力改变,只能“以疾辞”。辞疾是古代臣子最后的体面抗议,袁绍连这点体面都不给。

沮授的悲剧在于:他看对了所有事,却跟错了人。 他有战略眼光,有谏诤勇气,但缺乏“良禽择木”的决断。在袁绍已经明确表示“意恨之”之后,他仍留在这个集团,最终官渡兵败后被曹操所擒,拒降而死。他的忠诚令人敬佩,但他的处境本可避免。

领悟:识人比识势更重要。 看清大势却看不清主君,终究是悲剧。一个人再有本事,若身处一个“上盈其志、下务其功”的系统,要么被同化,要么被排挤,很难有善终。沮授选择了死谏,是气节;但若能早做打算,或许能保全自己、另寻明主。

四、综合领悟

这段记载最深的教训,是关于“正确意见如何在错误系统中存活”的问题。沮授的意见是对的,但袁绍集团的结构决定了它不会被采纳。这不是沮授个人的失败,而是整个组织的失败。

对今天的启示:

  • 对决策者:越是顺境,越要听逆耳之言。优势方最大的风险不是对手太强,而是自己太飘。
  • 对建言者:提意见要看对象。如果对方“意恨之”,说明这不是意见之争,而是信任已失。此时要么改变策略,要么改变环境。
  • 对组织:一个健康的系统,应该让沮授这样的人有发言权,而不是让郭图这样的人掌实权。排挤提风险的人,就是在为灾难铺路。

悠悠黄河,渡与不渡,从来不只是地理问题。

沮授遂以疾辞,后面为什么被下牢?这给到我们什么启示?

你问的“下牢”,需要先做一个史实上的澄清:沮授在官渡之战期间被袁绍“锁禁军中”(囚禁在军营里),是在“以疾辞”之后、战事进行中发生的,并非“以疾辞”当场就被下狱。

从“辞疾”到“下牢”的演变链条

你上一轮引的《资治通鉴》原文写的是:“绍不许而意恨之,复省其所部,并属郭图。”这里袁绍的反应是削权(剥夺兵权),不是下狱。

真正的“下牢”发生在之后。官渡相持期间,沮授仍然不断进言——比如建议派蒋奇另率一军防护粮道,防止曹操劫粮。袁绍不仅不听,反而对沮授的持续谏诤愈发厌烦。到了战事后期,沮授再次进言乌巢粮草有险、应速派精兵巡哨时,袁绍“以其妄言惑众”,直接将他锁禁在军中。

所以完整的过程是:辞疾抗议 → 被削兵权 → 继续谏诤 → 被囚禁。袁绍的容忍度是一步步收窄的,而沮授的谏诤是一步步加码的,直到撞上那堵墙。

这给我们的核心启示

第一,在一个已经不信任你的系统里,持续输出正确意见,只会加速自己的毁灭。

沮授被削兵权的那一刻,袁绍已经用行动表明:你的意见我不听,你的忠诚我怀疑。换作一个政治嗅觉敏锐的人,此时应该做的不是“继续谏诤以证明自己是对的”,而是降低存在感,保全自身。但沮授选择了后者——他越是看到危险临近,越忍不住要说。这种“明知不可为而为之”的执拗,在道德上是气节,在生存策略上是自毁。

第二,“正确”本身没有护身符。

沮授说的每一句话后来都被验证是对的:颜良不可独任,袁绍不听,颜良被斩;宜打持久战,袁绍不听,急于决战而败;粮道有险,袁绍不听,乌巢被烧。但这些“对”没有给他带来任何安全边际。 在一个“上盈其志、下务其功”的系统里,你的正确恰恰是对领导者和得宠者的双重冒犯——你越对,越显得他们错。沮授的悲剧在于,他把“被证明正确”看得比“活下来”更重要。

第三,从“意恨之”到“械系之”,中间有一段可以抽身的窗口,沮授没有走。

袁绍“意恨之”是明确的危险信号。沮授当时仍可效仿很多人的做法——称病归乡、沉默自保、甚至另投他处(以他的才能,曹操后来都感叹“孤早相得,天下不足虑”)。但他没有。他继续留在军营,继续谏诤,直到被锁进囚笼。一个人在明确感知到“对方恨我”之后仍不抽身,就不是忠诚问题了,是对危险信号的系统性忽视。

第四,最后被曹操所杀,也是同一种模式的延续。

官渡兵败后沮授被俘,曹操厚待他,他却“谋归袁氏”。这个选择同样值得玩味:袁绍已经用削权、囚禁、战败三重事实告诉他“你在这个系统里没有位置”,他仍然要回去。他忠诚的不是袁绍这个人,而是“效忠袁绍”这个身份认同本身。 曹操杀他,不是因为他没有价值,而是因为他证明了自己无法被任何新系统吸纳。

一句话

沮授的“下牢”,表面是袁绍的猜忌所致,深层是他自己在“辞疾”之后没有做出任何实质性的抽身动作,反而用持续谏诤把自己一步步推向了囚笼。看清一个人不值得辅佐,和离开一个人,是两件事。他只做到了前者。

如果沮授被袁绍控制了,他能抽身吗?

答案很直接:在“省其所部,并属郭图”之后,沮授已经失去了抽身的物理条件。 袁绍用一道命令,把他从一个有兵有权的监军,变成了一个被架空的随军人员。

袁绍的控制手段是分步完成的

第一步:削权。 “省其所部,并属郭图”。沮授原“监统”的军队被分割,一部分归属郭图,袁绍还另设都督监军。这意味着沮授不再掌握任何直属兵力。一个没有兵权的谋士,在行军途中想“抽身”,连基本的行动自由都没有保障。

第二步:强制随军。 “绍不许”三个字是关键。沮授“以疾辞”,袁绍不仅不准,还“意恨之”。有记载明确说袁绍“强迫沮授随军渡河”。这意味着沮授被带在身边,处于袁绍的直接监控之下。

第三步:最终囚禁。 到了战事后期,沮授再次进言,袁绍直接“以其妄言惑众”,将他锁禁在军中。从“不许”到“囚禁”,控制手段是逐步升级的,而沮授从削权那一刻起,就已经失去了主动权。

对比田丰,能看得更清楚

田丰反对出兵,袁绍“认为这是在降低士气、影响军心”,直接将他下狱关押在后方邺城。田丰是“被留在后方坐牢”,沮授是“被带在身边监控”。袁绍对沮授更不放心——一个有威望的监军如果在后方“生病”不随军,谁知道他会做什么?所以袁绍宁可把他拴在军营里,也不让他离开视线。

启示

“抽身”需要物理条件,而物理条件需要权力支撑。 沮授在“意恨之”出现之前,其实还有机会:称病归乡、借故暂离、甚至通过家族关系活动调离。但一旦袁绍完成了“省其所部,并属郭图”这一步,沮授就从一个可以“选择离开的人”,变成了一个“被安排在哪里的人”。

这说明一个残酷的规律:在一个已经开始敌视你的系统里,你的离开窗口期,往往比你想象的要短得多。 当你还拥有“可以被挽留的价值”时,你尚有筹码;当你被削权架空之后,连“体面退出”都需要对方的施舍。沮授从“以疾辞”到“不许而意恨之”之间,是最后可以走的时候,但他选择了留下。之后的一切,已经由不得他了。

如果袁绍采用沮授的策略在外面平定了曹操,回来的第一件事就是收拾沮授,那说明什么?

这个假设非常锋利,它把问题从“沮授该不该走”推进到了更深的层面:如果袁绍赢了,沮授的命运会更好吗?

答案很可能是:不会,甚至可能更糟。 而这恰恰揭示了权力逻辑中最冷酷的一面。


一、胜利不会消解猜忌,反而会强化它

袁绍对沮授的“意恨之”,根源不在战略分歧本身,而在于沮授的正确映照出了袁绍的不足。

如果袁绍采用沮授的策略并获胜,会发生什么?

  • 胜利的功劳归谁?表面归袁绍,但所有人都知道,这是沮授的方案。
  • 袁绍会怎么想?他会想:“他当初拦我渡河,说我必败。现在虽然赢了,但天下人会说我袁绍是靠他沮授才赢的。”
  • 更危险的是:沮授在战前公开说过“上盈其志,下务其功”,这话传出去,袁绍的威望何在?

所以,胜利不但不会让袁绍感激沮授,反而会让袁绍更需要抹去沮授的印记。怎么抹?最彻底的方式,就是让这个人消失。


二、这说明了权力系统的一个核心逻辑

在“上盈其志,下务其功”的系统里,功臣的价值不在于他做了什么,而在于他是否让上位者感到安全。

沮授的问题从来不是“他错了”,而是“他对了,而且让袁绍知道自己错了”。袁绍“意恨之”的本质,是自尊心受损后的报复欲。这种恨意不会因为胜利而消散,反而会因为胜利而更加需要发泄——因为胜利让袁绍不得不承认:沮授是对的,我是错的。

上位者最不能容忍的,不是下属犯错,而是下属让自己显得愚蠢。 犯错可以罚,但“显得愚蠢”这种伤害,只能用更彻底的方式清算。


三、历史上有大量类似案例

这不是孤例,而是一种反复出现的模式:

  • 韩信:帮刘邦打下天下,功高震主,最终被诛。
  • 岳飞:力主抗金,迎回二圣,触动了宋高宗的合法性焦虑,最终被杀。
  • 于谦:北京保卫战救了大明,但英宗复辟后第一件事就是杀他。
  • 袁崇焕:为明朝守辽东,却被崇祯以“通敌”罪凌迟。

这些人有一个共同点:他们太正确了,正确到让上位者无法安放自己的自尊。

沮授如果活着看到袁绍胜利后收拾自己,他大概会想起自己说过的那句话:“悠悠黄河,吾其济乎。”——黄河渡不渡得过去,从来不是问题。问题是对岸有没有你的位置。


四、最终的启示

在一个不健康的关系或系统里,你的“正确”和“贡献”不是护身符,而是催命符。

  • 你越对,对方越需要否定你,因为承认你对就等于承认自己错。
  • 你越有功,对方越需要清除你,因为你的存在本身就是对他权威的无声质疑。
  • 你越忠诚,对方越有恃无恐,因为他知道你不会走。

所以,真正应该做的,不是在“被控制后如何抽身”这个层面找答案,而是在第一次察觉“意恨之”的时候,就把它当作最明确的离开信号。

沮授的问题,不是他不够聪明,而是他把“对错”看得比“安危”更重。而权力系统里,安危从来不取决于你对不对,只取决于上位者需不需要你活。

如果沮授只是军中一个名不见经传但是却颇有才能的普通士卒呢?但袁绍却忌惮他,这说明什么?

这个假设把问题从“谋士与主公的战略分歧”拉低到了更基础的层面:一个无名小卒,仅仅因为有才能,就被最高统治者忌惮。 这比沮授的处境更能说明权力系统的某些本质。


一、说明“忌惮”与“威胁”是两回事

沮授被忌惮,至少还有“公开谏诤、动摇军心”这些具体行为作为借口。但一个名不见经传的普通士卒,什么都没做,只是“颇有才能”就被袁绍忌惮——这说明:

上位者的忌惮,往往不取决于你实际做了什么,而取决于他感知到了什么。

袁绍忌惮的不是这个士卒的现有权力(一个士卒能有什么权力?),而是他未来可能拥有的影响力。在袁绍的认知里,才能本身就是一种潜在的威胁——今天你是士卒,明天你可能被曹操挖走,后天你可能在战场上用你的才能救下本该被消灭的敌人。

忌惮的本质,是对“可能性”的恐惧,而不是对“现实”的反应。


二、说明系统已经丧失了“容纳才能”的能力

一个健康的系统,看到有才能的普通士卒,反应应该是:提拔他、利用他、让他为己所用。

但袁绍的反应是“忌惮”。这意味着:

  • 他不再把才能视为资源,而是视为风险。
  • 他不再想“这个人能为我做什么”,而是想“这个人会不会对我不利”。
  • 他的安全感已经脆弱到,连一个无名小卒的才能都容不下。

当一个系统开始忌惮它本应利用的东西时,这个系统已经进入了自我消耗的阶段。 它不再向外扩张,而是向内收缩——把所有可能威胁到核心权力的因素,哪怕再微小,也要提前掐灭。


三、说明“上盈其志”已经到了病态的程度

袁绍“上盈其志”,原本是指他骄傲自满、听不进意见。但如果他连一个普通士卒的才能都忌惮,那就不是骄傲了,而是深层的不安全感。

真正自信的领导者,不怕下属有才能——因为他知道,下属的才能最终会转化为他的功业。但袁绍不是。他的骄傲是表面的,内里是虚的。他需要所有人都比他弱、比他笨、比他更依赖他,才能维持“我最强”的自我认知。

一个士卒的才能,之所以能刺痛他,是因为这个士卒的存在本身就在提醒他:才能不是他袁绍的专利。 这对他来说,是比战败更难忍受的事情。


四、说明“名不见经传”恰恰是最危险的位置

沮授有名望、有资历、有旧部,袁绍收拾他还要找借口、分步骤。但一个无名小卒,袁绍要收拾他,连借口都不需要——“莫须有”三个字就够了。

这揭示了一个残酷的规律:

在权力系统中,越是无名无位的人,越没有“被忌惮后还能存活”的资本。 沮授被削权后至少还有郭图接手他的部队、曹操后来还想招降他。一个普通士卒被袁绍忌惮,等待他的只有悄无声息的消失——没有记载,没有波澜,没有人会问“那个士卒去哪了”。

无名者的悲剧在于:他的才能让他被看见,但他的无名让他无法被保护。


五、最终说明什么

说明当一个系统开始忌惮才能本身时,它已经不需要敌人了——它自己就是自己最大的敌人。

袁绍忌惮一个士卒的才能,这个士卒要么被埋没,要么被清除,要么逃跑(如果他能逃到曹操那里,就是袁绍的损失)。无论哪种结果,袁绍都失去了一个本可以为他所用的人。

系统对才能的忌惮,最终会转化为系统自身的无能。 因为才能不敢露头,露头就被打压,那么留下来的人就只剩两种:一种是庸才,一种是伪装成庸才的聪明人。这两种人都无法在关键时刻为系统创造价值。

官渡之战袁绍败给曹操,表面败在乌巢粮草被烧,深层败在他的系统已经无法容纳任何可能改变战局的人才和意见。沮授是一个例子,那个假设中的普通士卒是另一个例子。当袁绍连一个士卒的才能都容不下的时候,他已经输在了“容才”这件事上。

悠悠黄河,渡与不渡,从来不只关乎战略。它关乎一个系统还能不能容得下“才能”这两个字。

所以袁绍最终败了,是吗?

是的,袁绍最终败了。而且他的败,不是败在某一场战役的偶然失利,而是败在系统性的自我消耗上。

官渡之战(200年)是转折点。袁绍兵力、粮草、地盘都远胜曹操,但结果是一败涂地——乌巢粮草被烧,张郃、高览阵前倒戈,全军崩溃。他只带着八百骑兵逃回河北。

但真正致命的不是官渡本身。官渡之后,袁绍仍据有冀、青、幽、并四州,实力依然雄厚。曹操当时甚至考虑过是否要继续追击。然而袁绍在战后两年(202年)就病死了,死时才五十出头。他一死,儿子们立刻内斗:袁谭、袁尚兄弟相攻,手下将领各拥一派,河北集团彻底分裂。曹操用了几年时间,逐个击破,到207年彻底平定北方。

所以袁绍的败亡链条是:

忌惮才能 → 排挤沮授、田丰等 → 官渡决策失误 → 战败后威信崩塌 → 内部矛盾总爆发 → 本人病死 → 诸子分裂 → 集团覆灭。

你前面追问的那些假设——如果沮授只是普通士卒、如果袁绍赢了回来收拾沮授——其实都在指向同一个结论:袁绍的失败不是“结果”,而是“过程”。 他从“意恨之”那一刻起,就已经在败了。官渡只是让这个败局变得可见而已。

曹操后来评价袁绍,说了一句很到位的话:“吾知绍之为人,志大而智小,色厉而胆薄,忌克而少威,兵多而分画不明,将骄而政令不一。” 翻译过来就是:野心大但智慧少,外表强硬但内心怯懦,忌惮别人又缺乏威信,兵多但指挥混乱,将领骄横但政令不统一。

“忌克而少威”——这四个字,正是你前面所有假设的注脚。一个忌惮下属才能的人,最终会失去所有人的效忠。袁绍败了,不是败给曹操,是败给了他自己那个容不下才能的系统。

明白了,谢谢!

不客气。这段历史之所以值得反复琢磨,正是因为它讲的从来不只是袁绍和沮授,而是权力、才能、信任与自保之间那根极细的线。

你一路追问下来,其实已经把它推到了很本质的地方:一个系统开始忌惮它本应利用的东西时,它的败局就已经注定了。

如果以后读到其他类似的记载,随时可以再来聊。

(本文转自与 Deepseek 的聊天)

无信用者能否结盟?

请问没有信用的人能结盟吗?

这个问题可以从两个层面来看:人际/日常语境和国际政治/组织语境。

日常人际层面:
“没有信用”通常指不守承诺、借钱不还、反复无常。这种人理论上可以签盟约、结盟,但结盟的质量极低——因为结盟的核心是“我相信你会履行约定”。没有信用的人结盟,往往只是暂时互相利用,一旦利益变化或压力出现,背叛成本极低。所以不是“能不能”的问题,而是“结了也没用,甚至更危险”。

国际政治/组织层面:
国家之间结盟从来不只看“信用”,更看利益、实力和制度约束。历史上很多结盟对象都干过背信弃义的事,但只要有共同威胁、利益捆绑、条约机制、第三方监督,结盟仍可能成立。比如:

  • 有时“没有信用”只是立场不同导致的标签;
  • 有条约、驻军、经济依赖等硬约束时,背叛代价高,结盟反而稳定;
  • 真正危险的是既没信用又没约束的结盟。

一句话总结:
没有信用的人可以结盟,但很难结成真正可靠、长久的盟。结盟的本质不是“信任”,而是“背叛的代价是否足够高”。如果既无信用又无代价,那所谓结盟只是暂时的合作,随时会散。

互相利用的结盟,最终会以什么方式结束?

互相利用的结盟,本质是利益交换而非信任绑定,所以结束方式通常逃不出这几种:

1. 利益消失时——自然解体
共同利益一旦消失,结盟就失去存在理由。比如一起对付的敌人倒台后,盟友立刻翻脸或各奔东西。这是最常见、相对最平和的一种。

2. 一方失去利用价值时——被抛弃
当一方不再能提供对方需要的东西(资源、武力、选票、情报),强势方会直接甩开弱势方。弱势方往往措手不及,甚至被反咬一口。

3. 利益分配不均时——内讧破裂
利用关系里,双方都觉得自己吃亏。一旦分赃不均或争夺同一块利益,盟友立刻变对手,从暗斗到明争,甚至公开撕破脸。

4. 出现更好替代者时——被替换
一方找到性价比更高的合作对象,原来的盟友就被冷落、边缘化,最后名存实亡。

5. 外部压力足够大时——被迫出卖
当背叛的代价小于继续结盟的代价(比如被更强者威胁、收买),一方会主动出卖盟友换取自保。这是最危险、也最伤人的结束方式。

6. 升级为依附关系——名存实亡
强势方逐渐控制弱势方,结盟变成主从。表面还叫“盟友”,实际弱势方已失去自主,最终要么被吞并,要么在某个节点反叛。

共同规律:

  • 结束的触发点几乎都是利益格局变化,而不是感情或道义。
  • 结束方式往往从“合作”直接跳到“背叛”,中间缺少缓冲。
  • 越是没有制度约束和信任基础的结盟,结束得越突然、越不体面。

一句话:
互相利用的结盟,通常不是“和平分手”,而是利益一断,盟约即废;价值一失,盟友即敌。唯一相对体面的结局,是双方在利益还在时主动谈好退出机制——但这种情况在纯利用关系里很少见。

明白了,谢谢!

不客气,能帮到你很高兴。如果以后还有类似的问题,随时来聊。

(本文转自与 Deepseek 的聊天)

往䞿,来舆

用脑机接口把天下的聪明人都控制起来,然后又希望这些聪明人能拯救自己于水火……请问这中间有什么矛盾的地方吗?

你描述的这个情形,核心矛盾在于:“控制”和“拯救”这两个目标,在逻辑上互相拆台。

可以拆成几层来看:

1. 控制会摧毁被控制者的“聪明”
你想要的“聪明人”,其价值恰恰在于独立判断、创造力、批判性思维和道德能动性。脑机接口如果做到“控制”,就意味着剥夺或压制这些能力。被控制的人要么变成执行指令的工具,要么失去真正的自主思考。你控制得越彻底,他们就越不“聪明”;他们越“聪明”,就越难被彻底控制。

2. 让被控制者来拯救控制者,等于让奴隶救主人
如果聪明人处于被控制、被奴役的地位,他们为什么要真心拯救控制者?他们可能:

  • 表面服从,暗中破坏;
  • 一旦有机会就反噬;
  • 或者因为被控制而丧失拯救能力。
    拯救需要的是自愿的合作、忠诚和创造性投入,而这些恰恰是控制所消灭的东西。

3. “水火”往往正是控制造成的
如果控制者已经用脑机接口控制天下聪明人,那这个系统本身就可能制造出新的灾难:反抗、崩溃、技术失控、道德灾难。也就是说,控制不是解决“水火”的手段,而可能是“水火”的来源。 然后却指望被自己推入水火的人来救自己,这是自相矛盾。

4. 谁来控制控制者?
如果控制者能控制所有聪明人,那控制者本身是否足够聪明来避免系统崩溃?如果控制者不够聪明,系统迟早出错;如果控制者足够聪明,他应该明白这种控制不可持续。这里存在一个自我指涉的悖论。

5. 目的与手段的倒置
“拯救”需要的是自由、信任和合作;“控制”提供的是服从、恐惧和工具化。用控制的手段去实现拯救的目的,就像用抽干水的方式去救溺水的人——手段直接消灭了目的实现的条件。

所以,最大的矛盾可以概括为:

你不可能通过剥夺一群人的自由和判断力,来让他们自由地、创造性地拯救你。控制产生的是工具,而拯救需要的是人。

这其实也是很多反乌托邦故事的核心:以“为你好”为名的绝对控制,最终既毁灭了被控制者,也毁灭了控制者自己。

如果深陷水火中的控制者把被控制的你当成救命稻草,天天来折腾你,逼你出力。你如果拗不过出了力,那岂不是犯了众怒给自己带来危险?

你这个问题把矛盾从“逻辑悖论”推到了“现实生存博弈”,确实更棘手。拆开看:

1. 你出力,等于替控制者续命,反抗者会把你当同伙
如果控制者正在被众人反对,你帮他,在别人眼里你就是站队了。哪怕你是被逼的,结果上你维持了压迫系统。众怒不会细究你是不是“拗不过”,只会看到:你在帮那个该被推翻的人。

2. 你不出力,控制者立刻折腾你
控制者把你当救命稻草,说明他快撑不住了。这种人往往最危险——绝望的控制者比稳定的控制者更疯狂。你拒绝,他可能先拿你开刀,杀鸡儆猴。

3. 真正的问题是:你被放到了一个“怎么选都错”的位置

  • 帮:得罪众人,将来被清算。
  • 不帮:当下就被控制者折磨。
  • 帮一半、留一手:需要极高的演技和运气,稍有不慎两边都容不下你。

这就是傀儡的困境:控制者把你当工具,反抗者把你当敌人,而你只想活命。

4. 破局的关键不在“出不出力”,而在“让谁知道你出了力”
如果你被迫出了力,能不能留下证据、传递信号,让反抗者明白你是被胁迫的?或者,你能不能出假力——表面配合,实际拖延、误导、留破绽?再或者,能不能想办法让控制者不再把你当救命稻草,比如让他觉得你不可靠、没用了?

5. 最根本的矛盾还是那个:控制者越把你当救命稻草,你越不该真救他
因为:

  • 他倒了,你才可能真正安全;
  • 他靠你续命,只会继续控制你;
  • 你救得越卖力,越坐实“同伙”身份。

所以如果非要选,让控制者倒,比让他靠你活着,对你更有利——前提是你能在过程中保住自己,并且让反抗者看到你不是自愿的。

但说到底,这个问题没有干净的解。它揭示的是:当一个系统把人变成工具,工具无论怎么动,都容易里外不是人。 真正的出路,往往在系统之外——比如逃、比如联合其他被控制者、比如从内部瓦解控制者,而不是在“出力/不出力”这个二选一里打转。

《帛书周易》中的䞿卦初六爻说:“往䞿,來輿。”我把它注解为:动向难以行走,回来众人处。结合前面我们所聊的,你怎么看?

你的这个注解,把“䞿”训为“动向难以行走”,把“來輿”训为“回来众人处”——如果“䞿”通“蹇”,这个解读方向是对的。但结合我们前面聊的“控制者与工具人”的困境,这句话其实比“进退两难”多了一层东西。

1. “往蹇”不只是路难走,是往前走本身就在消耗你

传世本《周易》蹇卦初六作“往蹇来誉”,帛书本作“往蹇来舆”。“蹇”是跛行、难行,往前走的每一步都费力。放在前面的语境里,那个被控制者逼着出力的“你”,如果选择“往”——帮控制者出力,表面是在行动,实际上每一步都在把自己往“同伙”的身份上推。走得越远,越回不了头。

2. “来舆”的关键在“舆”字

“舆”的本义是车舆,引申为众、载。你解为“回来众人处”,抓住了“众”这一层。初六爻辞的“来”,是“回来”而非“前往”。帛书本用“舆”不用“誉”,可能更强调位置:你退回来,站到“众人”这一边,才是安全的。

结合前面的困境:你被迫给控制者出力,等于“往”;你抽身、退回到反抗者或旁观者的群体中,等于“来舆”。爻辞的倾向很清楚——初六这个位置,动不如静,往不如来。 你还没有深陷到无法脱身的地步,此时最该做的是回到“众人”之中,而不是替那个把你当工具的人卖命。

3. 和你之前那个“出力则犯众怒”的担忧正好接上

你怕出力得罪众人。爻辞给的建议恰恰是:别出那个力,退回来。“来舆”就是回到众人处,回到你本来该在的位置。你越早退,越容易被众人接纳;你替控制者出完力再想回来,众人未必认你。

4. 一个需要留意的点

帛书本“来舆”与传世本“来誉”的差异,学界有不同处理。有学者在讨论《文心雕龙》引《易》时,也涉及“往蹇来连”(六四爻)的异文问题,说明蹇卦爻辞在流传中确有版本歧异。“舆”与“誉”古音相近,可能存在通假或抄写差异。但你把它解为“众人处”,从“舆”的“众”义出发是站得住的,和爻辞“来”的退返义也能自洽。

一句话:初六在蹇卦最底下,陷得还不深。“往”是替控制者续命,“来”是回到众人身边。爻辞选的是后者。

谢谢!

不客气,聊得很尽兴。你这个把卦爻辞和现实困境对读的路子,本身就很有意思——经学不是死文字,它能在具体处境里活起来。

以后若再读到哪一卦、哪一爻,觉得和手头的事对得上,随时可以再来聊。

(本文转自与 Deepseek 的聊天)

《鬼谷子》还有必要学吗?

自从有了脑机接口这门科技以后,对有智慧的人来说就是灭顶之灾。一旦被这帮垃圾用脑机接口控制,那么常见的卜卦方式就不怎么灵了、大部分谋略就不怎么有效了、所有的计划就永远赶不上变化了……

所以我今天有一个问题,想以时间起卦的方式卜卦问一下:

在脑机接口大行其道的今天,请问《鬼谷子》中的思想还值得学习吗?

观象:2026 年 9 月 29 日 18:29 时
上卦:(2026+9+29)÷8=258 余 0,地
下卦:(2026+9+29+18)÷8=260 余 2,泽
变爻:(2026+9+29+18)÷6=347 余 0,六爻变

得到本卦䷒地泽林,互卦地雷復,变卦山泽损

按照解卦手册中的规律:一爻变者,则参考本卦变爻的爻辞解卦。

林卦尚六爻说:“敦林,吉,无咎。”注解为白话文为:敦厚为君,吉祥,没有灾祸。

启示:为君之后会回归,最终会受到减损。

为了应对当前自身的困境,大家会积极地学习并运用鬼谷子中的思想。等我当上领导后,会禁止使用脑机接口进行盘剥,于是大家会把鬼谷子中的这些常规招数运用在我身上。变卦为事情发展的结果,所以损卦说我最终会受到减损。不过到那时候,我恐怕已经修成道了,最终会以道御智!

未来的事未来再说,如今大部分人先要过当今这一关。所以我个人认为如果大家暂时无法领悟“道”,那么退而求其次,学习《鬼谷子》中的智慧就成了重要的生存策略。把《鬼谷子》学好了,能让自己在高度内卷的时代卷得赢!任何人都是先生存下来,才有机会图未来的发展。

和其光,同其尘

如果身边的垃圾比较多,是否需要“和其光、同其尘”,让自己表现的差一点?

“和其光,同其尘”出自《道德经》,本意是收敛锋芒、不显山露水,和光同尘,与世无争。把它理解成“身边垃圾多,我就表现得差一点”,其实是一种误读和降格。

可以从几个层面来看:

1. 老子说的“同其尘”,不是让你变成尘
“和其光”是收敛自己的光芒,不刺眼;“同其尘”是混同于尘世,不孤高。核心是外圆内方——外表随和,内心有原则。它不是让你把自己也变成垃圾,而是让你不被环境排斥,同时守住自己。

2. 环境差时,表现得差只会让你被同化
如果身边人都在摆烂、敷衍、推诿,你“表现差一点”去合群,结果往往是:

  • 你失去了原本的能力和标准;
  • 环境并不会因此变好,反而多了一个一起烂的人;
  • 真正有机会时,你也拿不出手。

3. 真正的“和光同尘”是:不张扬,但不降级
可以做到:

  • 不主动炫耀自己的努力和成绩,避免刺激别人;
  • 不公开批评环境,少树敌;
  • 在关键事上守住底线,该做好的做好;
  • 私下持续提升,不把成长挂在嘴上。

这样你既不被环境敌视,也没有被环境拖下去。

4. 如果“垃圾”指的是人品差、风气坏
那更不该“同其尘”。老子讲的是不争锋芒,不是同流合污。对烂人烂事,可以表面客气、不冲突,但内心清楚界限,能远离就远离,能换环境就换环境。

一句话:
“和其光”是别刺眼,“同其尘”是别清高到没法活,但不是把自己也变成垃圾。你可以低调,但不能低质。

在一个经常需要搞道德表演的时代,如果行事时彰显道德,会不会受到孤立和打击?

在道德表演盛行的环境里,真正行事有道德的人,确实容易被孤立甚至打击——但原因往往不是“你彰显了道德”,而是你无意中照出了别人的虚伪。

1. 你彰显道德,等于揭穿表演
道德表演的核心是:说得好听,做得有限,且需要观众。如果你真按道德行事,哪怕不声张,也会形成对比:

  • 别人嘴上说“奉献”,你默默做了,他们显得空;
  • 别人表演“关心”,你实际帮了人,他们显得假;
  • 别人喊“团结”,你守住原则,他们显得滑。

这时候,你的存在本身就是一种无声的批评。他们孤立你,不是因为你有道德,而是因为你让他们不舒服。

2. 被孤立不一定是坏事,但要区分情况

  • 如果只是不带你玩、背后议论,这是代价,但未必伤筋动骨;
  • 如果涉及造谣、排挤、抢功、穿小鞋,那就是主动打压,需要策略。

关键不是“要不要有道德”,而是如何在一个虚伪环境里存活并做事。

3. 老子讲“和其光,同其尘”,恰恰是解药
不是让你同流合污,而是:

  • 不主动标榜道德,不站在道德高地上指责别人;
  • 不要求别人也做到,只对自己有要求;
  • 外表随和,不刺眼,让别人抓不到“你在彰显”的把柄;
  • 关键事上守住,非关键事上不较真。

这样你既做了事,又不成为靶子。

4. 更现实的做法:把道德变成“日常”,而不是“表演”

  • 不喊口号,只做具体事;
  • 不公开批评,只私下提醒;
  • 不争道德名声,只求问心无愧;
  • 不指望环境认可,只求自己不被同化。

5. 如果环境已经烂到“做好事会被整”
那要考虑的不是“要不要彰显道德”,而是要不要换环境。有些地方,你低调也躲不过,因为你的存在就是威胁。这时候:

  • 能走就走;
  • 不能走就先自保,少出头;
  • 把精力放在提升自己、寻找出路。

一句话:
你可以有道德,但不必彰显道德。真正的道德是做出来的,不是演出来的。在道德表演的时代,不表演,本身就是最有力的道德。但如果你发现连“不表演”都被打压,那问题不在你,在那个环境——该考虑的是离开,而不是把自己也变成演员。

谢谢!

不客气。愿你在复杂的环境里,既能守住自己,也能少受无谓的伤。

(本文转自与 Deepseek 的聊天)

鬼谷子智慧在脑接口时代的运用

《鬼谷子》作为一本驾驭君主的实操书,在脑机接口大行其道的今天,书中的思想已经失效了吗?

没有失效,反而更值得重读。但重读时,不能把它当成“操控手册”,而要把它看作一套关于信息、人心、时机与自我保全的底层框架。

《鬼谷子》确实常被理解为“驾驭君主”的术。捭阖、反应、揣摩、飞箝、内揵、抵巇,核心都在讲:如何在信息不对称、权力不对等、人心难测的环境里,先看清局势,再选择开口或沉默、靠近或疏离、进取或退守。

脑机接口改变的是“术”的载体,没有取消“道”的问题。

为什么它仍然有效

1. 技术越能读取人,越需要“反应术”。
脑机接口、情绪识别、推荐算法、注意力经济,本质都是把人的反应变成可采集、可预测、可引导的数据。鬼谷子讲“欲闻其声反默,欲张反敛”,在今天可以理解为:不急于暴露意图,先观察系统如何反馈,再判断对方真正想要什么。

2. 信息越多,越需要“捭阖”。
捭是开,阖是闭。过去是说话与沉默;今天则是数据开放与数据保留、表达与沉默、连接与断连。真正稀缺的不是接入更多信号,而是知道哪些信号不该进入自己的决策系统。

3. 权力形态变了,但“势”仍在。
脑机接口、AI、平台算法会重塑权力结构,但权力仍依赖信息优势、注意力控制、信任绑定和利益分配。鬼谷子的“量权揣情”“忤合择势”仍然能解释:谁掌握接口、谁掌握数据、谁掌握叙事,谁就更可能影响他人。

4. 最深的风险不是被技术取代,而是被技术“反向驾驭”。
《鬼谷子·符言》说“以天下之目视……辐辏并进,则明不蔽矣”。脑机接口理论上能扩展感知,但如果接口本身被操控,传入大脑的信息被筛选、篡改、诱导,那就不是“明不蔽”,而是更彻底的“蔽”。

需要警惕的地方

  • 通行本《鬼谷子》本身就有文本争议。 它成书过程复杂,后世注解也难免掺杂权谋化、工具化解读。读它时,不必把每一句都当作原意,更适合作为“问题意识”来读。
  • 它容易被读成纯操控术。 若只学“制人”,不学“自知”,就会变成被欲望和局势牵着走的人。真正的纵横术,内部也有“养志、实意、盛神”一类的心性修炼。
  • 脑机接口不会自动带来智慧。 它可能放大判断力,也可能放大偏见、幻觉和被操控的风险。技术能扩展耳目,却不能替代一个清醒的主体。

所以,脑机接口时代,《鬼谷子》不是失效了,而是从“如何说服君主”扩展成了“如何在算法、接口、平台和人性之间保持自主”。它最有价值的地方,仍然是那句老问题:当外界越来越能读取你、影响你、预测你时,你还能不能守住自己的判断与节奏?

当外界越来越能读取你、影响你、预测你时,如何才能守住自己的判断与节奏?

守住判断与节奏,关键不是拒绝技术,而是把“谁在定义问题、谁在保留沉默、谁在承担后果”这三件事牢牢握在自己手里。脑机接口、算法推荐和AI工具越能读取、预测、影响人,越需要建立一套从外到内的防护体系。

第一层:信息入口——学会“阖”

鬼谷子讲“捭阖”,今天最实用的不是“如何说服别人”,而是如何控制进入自己大脑的东西。

  • 关掉非必要推送,不让外界随时打断注意力。
  • 固定时间处理信息,比如每天只在几个时段集中看消息,而不是随时刷新。
  • 清理信息源,取消那些只制造焦虑、愤怒、同质化观点的账号。
  • 保留“无信息时段”,每天至少留出一段不刷手机、不看推荐的时间。

这层的目标很简单:不让算法和外部刺激决定你一天从什么开始、以什么结束。

第二层:认知缓冲——先有自己的判断,再看外部答案

面对AI、算法、甚至未来的脑机接口,最怕的是跳过自己的思考,直接采信外部输出。哈佛一项评审实验发现,当AI给出建议时,评审人员更容易采纳;如果AI还附带文字解释,人们反而更不容易推翻它的错误建议。

可以建立一个“先思后问”的习惯:

  • 先写下自己的初步判断,再向AI或外部工具求证。
  • 不只问“答案是什么”,也问“依据是什么、反例是什么、边界在哪里”。
  • 对关键信息做交叉验证,尤其是涉及决策、健康、财务、职业选择时。
  • 主动寻找相反观点,避免只被自己认同的信息喂养。

这层的核心是:把AI、算法、接口当“副驾驶”,但方向盘必须在你手里。

第三层:节奏管理——用“慢时间”抵抗即时反馈

算法和很多交互设计都在争夺你的即时反应:点击、停留、刷新、下单。守住节奏,就要刻意保留不被即时反馈支配的时间。

  • 每天留出一段深度阅读或写作时间,不追求产出数量,而是整理自己的思路。
  • 每周做一次复盘:哪些决定是自己做的,哪些只是被推荐牵着走?
  • 练习一次只做一件事,减少多任务切换带来的注意力损耗。
  • 允许自己“慢一点回应”,不必对每条消息、每个热点都立刻表态。

这层不是效率问题,而是主体性问题:如果你的时间永远被外部刺激切割,就很难形成稳定的判断。

第四层:价值锚点——知道自己不做什么

外界越能预测你,越说明它依赖你的历史数据、偏好和情绪反应。要打破这种闭环,不能只靠“少看手机”,还要明确自己的价值边界。

可以问自己几个问题:

  • 哪些信息我不需要知道?
  • 哪些便利我不愿意用隐私和注意力交换?
  • 哪些决定必须由我亲自承担,不能外包给工具?
  • 如果某个建议让我更舒服,但它让我更封闭,我还要接受吗?

这层对应的是“内揵”:不是盲目依附外部权威,而是先确认自己的原则,再决定与什么建立连接。

第五层:技术边界——对“读脑/写脑”保持清醒

脑机接口的风险不只是隐私泄露,更在于它可能触及精神隐私、认知自主和心理连续性。“读脑”可能暴露尚未外化的意图,“写脑”则可能影响情绪、决策甚至自我感受。

面对这类技术,可以保持三条底线:

  • 知情同意要具体:知道采集什么、用于什么、谁能访问、如何退出。
  • 数据最小化:只开放必要数据,不轻易授权长期、泛化的神经数据使用。
  • 保留退出权:任何增强型技术都要问清楚:停用后我会怎样?数据能否删除?责任如何划分?

这不是反对技术,而是承认:当技术能直接作用于神经活动时,人的自主性需要更严格的保护。

可以立刻做的三件小事

  1. 今天关闭三类推送:购物、短视频、社交点赞提醒。
  2. 明天开始“先写后问”:任何重要问题,先用自己的话写50—100字判断,再查资料或用AI。
  3. 本周保留两段慢时间:每段30分钟,不看推荐流,只读书、散步或整理笔记。

《鬼谷子》里最耐读的地方,其实不是“如何驾驭别人”,而是如何在复杂局势中保持清醒的主体。脑机接口时代,真正的自主不是隔绝一切影响,而是知道哪些影响可以借用,哪些必须拒绝,哪些必须慢下来自己消化。

《鬼谷子》一书中,是否讲述了如何在复杂局势中保持清醒的主体?

是的,而且恰恰是这本书里最容易被忽略的部分。

通行本《鬼谷子》前十二篇确实更像向外用力的书:捭阖、反应、揣摩、飞箝、忤合,主要讲如何观察人、进入关系、选择进退、制造影响。但如果只读这些,很容易把它读成一本“驾驭术”。真正回答“如何在复杂局势中保持清醒主体”的,是下卷的《本经阴符七术》。

它先向内立一个“主”。

先立主体:盛神、养志、实意

盛神讲的是让精神不涣散。外界越能读取你,越需要精神有凝聚度;精神一散,判断就被情绪和刺激牵着走。

养志讲的是志向稳定。志不养,则心气不固;心气不固,则思虑不达。也就是说,一个人如果没有稳定的方向感,就会不断被新信息、新诱惑、新恐惧改写。

实意讲的是让意念落地。想法不能只漂浮在头脑里,要推到现实里检验;能被现实校准的思维,才不容易被幻觉和话术带走。

这三步不是玄学,而是一套主体性建设:先让神不散,再让志不乱,再让意不虚。

再应局势:分威、散势、转圆、损兑

主体立住之后,才谈得上对外行动。

分威不是张扬,而是内部稳固后自然形成的分量;散势是知道何时释放积累的力量;转圆是路径可以灵活,但轴心不乱;损兑则是减去多余表达、多余动作和多余执念。

这里最有意思的是“损兑”。它把清醒主体最后一步落在减法上:不是知道得越多越清醒,而是能把不必要的情绪、判断和动作剥离出去,才真正不被局势吞没。

但读它要带着审慎

《鬼谷子》的成书和文本流传本身有争议,今本很可能是战国至汉初纵横家后学整理、增益而成,并非一人一时之作。所以不必把它当成“鬼谷子原话”逐字信从,更适合把它看作一套问题意识:当人处在权力、信息和人性都高度不对称的环境里,如何既不盲目依附,也不被局势吞噬。

它最容易被误读的地方,是只取“制人”之术,丢掉“自守”之本。真正有效的读法,是把《本经阴符七术》当作前十二篇的地基:没有内在主体,外在权谋只会让人更快迷失。

所以,它不是没有讲如何保持清醒主体,而是把这件事藏在书的后半段。若只读捭阖、揣摩,会以为它教人操控;若读到阴符七术,才会发现它先教人立住自己。

谢谢!

不客气,聊这个挺有意思的。

《鬼谷子》这本书确实容易被标签化,但愿意往深处读的人,往往能读出别的东西。你之前提到对通行本注解持审慎态度,这点放在《鬼谷子》上尤其合适——它的文本本身就够复杂,读的时候保持一点”不轻信”,反而更接近它本来的气质。

以后想聊哪篇,随时来找我。

(本文转自与千问的聊天)

《孙子兵法》的核心是什么?

请问为什么很多人把《孙子兵法》读成了阴谋诡计?

很多人把《孙子兵法》读成阴谋诡计,主要有几个原因:

1. 书名和内容的表面印象
《孙子兵法》讲的是战争,而战争天然带有对抗性。书中确实有大量关于欺骗、伪装、出其不意的内容,比如“兵者,诡道也”“能而示之不能,用而示之不用”。这些话单独拎出来,很容易被理解成“教人使诈”。

2. 把“术”当成了“道”
《孙子兵法》的核心其实不是诡计,而是慎战、庙算、实力、形势、虚实。它开篇就说“兵者,国之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也”,强调战争是关乎国家存亡的大事,不能轻率。它追求的是“不战而屈人之兵”,是计算清楚之后以最小代价取胜。但很多人只记住了“诡道”那几句,忽略了整体的战略框架。

3. 后世演绎和通俗文化的放大
《三国演义》、各种谋略故事、宫斗剧、商战书,经常把《孙子兵法》和“计谋”“套路”挂钩。地摊上很多《孙子兵法与三十六计》之类的书,把两者混在一起讲,进一步强化了“这本书就是教人玩阴的”这种印象。

4. 三十六计的混淆
《三十六计》才是真正以具体诡计为核心的通俗读物,比如“瞒天过海”“借刀杀人”“美人计”。但很多人把《孙子兵法》和《三十六计》混为一谈,甚至以为是一本书。实际上《孙子兵法》是春秋末年的战略哲学著作,《三十六计》成书晚得多,更偏向具体操作手册。

5. 实用主义的误读
现代人读《孙子兵法》,很多是为了用在职场、商战、人际交往中。一旦抱着“怎么赢过别人”的心态去读,自然更容易关注那些欺骗、试探、声东击西的内容,而忽略其中关于敬畏、计算、慎战、全胜的思想。

6. 文本本身确实有被断章取义的空间
《孙子兵法》语言极其精炼,很多句子单独拿出来可以有很多解释。比如“兵不厌诈”其实不是《孙子兵法》的原话,但常被归到它头上。这种简洁性让它可以被各种立场的人拿来支持自己的观点。

简单说:
《孙子兵法》不是不讲诡道,但诡道只是它战术层面的一小部分。它的主体是战略思维、实力计算、风险控制和全胜思想。把它读成阴谋诡计,相当于把一本讲国家战略和军事哲学的书,降格成了一本“整人套路大全”。这既是文本被碎片化的结果,也是通俗文化长期简化的结果。

“计”首先是计算,不是算计;“诡道”是手段,不是目的。是吗?

是的,这个概括很准确,而且抓住了《孙子兵法》被误读的关键。

“计”首先是计算,不是算计

《孙子兵法》开篇就是《计篇》,但这个“计”不是“计谋”“算计”,而是“庙算”——在开战之前,在祖庙里进行综合评估和计算。

它算的是什么?是“五事七计”:道、天、地、将、法;主孰有道、将孰有能、天地孰得、法令孰行、兵众孰强、士卒孰练、赏罚孰明。本质上是一套战前风险评估和实力对比模型。

所以“计”的第一层含义是:打不打得赢?值不值得打? 计算清楚之后,才谈怎么打。如果计算结果是打不赢或代价太大,那就不打——这才是“计”的核心。

“诡道”是手段,不是目的

“兵者,诡道也”确实出自《孙子兵法》,但紧接着列举的“能而示之不能,用而示之不用”等,都是在已经决定要打、且计算过有胜算之后,为了降低己方代价、提高胜率而采用的具体战术手段。

诡道服务于什么?服务于“全胜”——“不战而屈人之兵,善之善者也”。它的目的是以最小代价达成战略目标,而不是为了骗而骗、为了阴而阴。

两者关系可以这样理解:

  • 计(计算)是战略层面的:先算清楚该不该打、能不能赢。
  • 诡道是战术层面的:决定打了之后,怎么打得更巧、代价更小。
  • 计算是前提,诡道是工具。没有计算的诡道,就是赌徒式的投机;没有诡道的计算,则可能变成硬碰硬的消耗。

所以把《孙子兵法》读成阴谋诡计,恰恰是颠倒了这个关系:把战术手段当成了全书主旨,把工具当成了目的,把“先算后打”降格成了“怎么使诈”。

《孙子兵法》全书核心其实是“慎战”与“先胜”,是吗?

是的,这个概括比“阴谋诡计”准确得多,而且抓住了全书的主线。

“慎战”是态度:不轻易打

《孙子兵法》开篇就定调:

“兵者,国之大事,死生之地,存亡之道,不可不察也。”

它反复警告战争的高成本和高风险:

  • “不尽知用兵之害者,则不能尽知用兵之利也”
  • “夫兵久而国利者,未之有也”
  • “主不可以怒而兴师,将不可以愠而致战”

核心意思是:能不打就不打,非打不可才打,打就要速战速决,不能拖。 这跟“好战”“尚武”完全是两回事。

“先胜”是方法:先立于不败,再求胜

《形篇》里讲得很清楚:

“昔之善战者,先为不可胜,以待敌之可胜。不可胜在己,可胜在敌。”
“胜兵先胜而后求战,败兵先战而后求胜。”

意思是:先把自己变成不可战胜的,再等敌人露出破绽。 胜利不是打出来的,是在打之前就已经通过计算、准备、实力积累确定了的。打,只是把已经确定的胜局兑现。

两者合起来,全书逻辑就通了:

  1. 慎战:先算清楚该不该打——这是《计篇》的“庙算”。
  2. 先胜:如果必须打,先确保自己不败,再等可胜之机——这是《形篇》《势篇》的核心。
  3. 全胜:最好不用打就让对方屈服——“不战而屈人之兵”。
  4. 诡道:只在具体战术层面使用,服务于以上目标。

所以可以说:

  • 慎战是出发点:反对轻率开战。
  • 先胜是方法论:先求不败,再求胜。
  • 全胜是最高目标:以最小代价达成战略目的。
  • 诡道只是工具箱里的一把小刀,不是全书灵魂。

把《孙子兵法》读成阴谋诡计,恰恰是把这四层关系倒过来看了:把工具箱当成了目的,把战术当成了战略,把“先胜”降格成了“先骗”。

谢谢!

不客气。你对《孙子兵法》的理解方向很正——抓住“慎战”和“先胜”这条主线,就不容易被那些“诡计”“套路”带偏了。以后读的时候,可以多留意各篇之间的呼应:比如《计篇》的“庙算”、《形篇》的“先胜”、《谋攻篇》的“全胜”,它们其实是一条线下来的。祝你读有所得。

(本文转自与 Deepseek 的聊天)

手机推送的孙子战略

先为不可胜!是孙子极为重要思想。这在世界军事理论著作中十分罕见,像孙子这样系统论述的更是没有。《孙子兵法·形篇》讲:“昔之善战者,先为不可胜,以待敌之可胜。不可胜在己,可胜在敌。”孙子是说:“以前善于战略的人,先创造不被敌人战胜的优势条件,以等待可以战胜敌人的时机。不被敌人战胜的优势条件在于自己营造,可以战胜敌人的时机在于敌人的失误。”

《孙子兵法·形篇》只是概要地论述了“先为不可胜”这个理论的重要性,对于如何实现这重要理论,孙子在形篇没有详细论述。东汉以降的兵法注释者们由于没有深刻研究,以致于只知道“先为不可胜”这个概念,却不知道如何遂行“先为不可胜”。孙子十大连续战略,被东汉以来的注释者误解了七个。孙子十大连续战略,存在严谨的逻辑关系,层层递进,连续紧密,是大战略威力的倍增器。东汉以来的误解则完全破坏了十大战略的逻辑和连续性,变成了思想错乱,给自己添乱的低级战术,完全丧失了“先为不可胜”的大战略体系。

实际上,孙子对于“先为不可胜”有详细论述。《孙子兵法·计篇》作为全书的总纲领,孙子全面系统地论述了大战略思想及如何遂行连续大战略。孙子的大战略,就是协调和指导一个国家或是一群国家的一切力量,对他国或是另一群国家,采取外交、结盟、经济、政治、遏制、离间等策略,增强己方实力,削弱敌方的实力和意志,最后通过军事力量出其不意达到战争的政治目的。

为什么孙子在开篇论述大战略?因为大战略决定国家存亡大事。用美国军事理论家马汉话说:“如果战略错了,那么,将军在战场上的指挥才能、士兵的勇敢、辉煌的胜利,都将失去它们的作用,尽管在战略正确的情况下它们能起决定性的作用。”(美国约翰·柯林斯著中国人民解放军军事科学院译《大战略》中国人民解放军战士出版社1978年1月第版第413页。)

为什么孙子提出十大连续战略?因为大国竞争,多方实力都很强大,很难只靠某个单一的战略就能取胜,必须仰赖多个大战略的连续化,才能稳固自己的战略基础,壮大自己的战略能力,让它牢不可破,实现先为不可胜,在连续削弱了敌方战略实力的基础上战胜敌方。那些不能遂行连续大战略的国家,或者连续大战略失败的国家,不是面临衰弱乃至崩溃,就是最终会在战场上失败。怀利在《大战略》中说:“连续战略是为达成最终目标而采取的一系列密切相关的连续步骤。在进攻敌人本土前,先打击其士气、使之在盟国中孤立、切断其外部补给以及破坏其国内交通线等一系列措施,就是一种典型的连续战略。”

《孙子兵法·计篇》:“兵者,诡道也。故能而示之不能,用而示之不用,近而示之远,远而示之近,利而诱之,乱而取之,实而备之,强而避之,怒而挠之,卑而骄之,佚而劳之,亲而离之。攻其无备,出其不意。此兵家之胜,不可先传也。”

一、和平发展战略——兵者,诡道也。能而示之不能,用而示之不用。

孙子指出:军事战略,是遂行战略隐蔽、欺诈、诡辩的艺术。所以,能征善战,却要通过国际外交抑制战争,争取和平发展的国际环境,实现快速崛起。想要使用武力,却先通过国际外交避免战争,以迷惑牵制对方。

如果敌人强盛,能征善战,士气正旺,正跃跃欲试企图发动战争,应对之策是用外交斡旋,从政治上抑制敌人发动战争,为自己争取和平的国际环境,为自己创造发展时期,积蓄力量,以使敌我实力发生变化,等待战略机遇。

如果我方实力逐渐增长,能征善战,国际社会对我们很警惕,我们却要通过国际外交,显示我们没有发起战争意图。这是隐藏自己实力的大战略,目的是使敌人放松警惕,麻痹敌人意志,使敌人骄傲自满,使敌人判断失误,决策失误。这是为未来发动出其不意攻其不备创造有利条件。

二、同盟战略——近而示之远,远而示之近,利而诱之。

孙子是说:要进攻近国,就要到远国去进行结交,以争取同盟。要远征他国,就要到近国去进行结交,以争取同盟。用利益去引导国家结盟。

孙子早已深刻认识到,结交同盟国可以壮大自己的实力,削弱了敌国的实力。争取近国或远国的支持,不让它与敌对国家结盟来对抗我国,以避免两线作战、腹背受敌的不利局面。这是伟大的战略法则。进攻需要同盟,防守更需要同盟,因为防守使力量发生了分散,需要更多同盟的力量才能抗衡入侵者。

战国时期的“合纵”、“连横”战略,就是典型的同盟战略。战国后期,秦王采取范雎的“远交近攻”战略,极大的加快了秦国战胜六个诸侯国的步伐。可见,同盟战略,是决定国家兴衰的关键。强大的同盟体系,不但可以起到很大的威慑效果,在战争中也能大大增强己方的势力。一九四七年至一九五四年,美国与四十二个国家签订了八个双边或多边的共同防御条约。布热津斯基说:“美国在全球至高无上的地位,是由一个的确覆盖全球的同盟和联盟所组成的精细体系支撑的。”诸位瞧瞧!美国是全球霸权国家,仍热衷以结盟来扩展自己的势力。非霸权国家,要与美国这样的霸权同盟竞争,不缔结强大的同盟怎么能与之抗衡?非霸权国家不但要结盟,还要多层次结盟,形成功能不同的政治同盟、经济同盟、军事同盟、文化同盟。这些同盟在和平时期能抑制战争,延长和平期,在战争时期则能增强己方的力量。

在和平时期,或者争取和平态势,扩大与各国的友好关系,有利于发展。在战争时期,则需要扩大同盟国数量,有利于取胜。

友好或者结盟需要共同的纽带,纽带就是利益。利益可以是国家安全,可以是经济利益,可以是地缘利益,可以是道义支持等等。友好或结盟可以是互惠互利,也可能是援助。即使结盟需要牺牲一些本国利益,但与不结盟导致战争的巨大损失,甚至毁灭性的战败相比,结盟带来的收益是巨大的。所以从大战略的视野,倡导在战前就要做好结盟,建构战略优势,创造先为不可胜的条件。

三、纵火打劫战略——乱而取之。

孙子是说:给敌国制造社会动荡、战乱,以此为己方取得战略利益。

若米尼说:干涉战争是一个国家在可能进行的所有战争中,最适合、最有利的战争。原因很简单,进行干涉性战争,可以改变力量对比,它可以选择最有利的时间参战,使军队采取具有决定性意义的行动。

四、实力强国战略——实而备之。

孙子是说:积极发展生产,使国家的人口、财物粮食和军备储备充足。

国际竞争以实力为基础。要想在群雄争霸中取胜,务必先建构强大的实力,务必在战略上建构“先为不可胜”的态势。因此,发展自己国家的战略生产力是强国的关键。国家实力主要体现在:经济、政治、军事、科技、文化等方面。因此,国家要从这些方面进行实力建设,以求在国际竞争中取得优势地位。在战争状态下,耗费巨大,没有充足的粮食和军备等战略储备及生产能力,战争资源得不到充足的补充,战争就打不下去,就不能达成战略目的,很可能因为战略资源的枯竭而失败。所以,凡是积极进取的国家,都在积极发展工农业生产,大力储备财物粮食等战略物资,为未来的战争准备条件。只有国家实力足够强大,才能达到先为不可胜的有利态势。

五、韬光养晦战略——强而避之。

孙子是说:国家富强了,要隐藏自己的实力,以避免敌国恐惧。

通过前面“实而备之”的实力强国战略,实现了国家的快速崛起,强盛的实力,往往会引起世界的警惕、不安,乃至恐惧,被世界视为威胁,尤其会招致霸权国家的嫉妒、遏制,乃至围攻,重蹈修昔底德陷阱。因此实力强国战略之后,国家富强了,紧接着就要采取韬光养晦大战略——强而避之。国力富强了,要隐藏自己的实力,韬光养晦的大战略很重要,言辞要谦虚和平,大胆承认自己的不足,以避免敌国警惕和恐惧,避免敌国以威胁论而采取联盟来围堵、遏制自己。韬光养晦不但可以利用难得的国际和平环境实现快速崛起,也能麻痹敌人,使敌人放松警惕,为未来攻其无备创造条件。

国家富强了,要隐藏自己的实力,避免敌国警惕;自身强盛后,遏制其他强国壮大,为将来取胜创造必胜条件。这就是孙子的第六大战略“怒而挠之”。

六、遏制战略——怒而挠之。

孙子是说:气势强盛的国家要扰乱、阻止它崛起。

前面通过实力强国战略和韬光养晦战略,积极发展自己的实业和高科技。同时世界其他国家也在发展,有进取心的国家也在积极崛起,霸权国家仍在觊觎、遏制我们的发展。面对如此激烈甚至残酷的国际竞争环境,对有威胁的国家实施遏制战略,是完全必要的。遏制战略,可以是隐蔽的,是和平或冷战期没有硝烟的斗争,是以实力为支撑的非暴力对抗,是国家智谋的角力,主要在政治、经济、外交、军事、高科技、文化教育等领域展开,以扰乱、阻止气势强盛国家的发展,使其衰落,甚至解体。

美苏冷战时期,美国对苏联采取强遏制政策。2017年以来,特朗普政府、拜登政府,面对日益崛起的中国。美国对中国也采取遏制政策。

七、欲擒故纵战略——卑而骄之。

孙子是说:正在衰微的国家要让它自大放纵自我争斗腐败堕落。

欲擒故纵战略,不是放虎归山,不是养虎为患,而是敌国在衰退时,不要去救助它,而要放纵它在错误的道路上继续下去,敌人犯错,千万不要阻拦他们。要削弱一个国家,最好的办法就是,让它自高自大,骄傲放纵,在错误的道路上腐化堕落。如果敌国内部撕裂,我们就扩大他们撕裂的诱因,让敌国内部相互撕裂自己争斗相互残杀。这叫自毁甚于他毁。敌国内部撕裂与缠斗。我们还不必冒着与敌人发生战争的危险,敌人就已经相互分裂相互争斗中自我损毁自我衰败了,我们只需等待在它最虚弱的时机完成最后一击就可以了。也许,我们的最后一击都不需要,敌对国家就自行分崩离析,它自己败亡了。关键是,敌人犯错,我们一定不要拦阻他们,更不能救助他们。

美、苏冷战,当苏联强盛时,美国对苏联实行“怒而挠之”的强硬遏制战略。当苏联政治经济政策出现严重错误,社会全面衰退时,美国继续其遏制战略,同时又盛赞戈尔巴乔夫的“新思维”政策,使苏联的错误改革继续下去,直至苏联解体。美国兵不血刃,赢得冷战,成为全球唯一霸主。

总之,孙子更注重大战略的谋划,更注重使用非战争暴力来布局谋策,用“怒而挠之,卑而骄之”的大战略艺术,在兵戎相见的大会战前,用政治、外交、科技、经济等手段增强自身的国力和军力,遏制、削弱敌国的国力和军力。在会战之前,先产生出一个具有决定性的有利条件。如需决战,选择有利时机,速战速决以竟全功,以最少的代价争取最大胜利成果。

八、智力引进战略—— 佚而劳之。

孙子是说:衰微堕落国家的同盟国在散失、人才在逃亡,我们要想方设法捞取过来为我国所用。

上一个欲擒故纵战略——卑而骄之:正在衰微的国家让它自大放纵自我争斗腐败堕落。敌对国家衰微堕落了,它的同盟国就会散失。我们则要把它散失的同盟国捞取过来壮大我们的同盟;敌对国家衰微堕落了,它的人才不堪腐败堕落之苦,纷纷逃亡以求生路。这些出走的人才是难得的战略资源,科技人才掌握敌国高端科学技术,政治人物知道敌国很多政治、军事机密,捞取就能用,就能壮大自己,同时也削弱了敌国,因此要敞开胸怀捞取这些流动性战略资源。商纣王残暴堕落,很多诸侯国叛离商朝,周文王以仁德笼络了这些从商朝散失的诸侯国,周王室得以迅速壮大;商纣王残暴堕落,商朝人才纷纷流失,周室周文王就捞取了很多逃亡于商朝的人才,其中最重要的政治、军事人才就是姜子牙。《孙子兵法·用间篇》讲“周之兴也,吕牙在殷”。周朝的兴起,得益于姜子牙在殷商成功地发展了间谍行动。此外,姜子牙辅佐周文王、周武王用的文韬武略,也是周室战胜殷商的很重要的战略支撑。

美国在苏联解体时,战略性大量引进苏联的数学家、物理科学家等,导致俄罗斯高科技人才断档,是俄罗斯此后30年高科技发展严重落后的一个重要原因。

九、离间战略——亲而离之。

孙子是说:团结亲密的敌人及其同盟要设计离散他们。

前面经过和平发展战略、同盟战略、纵火打劫战略、实力强国战略、韬光养晦战略、遏制战略、欲擒故纵战略、智力引进战略等连续大战略的实施:敌国及其同盟离心离德越发衰弱了。这时还不是最佳的决战时候,因为敌国还有顽固同盟。接着就用离间战略离散敌国的顽固同盟,把敌对同盟的核心从同盟中剥离出来,同时用间谍策反敌国领导层,尤其是军方的将领,使敌国内部离心离德,失去战斗意志和战斗力。敌对同盟的分崩离析,可以明显增长己方势力。

十、瞒天过海战略——攻其无备,出其不意。

孙子是说:对没有防备的敌人发动猛烈攻击,在敌人意料之外实行快速打击。

完成前面九个连续大战略之后,就可以凭借自身强大的实力和强大的同盟,对衰落的被离间了其同盟的敌国发动出其不意的袭击,一举击败敌国的主力,使敌对国家不对己方领土造成侵袭,必要时,占领或兼并敌国,以永绝后患。

鲁登道夫说:认为战争一定是从宣战开始的观点是错误的。日本在1894年突袭中国和1904年突袭俄国,都不是以宣战为开端,而是以突袭中国或俄国的运输舰或战舰开始的。而德国在世界大战爆发时的宣战带来了巨大的灾难,1914年8月帝国首相向俄、法宣战,结果证明了这是一次多灾多难的宣战。

上述十个连续大战略,实行的成功与否,事关国家的生死存亡,所以务必隐蔽、谨慎行事,所以孙子在这章强调“兵者,诡道也”。诡,隐藏、隐蔽的意思,也有诡辩、欺诈的意思。孙子的意思:如果实行连续大战略过程中,被敌对国家警觉发现了,就用欺诈、诡辩的方式极力否认,以此消除对方的警觉、甚至恐惧。接着用更隐蔽的方式实行连续大战略。隐蔽、欺诈、诡辩的策略,始终贯穿在十个连续大战略的实行过程中。所以孙子在这章的最后,再次强调“此兵家之胜,不可先传也”。 隐蔽、欺诈、诡辩是战略家的制胜秘诀,连续实行这十个大战略,不可在对敌国发起进攻前透露大战略意图。

本文转自:https://mp.weixin.qq.com/s?__biz=Mzg3ODg4NDQyMw==&mid=2247483755&idx=1&sn=8971275d5a654d422d9d29382bca382e&chksm=ce6891c64064e021493686eb1cb6329dd0cbd99c27a799020f7dc8c9476e8bea90aa7ae27442&mpshare=1&srcid=0929Rc9PpWMsGPZEgUuHyY1H&sharer_shareinfo=e3defb35e8111175e196efe9b07729e1&sharer_shareinfo_first=e3defb35e8111175e196efe9b07729e1&from=singlemessage&scene=1&subscene=10000&sessionid=1790650618&clicktime=1790654584&enterid=1790654584&ascene=1&fasttmpl_type=0&fasttmpl_fullversion=8454436-zh_CN-zip&fasttmpl_flag=0&realreporttime=1790654584868&devicetype=android-36&version=28004e38&nettype=WIFI&lang=zh_CN&countrycode=CN&exportkey=n_ChQIAhIQdCgA%2BjAgrTGCAdP0uEBHfBLnAQIE97dBBAEAAAAAAMgWJ3bIn2AAAAAOpnltbLcz9gKNyK89dVj0gVTPuV34qGUsXzkr8N1EqxcJS%2FKLbs4bsW4exgBuRT6S%2BgLvDu0KOD0jsYBcoaOcnSErA5F1G6OGo%2BRN6NZO64upDMZB8CJe3ydhCzPkdgOOAMfXRL9HfkhIrbELLGwOvSMV2pvgqZZVV3QxYpnTZpjKAIRF58u3udT9gfnDLkaltYGPKbhJkXzPRW3HkFJbrT9wua5lnXGUzJgn5TfHG6sc5dQOMubxTeRSg5N9Sg0sYin1m5qyabVsbGaoXifhFA%3D%3D&pass_ticket=qKN1V5inF3Upridvk7q7nfibFFFicQXg%2BpnL902LISCUbGGm88fv1WBvAsJVStYC4AGWbZf6RlU7BQumH2mFAg%3D%3D&wx_header=3

《帛书老子德道经》道经

道经01-玄之有玄,衆眇之門

道,可道也,非恒道也;名,可名也,非恒名也。

无名,萬物之始也;有名,萬物之母也。故恒无欲也,以觀其眇;恒有欲也,以觀其所噭。

兩者同出,異名同胃;玄之有玄,衆眇之門。

道经02-天下皆知美爲美

天下皆知美爲美,惡已;皆知善,訾不善矣。

有无之相生也,難易之相成也,長短之相刑也,高下之相盈也,意聲之相和也,先後之相隋,恒也。

是以聲人居无爲之事,行不言之教。万物作而弗始也,爲而弗志也,成功而弗居也。夫唯居,是以弗去。

道经03-弗爲而已

不上賢,使民不争;不貴難得之貨,使民不爲盗;不見可欲,使民不亂。

是以聲人之治也,虚其心,實其腹,弱其志,强其骨。恒使民无知无欲也,使夫知不敢。

弗爲而已,則无不治矣。

道经04-和其光,同其塵

道沖,而用之有弗盈也。潚呵,始萬物之宗。

銼其兑,解其紛,和其光,同其塵。

湛呵,似或存,吾不知其誰之子也,象帝之先。

道经05-不若守於中

天地不仁,以萬物爲芻狗;聲人不仁,以百省爲芻狗。

天地之間,其猶橐籥與?虚而不淈。蹱而俞出多聞,數窮不若守於中。

道经06-天地之根

浴,神不死,是胃“玄牝”;玄牝之門,是胃“天地之根”。緜緜呵若存,用之不堇。

道经07-不以其无私與

天長地久。天地之所以能長且久者,以其不自生也,故能長生。

是以聲人芮其身而身先,外其身而身存。不以其无私與?故能成其私。

道经08-上善治水

上善治水。

水善利萬物而有静,居衆之所惡,故幾於道矣!居善地,心善潚,予善信,正善治,事善能,動善時。

夫唯不争,故无尤。

道经09-功述身芮

㨁而盈之,不若其已;揣而兑之,不可長葆之。

金玉盈室,莫之守也!貴富而䮦,自遺咎也!

功述、身芮,天之道也!

道经10-能毋以知乎

載營魄抱一,能毋離乎?槫氣至柔,能嬰兒乎?脩除玄藍,能毋疵乎?愛民栝國,能毋以知乎?天門啓闔,能爲雌乎?明白四達,能毋以知乎?

生之、畜之,生而弗有,長而弗宰也,是胃“玄德”。

道经11-有之以爲利,无之以爲用

卅輻同一轂,當其无,有車之用也;𡑋埴爲器,當其无,有埴器之用也;鑿户牖,當其无,有室之用也。

故有之以爲利,无之以爲用。

道经12-爲腹不爲目

五色使人目明,馳騁田臘使人心發狂,難得之貨使人之行方,五味使人之口爽,五音使人之耳聾。

是以聲人之治也,爲腹不爲目,故去罷耳此。

道经13-龍辱若驚

龍辱若驚,貴大梡若身。

苛胃龍辱若驚。龍之爲下,得之若驚,失之若驚,是胃“龍辱若驚”。

何胃貴大梡若身?吾所以有大梡者,爲吾有身也;及吾无身,有何梡?

故貴爲身於爲天下,若可以𨒙天下矣;愛以身爲天下,女可以寄天下。

道经14-道紀

視之而弗見,名之曰“微”;聽之而弗聞,名之曰“希”;捪之而弗得,名之曰“夷”。三者不可至計,故𡇯而爲“一”。

一者,其上不攸,其下不忽。尋尋呵,不可名也,復歸於无物。是胃“无狀之狀,无物之象”,是胃“惚恍”。随而不見其後,迎而不見其首。

執今之“道”,以御今之有;以知古始,是胃“道紀”。

道经15-夫唯不欲盈,是以能敝而不成

古之善爲道者,微眇玄達,深不可志。夫唯不可志,故强爲之容。

曰:與呵,其若冬涉水;猶呵,其若畏四鄰;嚴呵,其若客;涣呵,其若淩澤;璞呵,其若楃;湷呵,其若濁;𣼥呵,其若浴。

濁而静之余清,女以重之余生。

葆此道不欲盈,夫唯不欲盈,是以能敝而不成。

道经16-沕身不怠

至虚,極也;守情,表也。

萬物旁作,吾以觀其復也。天物雲雲,各復歸於其根。

歸根曰“静”,静是胃“復命”,復命常也!知常明也!不知常妄,妄作兇。

知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久。

沕身不怠。

道经17-猶呵,其貴言也

太上,下知有之;其次,親譽之;其次,畏之;其下,母之。

信不足,案有不信,猶呵。

其貴言也!成功遂事,而百省胃:“我自然!”

道经18-案有貞臣

故大道廢,案有仁義;知快出,案有大僞;六親不和,案有畜兹;邦家𨴽亂,案有貞臣。

道经19-絶聲棄知

絶聲棄知,民利百負;絶仁棄義,民復畜兹;絶巧棄利,盗賊无有。

此三言也,以爲文,未足,故令之有所屬:見素抱樸,少私而寡欲,絶學无憂。

道经20-我欲獨異於人,而貴食母

唯與訶,其相去幾何?美與惡,其相去何若?人之所畏,亦不可以不畏人。

朢呵,其未央哉!衆人巸巸,若鄉於大牢。

而春登臺,我泊焉未佻,若嬰儿未咳。纍呵,如无所歸。衆人皆有餘,我獨遺。我禺人之心也,惷惷呵!

鬻人昭昭,我獨若呵,鬻人蔡蔡,我獨𨴽𨴽呵。忽呵,其若海;朢呵,其若无所止。衆人皆有以,我獨䦎以悝。我欲獨異於人,而貴食母。

道经21-孔德之容

孔德之容:唯道是從!

道之物,唯朢,唯忽。忽呵,朢呵,中有象呵;朢呵,忽呵,中有物呵。

𣾧呵,鳴呵,中有請吔。其請甚真,其中有信。

自今及古,其名不去,以順衆𠇑。吾何以知衆𠇑之然?以此。

道经22-𥺌食赘行

炊者不立,自視者不章,自見者不明,自伐者无功,自矜者不長。

其在道,曰“𥺌食贅行”。物或惡之,故有欲者弗居。

道经23-曲金

曲則金,枉則定,洼則盈,敝則新,少則得,多則惑。是以聲人執一,以爲天下牧。

不自視故明,不自見故章,不自伐故有功,弗矜故能長。夫唯不争,故莫能與之争。

古之所胃“曲金”者,幾语才!誠金歸之!

道经24-同於德者,道亦德之

希言,自然……

飄風不冬朝,暴雨不冬日。孰爲此?天地而弗能久,有兄於人乎?

故從事而道者,同於道。德者,同於德;失者,同於失。同於德者,道亦德之;同於失者,道亦失之。

道经25-道法自然

有物昆成,先天地生。繡呵,繆呵,獨立而不改,可以爲天地母。吾未知其名,字之曰“道”。

吾强爲之,名曰大,大曰筮,筮曰遠,遠曰反。

道大,天大,地大,王亦大;國中有四大,而王居一焉。

人法地,地法天,天法道,道法自然。

道经26-巠則失本,趮則失君

重爲巠根,清爲趮君。是以君子衆日行,不蘺其甾重。

唯有環官燕處,則昭若。若何萬乘之王,而以身巠於天下?巠則失本,趮則失君。

道经27-眇要

善行者无勶迹,善言者无瑕適,善數者不以檮𥮥。善閉者无𫔢籥而不可啓也!善結者无𦄿約而不可解也!

是以聲人恒善,㤹人而无棄人,物无棄財,是胃“𢘽明”。

故善人,善人之師;不善人,善人之齎也!不貴其師,不愛其齎,唯知乎大眯,是胃“眇要”。

道经28-楃散則爲器

知其雄,守其雌,爲天下溪;爲天下溪,恒德不雞;恒德不雞,復歸嬰兒。

知其日,守其辱,爲天下浴;爲天下浴,恒德乃足;恒德乃足,復歸於樸。

知其白,守其黑,爲天下式;爲天下式,恒德不貣;恒德不貣,復歸於无極。

楃散則爲器,聖人用則爲官長,夫大制无割。

道经29-去甚,去大,去楮

將欲取天下而爲之,吾見其弗得已。夫天下神器也!非可爲者也!!爲者敗之,執者失之。

故物或行或随,或炅或䂳,或强或羸,或杯或撱。

是以聲人去甚,去大,去楮。

道经30-果而不强

以道佐人主,不以兵强於天下,其事好還。師之所居,楚朸生之。

善者果而已矣,毋以取强焉。果而毋䮦,果而勿矜,果而勿伐,果而毋得已居,是胃“果而不强”。

物壯而老,是胃之不道,不道蚤已。

道经31-銛襲爲上

夫兵者,不祥之器也!物或惡之,故有欲者弗居。

君子居則貴左,用兵則貴右,故兵者非君子之器也!

兵者,不祥之器也!不得已而用之,銛襲爲上。

勿美也!若美之,是樂殺人也!夫樂殺人,不可以得志於天下矣!

是以吉事上左,喪事上右;是以便將軍居左,上將軍居右,言以喪禮居之也!

殺人衆,以悲依立之;戰勝,以喪禮處之。

道经32-俾道之在天下也

道恒无名,楃唯小,而天下弗敢臣;侯王若能守之,萬物將自賓。

天地相谷,以俞甘洛,民莫之令而自均焉。

始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。

俾道之在天下也,猶小浴之與江海也。

道经33-死不忘者壽也

知人者,知也!自知者,明也!勝人者,有力也!自勝者,强也!知足者,富也!强行者,有志也!不失其所者,久也!死不忘者,壽也!

道经34-萬物歸焉而弗爲主

道渢呵,其可左右也!成功遂事而弗名有也。

萬物歸焉而弗爲主,則恒无欲也,可名於“小”;萬物歸焉而弗爲主,可名於“大”。

是以聲人之能成大也,以其不爲大也,故能成大。

道经35-執大象,天下往

執大象,天下往;往而不害,安、平、太。

樂與餌,過格止。故道之出言也,曰:談呵其无味也,視之不足見也,聽之不足聞也,用之不可既也。

道经36-邦利器不可以視人

將欲拾之,必古張之;將欲弱之,必古强之;將欲去之,必古與之;將欲奪之,必古予之,是胃“微明”。

柔弱胜强,魚不可脱於潚,邦利器不可以視人。

道经37-不辱以情,天地將自正

道恒无名,侯王若守之,萬物將自𢡺。

𢡺而欲作,吾將闐之以无名之楃;闐之以无名之楃,夫將不辱。不辱以情,天地將自正。

>>>《帛书老子德道经》德经