分类： 孔子

尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。

尧（让位给舜时）说：“啧！你这舜啊！上天的大命已经落在你身上了，要真诚地持守那中正之道。如果天下百姓都陷入穷困，上天赐给你的禄位也就永远终结了。”舜（让位给禹时）也用这番话告诫禹。（商汤）说：“我小子履，冒昧地用黑色公牛作祭品，冒昧地向光明伟大的天帝明白禀告：对有罪的人我绝不敢擅自赦免。您的臣仆（的善恶）我不敢隐瞒，这些天帝心中都早已明白清楚。我自身若有罪，不要牵连天下万方；天下万方若有罪，罪责都在我一人身上。”周朝大加封赏，使善人得以富贵。（周武王说：）“即使有至亲，也不如有仁德之人。百姓如有过错，责任全在我一人。”慎重地统一度量衡，审订法令制度，恢复已废弃的官职，天下的政令就能通行了。复兴已灭亡的国家，接续已断绝的世系，举用隐逸的人才，天下的百姓就会从内心归服了。所重视的是：百姓、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人拥护，诚信就会得到百姓的信任，勤勉就会有功绩，公平就会使大家喜悦。

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费（惠泽民众却不耗费太多的公共资源），劳而不怨（使用民力却不会招致人民的怨恨），欲而不贪（行仁政意志强烈，不贪图私利），泰而不骄（行事待人庄重宽厚而不自傲），威而不猛（威严而不凶狠）。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期（缓于前而急于后，以误其民，而必刑之，是贼害之也）谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

子张向孔子问道：“怎样做才可以治理政事呢？”孔子说：“尊崇五种美德，摒除四种恶行，这样就可以治理政事了。”子张问：“什么叫五种美德？”孔子说：“君子给百姓好处而自己无所耗费，让百姓劳作而不招怨恨，有欲求而不贪婪，安泰矜持而不骄傲，威严而不凶猛。”子张问：“什么叫给百姓好处而自己无所耗费？”孔子说：“顺着百姓能得利的方面引导他们得利，这不就是给百姓好处而自己无所耗费吗？选择可以劳动的时机让他们劳动，又有谁会怨恨呢？自己想要仁德便得到了仁德，又怎么会贪婪呢？君子无论人多人少，无论势力大小，都不敢怠慢，这不就是安泰矜持而不骄傲吗？君子衣冠端正，目光庄重，仪态俨然使人望而生畏，这不就是威严而不凶猛吗？”子张问：“什么叫四种恶行？”孔子说：“不加教育就杀戮叫作虐；不先告诫就要求立刻做出成绩叫作暴；政令下达迟缓却突然限期完成叫作贼；同样是给人财物，出手时吝惜计较叫作小气。”

子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

孔子说：“不懂得天命，就无法成为君子；不懂得礼法，就无法立足于社会；不懂得说话，就无法了解他人。”

子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”

子张说：“一个士，见到危难能献出生命，见到利益能考虑道义，祭祀时想着恭敬，居丧时想着哀伤，那也就可以了。”

子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”

子张说：“执守德行却不能发扬光大，信仰大道却不能坚定笃实，这样的人，怎么能算有他？又怎么能算没有他？”

子夏之门人问交于子张。 子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’” 子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”

子夏的门人向子张请教交友之道。子张说：“子夏怎么说？”门人答道：“子夏说：‘可以相交的就和他结交，不可相交的就拒绝他。’”子张说：“这和我所听到的不同：君子尊敬贤人，同时也包容普通人；嘉勉良善的人，同时也怜悯那些能力不足的人。我若是个大贤人，对于别人还有什么不能包容的呢？我若是个不贤的人，别人将会拒绝我，我又哪有机会去拒绝别人呢？”（这段对话展现了孔门后学对同一问题的不同侧重。子夏主张谨慎选择，有所不交，近于狷者之风；子张则主张宽大包容，重在提升自我以接纳他人，近于狂者胸次。二者看似分歧，实则是针对不同性格、不同阶段的修养方法：子夏重在防非，子张重在成物。孔子本人“有教无类”，正是既知择善，又能容众。两者相参，方为交友的中道。）

子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。”

子夏说：“每天能知道自己所未知的，每月能不忘自己已经学会的，这就可以说是好学了。”

子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣。”

子夏说：“广博地学习并坚守自己的志向，恳切地发问并思考切近自身的问题，仁德就在这中间了。”

子夏曰：“君子信而后劳其民，未信则以为厉（害；虐害；损害）己也；信而后谏，未信则以为谤己也。”

子夏说：“君子必须先取得信任，然后才去役使百姓；如果尚未取得信任就去劳役他们，百姓就会觉得这是在虐害自己。同样，臣下也必须先取得君上的信任，然后才去进谏；如果尚未取得信任就去劝谏，君上就会觉得这是在毁谤自己。”

子夏曰：“大德不逾闲（伦理道德的规范、界限），小德出入可也。”

子夏说：“在大节上不能逾越界限，在小节上稍有出入是可以的。”（这段话提出了一个极重要的分寸感：守住大节，不必在小事上苛求完美。儒家讲操守，但反对变得刻板僵化。若大小巨细一律死守，虽看似一丝不苟，实则容易失掉人情之常，也可能分散了持守大节的精力。当然，这并非鼓励不拘小节，而是强调要分清轻重主次——底线绝不可破，寻常处则应有通达的余地。后人对此也常有警诫：若连“大德”都未立稳，便借口“小德出入”来自我宽解，那就完全错会了子夏的本意。）

子夏曰：“仕而优（优，饶也。充足，富裕）则学，学而优则仕。”

子夏说：“做官如果有余力，就应该去学习；学习如果有余力，就可以去做官。”

孟氏使阳肤为士师，问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”

孟氏任命阳肤做典狱官，阳肤去向曾子请教。曾子说：“在上位的人失去了为政之道，民心离散已经很久了。你如果审案审出了实情，应当哀伤怜悯，而不要沾沾自喜。”（曾子这番话极有分量。他不教阳肤断案技巧，而是矫正做法官的根本心态。面对犯罪，若只以破案为能、以明察自喜，就看不到背后更深层的悲剧：是执政者失道在先，才导致民心离散、铤而走险。因此法官的职责不仅是依法惩处，更要常怀哀悯之心。能够既查明实情又心生悲悯，才不失司法背后的人道关怀。）

子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”

子贡说：“商纣王的恶，并不像后世传说的那么严重。所以君子厌恶处于下流（有恶名）的境地——一旦身居下流，天下的种种恶名就都会归到他身上去。”（子贡说出了一个深刻的教训：历史常常在“箭垛式”的人物身上堆积并非完全属于他的恶名。这并非替纣王翻案，而是提醒君子要爱惜羽毛、严防失足。一旦背上恶名，居于“下流”，便如地形卑下之处，众污毕集，百口莫辩，甚至凭空增添许多不实之罪。这段话所警戒的，不是普通的过错，而是不要让自己滑落到被天下人当作“众恶所归”的处境。）

子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之。”

子贡说：“君子的过错，就像日食月食一样：犯错的时候，人人都看得见；改正之后，人人都仰望着他。”

卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文、武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文、武之道焉，夫子焉不学，而亦何常师之有？”

卫国的公孙朝问子贡说：“仲尼的学问是从哪里学来的？”子贡说：“周文王、周武王之道，并没有散落在地上（即并未失传），还存在于人间。贤能的人能认识它的大处，不贤能的人只能认识它的小处，但无处不有文王、武王之道。我们老师何处不能学呢？又何必有固定的老师呢？”

微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

微子离开了（纣王），箕子做了奴隶，比干因进谏而被杀。孔子说：“殷商有三位仁人啊。”（微子：纣王的同母兄长，因屡谏不听而离开，后被周朝封于宋国；箕子：纣王的叔父，见纣王无道，便披发装疯，被降为奴隶；比干：纣王的叔父，强行进谏，激怒纣王，被剖心而死。）

柳下惠为士师（古代掌管刑狱的官职），三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。”

柳下惠担任典狱官，多次被罢免。有人对他说：“您不可以离开（鲁国）吗？”柳下惠说：“用正直之道来侍奉人，到哪里能不被多次罢免呢？如果用邪曲之道来侍奉人，又何必离开自己的祖国呢？”

楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。

楚国的狂人接舆唱着歌经过孔子的车旁，唱道：“凤凰啊，凤凰啊！为什么德行如此衰微？过去的已不可挽回，未来的还来得及追寻。算了吧，算了吧！如今从政的人危险啊！”孔子下车，想和他交谈。接舆快步避开了，孔子没能和他说上话。

长沮、桀溺耦而耕（两人并肩耕地），孔子过之，使子路问津（打听渡口。津，渡口）焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣（讽刺孔子周游列国，应熟知人生道路，不必问人）。”问于桀溺，桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者（比喻社会纷乱如洪水）天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士（指孔子，避开无道之君，寻找有德之君）也，岂若从辟世之士（指长沮、桀溺这类完全避世隐居的人）哉？”耰（yōu，播种后用土覆盖，使其平整）而不辍（停止）。子路行以告。夫子怃然（wǔ rán，怅然若失的样子）曰：“鸟兽不可与同群（人不能离开社会去与鸟兽同处），吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易（参与变革）也。” 子路从而后，遇丈人（对老人的敬称），以杖荷（肩负，挑着）莜（diào，古代除草用的竹器）。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分。孰为夫子？”植其杖而芸（把拐杖插在地上，开始除草。芸，通“耘”）。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍（黄米做的饭，古代上等粮食）而食之，见（引见）其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦（指君臣之间的根本伦理关系）。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”

长沮、桀溺两人并肩耕地，孔子经过那里，让子路去打听渡口在哪里。长沮问：“那个手持缰绳的人是谁？”子路说：“是孔丘。”长沮说：“是鲁国的孔丘吗？”子路说：“是的。”长沮说：“那他应该知道渡口在哪里了。”（说完不再理会）子路又去问桀溺。桀溺问：“你是谁？”子路说：“我是仲由。”桀溺说：“是鲁国孔丘的弟子吗？”子路答：“是的。”桀溺说：“像滔滔洪水一样混乱的局面，天下到处都是，你和谁去改变它呢？况且，你与其追随（像孔子那样）避开恶人的人，哪里比得上追随我们这样避开整个乱世的人呢？”说完，继续不停地用土覆盖播下的种子。子路回来把这些话告诉孔子。孔子怅然若失地说：“人是不可以与鸟兽同群的，我不同世人在一起，又同谁在一起呢？如果天下有道，我孔丘就不会参与（从事）变革了。”（后来）子路跟随孔子，落在了后面，遇到一位老人，用拐杖挑着除草用的竹器。子路问道：“您看见我的老师了吗？”老人说：“四肢不劳作，五谷分不清，谁知道你的老师是谁？”说完把拐杖插在地上，开始除草。子路拱着手恭敬地站在一旁。老人留子路在家住宿，杀了鸡、做了黍米饭款待他，并引见了他的两个儿子。第二天，子路赶上了孔子，报告了这件事。孔子说：“这是一位隐士啊。”让子路返回去再见他。子路到了那里，老人已经出门走了。子路（评论）说：“不出来做官是不合乎义的。长幼之间的礼节，尚且不能废弃；君臣之间的大义，怎么就能废弃呢？想要自身洁净，却乱了最根本的人伦关系。君子出来做官，是践行他应尽的道义。至于大道行不通，早就知道了。”（长沮、桀溺是彻底的“避世者”，认为乱世不可救，不如洁身自好。孔子却是“避人者”，不放弃寻找能行道的君主，是深沉的“知其不可而为之”。荷莜丈人则代表了另一种隐士：躬耕自给，重人情（待客、见其二子），但对政治彻底冷淡。子路“不仕无义”的评论，正是儒家思想的精要：如果人人都为“洁身”而抛弃社会责任，维系社会的“大伦”就崩塌了。君子出仕，不是为了结果，而是为了尽自己的道义本分。）

周公谓鲁公曰：“君子不施其亲，不使大臣怨乎不以。故旧无大故，则不弃也。无求备于一人。”

周公对鲁公说：“君子不怠慢自己的亲族，不让大臣抱怨自己不被任用。老臣旧交没有严重的过失，就不要抛弃他们。不要对一个人求全责备。”（这是周公在儿子赴鲁就封前的训诫，核心是执政者应有的待人器量与用人之道。四条训诫看似朴实，却极有分寸：亲亲而不失敬，敬贤而不失察，念旧而不失度，责人而不苛刻。一个在上位者若能做到这四条，便能凝聚人心，使人各尽其用。）

子曰：“性相近也，习相远也。”

孔子说：“人的天性本来相近，因为后天习染不同才相差甚远。”

子曰：“唯上知与下愚不移（转变、改变）。”

孔子说：“只有最上等的智者和最下等的愚人，是不会改变的。”

子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃（子游的名）也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’” 子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”

孔子到了武城，听到弹琴唱歌的声音。孔子微微一笑，说：“杀鸡哪里用得着宰牛的刀？”子游回答说：“以前我听先生说过：‘君子学习了道就会爱人，小人学习了道就容易役使。’”孔子说：“弟子们！言偃的话是对的。我刚才那句话不过是跟他开玩笑罢了。”

子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣。”请问之。曰：“恭、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

子张向孔子问（什么是）仁。孔子说：“能在天下实行五种品德，就是仁了。”子张请问是哪五种。孔子说：“恭肃、宽厚、诚信、勤勉、慈惠。恭肃就不会招致侮辱，宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤勉就能取得成效，慈惠就足以役使别人。”

子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡（不知节制，自以为是）；好信不好学，其蔽也贼（贼害）；好直不好学，其蔽也绞（迫人太急以伤人）；好勇不好学，其蔽也乱（为非作乱）；好刚不好学，其蔽也狂（狂妄自大）。”

子曰：“乡原（指乡中貌似谨厚，而实与流俗合污的伪善者），德之贼也。”

孔子说：“不分是非、四处讨好的人，是道德的祸害。”

子曰：“道听而途说，德之弃也。”

孔子说：“在路上听到传言就四处传播，这是对道德的背弃。”

子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”

孔子说：“鄙陋的人，能跟他一起事奉君主吗？当他没有得到职位时，总担心得不到；已经得到了，又担心失去。如果担心失去，那就没有什么手段使不出来了。”

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

孔子说：“花言巧语、伪装和善，这种人很少有仁德。”

子路曰：“君子（原指“君主之子”，即贵族、在位者。引申为有地位、有教养、有宏大视野和责任感的统治者或士人）尚勇乎？” 子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人（原指平民、庶民，字面意思是“小人物”。引申为视野狭窄、只关心个人私利、缺乏远见的人）有勇而无义为盗。”

子路问：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子把义看作最尊贵的。君子有勇而没有义，就会犯上作乱；小人有勇而没有义，就会成为盗贼。”

子贡曰：“君子亦有恶乎？” 子曰：“有恶：恶称（述说；声称）人之恶者，恶居下流而讪（讪，谤也）上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒（阻塞不通）者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼（jiāo，徼，抄也。窃取，抄袭）以为知者，恶不孙（同“逊”，谦逊；恭顺）以为勇者，恶讦以为直者。”

子贡问：“君子也有憎恶的人或事吗？”孔子说：“有憎恶的事：憎恶宣扬别人坏处的人，憎恶身处下位却诽谤上位的人，憎恶勇敢却不懂礼的人，憎恶果敢却固执不通的人。”孔子又说：“赐啊，你也有憎恶的事吗？”子贡说：“憎恶抄袭他人而自以为聪明的人，憎恶不恭顺而自以为勇敢的人，憎恶揭发别人隐私而自以为直率的人。”

子曰：“唯女子与小人难养也，近之则不孙，远之则怨。”

孔子说：“只有女子和小人是难以相处的。亲近他们，他们就会不恭顺；疏远他们，他们就会怨恨。”

季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子，曰：“季氏将有事于颛臾。”孔子曰：“求，无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻，有国有家者，不患贫而患不均，不患寡而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也；邦分崩离析，而不能守也；而谋动干戈于邦内。吾恐季氏之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”

季氏将要攻打颛臾。冉有、子路去见孔子，说：“季氏将对颛臾用兵。”
孔子说：“求！这恐怕要责怪你吧？那颛臾，从前先王让它做东蒙山的主祭，而且它就在鲁国国境之内，是国家的臣属。为什么要攻打它呢？”
冉有说：“是季氏想这么做，我们两个做臣子的都不愿意。”
孔子说：“求！周任有句话说：‘能施展才力就担任职位，不能就停下。’遇到危险却不扶持，将要跌倒却不搀扶，那还要辅助者干什么呢？况且你的话说错了，老虎犀牛从笼子里跑出来，龟甲美玉在匣子里毁坏了，这是谁的过错呢？”
冉有说：“如今那颛臾，城墙坚固而且靠近费邑，现在不夺取，将来必定成为子孙的祸患。”
孔子说：“求！君子痛恨那种不说自己贪求，却一定要为它找借口的人。我听说，对于拥有邦国和封邑的人，不担忧贫穷而担忧分配不均，不担忧人口少而担忧社会不安定。因为分配均匀就没有贫困，和睦相处就不会人少，社会安定国家就不会倾覆。正因为这样，所以远方的人如果不归服，就修治文教德政来招引他们。把他们招来之后，就让他们安定下来。如今仲由和冉求你们两人辅助季氏，远方的人不归服却不能招引；国家快要四分五裂却不能守护；反而谋划在国内动用武力。我恐怕季氏的忧患，不在颛臾，而在自己家院墙之内啊。”

天下有道（指政治清明），则礼乐征伐自天子出；天下无道（指政治黑暗），则礼乐征伐自诸候出。

天下有道，那么制礼作乐、出兵征伐的命令都由天子发出；天下无道，那么制礼作乐、出兵征伐的命令就由诸侯发出。

孔子曰：“益者三友，损者三友：友直，友谅（谅，信也），友多闻，益矣；友便辟（便pián者，顺人之所欲；辟bì者，避人之所恶），友善柔（善以和颜悦色骗人，即令色），友便佞（善以花言巧语骗人，即巧言），损矣。”

孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种：与正直的人交友，与诚信的人交友，与见闻广博的人交友，是有益的；与谄媚逢迎的人交友，与表面柔顺而内心不诚的人交友，与花言巧语的人交友，是有害的。”

孔子曰：“益者三乐，损者三乐：乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣；乐骄乐（以骄纵之乐为乐），乐佚游（以闲逸游荡为乐），乐宴乐（以沉迷宴饮为乐），损矣。”

孔子说：“有益的快乐有三种，有害的快乐有三种：以用礼乐节制自己为乐，以称道别人的优点为乐，以多交贤良的朋友为乐，是有益的；以骄纵放肆为乐，以闲荡游逛为乐，以宴饮纵欲为乐，是有害的。”

孔子曰：“侍于君子有三愆（罪过，过失）：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽（盲人，瞎子）。”

孔子说：“侍奉君子时，容易犯三种过失：话还没轮到他说就抢着说，这叫急躁；话该他说了却不说，这叫隐瞒；不先观察脸色就冒然开口，这叫瞎了眼。”

孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

孔子说：“君子有三件事要警惕戒备：年少时，血气还不成熟，要警惕贪恋女色；到了壮年，血气正旺盛，要警惕争强好斗；到了老年，血气已经衰弱，要警惕贪得无厌。”

孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”

孔子说：“君子有三种敬畏：敬畏天命，敬畏有德有位的大人，敬畏圣人的言论。小人不懂得天命所以不知敬畏，轻慢大人，轻侮圣人的言论。”

孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”

孔子说：“生来就知道的，是上等；通过学习才知道的，是次一等；遇到困惑才去学习的，又次一等；遇到困惑仍不肯学习，这种人就是最下等的了。”

孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭；言思忠，事思敬；疑思问，忿思难，见得思义。”

孔子说：“君子有九种要用心思考的事：看的时候，要思考是否看明白了；听的时候，要思考是否听清楚了；脸色，要思考是否温和；容貌，要思考是否恭肃；言语，要思考是否诚实；做事，要思考是否谨慎恭敬；有疑问，要思考是否该向人请教；发怒时，要思考是否会有后患；看见可得之利，要思考是否正当合宜。”

孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”

孔子说：“看到善行，就好像追赶不上一样努力追求；看到恶行，就好像把手伸进沸水里一样赶快避开。我见过这样的人，也听过这样的话。避世隐居来保全自己的志向，践行道义来推行自己的道路（主张）。我听过这样的话，却没见过这样的人。”

在陈绝（绝，断也）粮，从者病，莫能兴（兴，起也）。子路愠（愠，怒也）见曰：“君子亦有穷（处境恶劣）乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥（过度；没有节制）矣。”

（一行人）在陈地断了粮食，随从的人都生病了，没有谁能站起来。子路愠怒地对孔子说：“君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君子固然穷困，小人穷困这就泛滥（没有底线）了。”

子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”

孔子说：“端木赐啊，你以为我是学得很多又都记住的人吗？”子贡回答：“是啊，难道不是这样吗？”孔子说：“不是的，我是用一个根本的道理来贯穿它们。”

子曰：“由！知德者鲜矣。”

孔子说：“仲由，知道道德的人少啊！”

子曰：“无为（儒家指用德政感化人民，不施行刑罚）而治者，其（也许；大概）舜也与（表示感叹的语气助词）？夫何为哉？恭（恭，肃也）己正南面（指古代以坐北朝南为尊位，帝王的座位面朝南，故称居帝位为“南面”。或泛指居尊位或官位）而已矣。”

孔子说：“无为而治的人，大概是舜吧？他做了什么呢？恭肃地让自己端正在尊位上罢了！”

子曰： “直（引申为正直；公正；不偏私）哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”

孔子说：“史鱼真是正直啊！邦国有道，像箭一样直；国家无道，也像箭一样直。蘧伯玉真是君子啊！邦国有道，就出来做官；邦国无道，他就能把自己的才能收藏起来（指退隐不争）。”

子曰： “可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

孔子说：“可以同他谈却不同他谈，就错失人才；不可以同他谈却同他谈，就说错了话。智者不会错失人才，也不会说错了话。”

子曰： “志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁！”

孔子说：“有志之士和仁德之人，不会为了求生而损害仁德，只会牺牲生命来成全仁德！”（生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也。）

子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事（侍奉）其大夫之贤者，友其士之仁者。”

子贡问（怎么）行仁。孔子说：“工匠要做好他的工作，必定要先磨利他的工具。居住在一个邦国，要侍奉大夫中的贤德之人，结交士人中的仁德之人。”

君子尊贤而容众，嘉（赞美、夸奖）善而矜（怜悯；同情）不能。

君子尊敬贤德的人且能包容普通大众，赞许善良有德的人且同情能力不足的人。

子曰： “人无远虑，必有近忧。”

孔子说：“一个人没有长远的考虑，必定会有眼前的忧患。”

子曰： “躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

孔子说：“对自身严格要求却对别人轻微责备，就能远离怨恨了。”

子曰： “君子义以为质（素质；本质；禀性），礼以行之，孙（通“逊”，谦顺，恭顺）以出之，信以成之。君子哉！”

孔子说：“君子以“义”作为禀性，依照“礼”来实行它，用谦顺的言辞表达出来，靠诚信来成就它。君子啊！”

子曰：“君子病（担心，忧虑）无能焉，不病人之不己知也。”

孔子说：“君子担心（自己）没有能力，不担心别人不了解自己。”

子曰： “君子求诸（相当于“于”）己，小人求诸人。”

孔子说：“君子要求自己，小人要求别人。”

子曰： “君子矜（端庄；庄重）而不争，群而不党。”

孔子说：“君子端庄且不争夺，合群但不结党。”

子曰： “君子不以（因为、由于）言（直言曰言，论难曰语）举（推荐；选用）人，不以人废（废弃；废除）言。”

孔子说：“君子不因为他人直言就选用他，不因为他人（品行不好）就废弃他的直言。”

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？” 子曰： “其（表示祈使。当，可）‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”

子贡问孔子：“有一句话可以终身奉行的吗？”孔子回答：“当是‘恕’啊！自己不想要的，不要施加给别人。”

子曰： “吾之于人也，谁毁（毁谤）？谁誉（称扬，赞美）？如有所誉者，其（或许；大概）有所试（试探；刺探）矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

孔子说：“我对于别人，诋毁了谁？赞美了谁？如果（对谁）有所赞美的，大概有所试探了。这样的民众（注重事实、淳朴正直），正是夏、商、周三代能够以正直公道行事的原因。”

子曰： “巧言乱（败坏；破坏）德，小不忍（忍，耐也）则乱大谋。”

孔子说：“花言巧语败坏道德，小的事情不忍耐则会败坏大的谋划。”

子曰： “众（许多人）恶之，必察（调查；考察）焉；众好之，必察焉。”

孔子说：“许多人厌恶一个人，必须考察一下；许多人喜欢一个人，也必须考察一下。”

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

孔子说：“人能弘扬道，不是道弘扬人。”

子曰： “过而不改，是谓过矣！”

孔子说：“有过错却不改正，这叫做过错！”

子曰： “吾尝（曾经）终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也！”

孔子说：“我曾经整天不吃饭，整夜不睡觉，用（这些时间）来思考，没有益处，不如去学习！”

子曰：“学而不思而罔（迷惑、困惑。通“惘”），思而不学则殆。”

孔子说：“学习却不思考会迷惘，思考却不学习就会危险。”

子曰：“君子谋道不谋食（俸禄）！耕也，馁（餒，饥也）在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”

孔子说：“君子谋求道不谋求俸禄！耕作，饥饿在其中；学习，俸禄在其中。君子忧虑道不忧虑贫穷。”

子曰： “知（通“智”，智慧，智谋）及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄（谨严持重）以莅（治理，处理）之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”

孔子说：“靠智谋得到了，不能用仁德去守住它，即使得到了，也必定会失去。靠智谋得到了，能用仁德去守住它，但不能庄重地去治理，则民众不会敬服。靠智谋得到了，能用仁德守住，也能庄重地去治理，但行动不合礼法，也尚未达到‘善’。”

子曰： “民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈（蹈，践也）而死者矣，未见蹈仁而死者也！”

孔子说：“民众对于仁的需要，超过对水火的需要。水火，我看见踏进水火而死的，没有见过践行仁而死的！”

子曰： “当（应当）仁不让于师！”

孔子说：“应当行仁时，不必谦让于老师！”

子曰： “君子贞（固守正道）而不谅（固执，坚持己见）。”

孔子说：“君子固守正道，却不固执己见。”

子曰： “事君，敬其事而后其食（俸禄）。”

孔子说：“侍奉君主，先恭敬地做好自己的职事，然后再谈俸禄。”

子曰： “有教（训诲、诱导），无类（种类）！”

孔子说：“教导（他人），不分（贵贱、贫富、智愚、善恶等）类别！”

子曰： “道不同，不相（共同）为谋。”

孔子说：“道路不同，不一起进行谋划。”

子曰： “辞达而已矣！”

孔子说：“言辞准确表达出来就行了！”