群而不党，和而不同，自由理性皆容纳
白云先生曰：“明道以御世，韬略致功成；做到智通圣学，德养万物；以此理身、理家、理业、理国，成为一名贤人君子，立功立事；在一个伟大的时代，既实现个人的成功，更要助力民族复兴的伟大事业。”
道生之，而（同“尔”，代词，你或你的）德（德行；品行）畜（积；积聚）之；物（选择）刑（取法、效法）之，而器（度量、胸怀）成之，是以萬物尊道而貴（值得看重，重视）德。
道之（用于强调或补足语气，无义）尊，德之貴也，夫莫（不，不能）之（取）𡬠（爵），而恒自然也。
道生之、畜之、長之、遂（顺从，顺应）之、亭（同“停”，停止）之、毒（通“督”，治理）之、養（抚育）之、復（復通“覆”，保护，庇护）之。生而弗有也，爲而弗寺（通“恃”，依赖，仗着）也，長（做长官；为首领）而弗宰也，此之胃“玄（深；厚）德”。
注解：
“道”生出了，你的德就蓄养了；选择取法了，你的器量（胸怀）就成就了，所以万物都尊崇“道”并且重视“德”。
“道”这么被尊崇，“德”这么被重视，这（道德）不能（让我们）取得爵位，却常能（让我们）保持自然。
“道”生成万物、畜养万物、统领万物、顺应万物、停止万物、治理万物、抚育万物、庇护万物。生成万物而不占为己有，成就万物而不倚仗它们，统领万物而不主宰它们，这称为“厚德”。
出生，入死。
生之徒（徒党，同一类或同一派别的人），十有三；死之徒，十有三；而民（《说文解字》：“民，众萌也”。在先秦，“民” 常指与统治者相对的底层民众，有时甚至带有轻微的贬义，指未开化、需要被教化的人群）生（很、甚、极其）生（生命），動（劳作；操作）皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。
蓋聞善執（主持；掌管）生者，陵行不辟（古同“避”，躲，设法躲开）𧰽（sì，古书上所说的雌犀牛）虎，入軍不被甲兵。𧰽无所椯（duǒ，剟，刺，戳）其角，虎无所昔（通“措”，刺、戮）其蚤，兵无所容（假借为“用”，使用）其刃，夫何故也？以其无死地焉！
注解：
出（死亡之地）则“生”，入（死亡之地）则“死”。
属于正常生命的一类人，十之有三；属于短命的一类人，十之有三；而民众过分奉养生命，因操劳并进入死亡之地的十之有三。这是为什么呢？因为其过分奉养生命。
听说善于掌握生存之道的人，在丘陵行走不用躲避犀牛和老虎，进入军队时都不用被甲持兵。犀牛没处戳其角，老虎没处戮其爪，士兵没处用其刃。这是为什么呢？因为他没有进入死亡之地啊！
聖人恒无心（思想），以百（所有；一切；凡）省（知觉，觉悟）之心爲心。善者善之，不善者亦善之，德善也！信者信之，不信者亦信之，德信也！
聖人之在天下，𢡁𢡁（忄同“心”。翕的意思是收敛、收缩。𢡁表示思想要收敛）焉，爲（使）天下渾（质朴；朴实）心。百姓（古代“百姓”是百官贵族的统称，因为在那个时代，只有贵族才有资格拥有姓氏）皆屬（通“瞩”，关注）耳目焉，聖人皆孩（当作婴儿看待）之。
注解：
得道的统治者常没有（个人主观）思想，（他）以所有觉悟者的思想为思想。对善良者报以善意，对不善良者也同样报以善意，（最终）得到善意！对诚信者给予信任，对不诚信者也同样给予信任，（最终）得到信任！
得道的统治者在天下，思想要多收敛，使天下回归到浑质（朴实）的思想。百姓们都关注以耳目，得道的统治者都（把他们）当作自己的孩子一样看待。
易曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”是故谦之一卦，六爻皆吉。书曰：“满招损，谦受益。”
造命者天，立命者我；力行善事，广积阴德，何福不可求哉？
善事阴功，皆由心造，常存此心，功德无量。
折节（降低自己身份或改变平时的志趣行为）自持（自我克制），善日加修，德日加厚。
由此观之，举头三尺，决（一定）有神明；趋吉避凶，断然由我。须使我存心制（约束）行，毫不得罪天地鬼神，而虚心屈己，使天地鬼神，时时怜我，方有受福之基。彼气盈（傲气满怀、目空一切，不宽容大度）者，必非远器（远大的器量），纵发亦无受用。稍有识见之士，必不忍自狭（使狭窄）其量，而自拒其福也，况谦则受教有地，而取善无穷，尤修业者所必不可少者也。
上失其道，民散久矣，如得其情，哀矜勿喜；喜且不可，而况怒乎？
若复精而言之，则善有真，有假；有端（端正，直），有曲；有阴，有阳；有是，有非；有偏，有正；有半，有满；有大，有小；有难，有易。皆当深辨。为善而不穷理（穷究事物之理），则自谓行持（佛教说，谓精勤修行。此处指做善事），岂知造孽，枉费苦心，无益也。
有益于人，是善；有益于己，是恶。有益于人，则殴人詈（骂，责骂）人皆善也；有益于己，则敬人礼人皆恶也。是故人之行善，利人者公，公则为真；利己者私，私则为假。又根心（出于本心）者真，袭迹（谓沿袭他人的行径，不知变化地学样）者假；又无为而为者真，有为而为者假。皆当自考（指自我考察，省察）。
何谓端曲？凡欲积善，决不可徇耳目，惟从心源隐微处，默默洗涤。纯是济世之心，则为端；苟有一毫媚世之心，即为曲。纯是爱人之心，则为端；有一毫愤世之心，即为曲。纯是敬人之心，则为端，有一毫玩世之心，即为曲。皆当细辨。
何谓阴阳？凡为善而人知之，则为阳善；为善而人不知，则为阴德。阴德，天报之；阳善，享世名。名，亦福也。名者，造物（指创造万物的天地）所忌。世之享盛名而实不副者，多有奇祸；人之无过咎而横被恶名者，子孙往往骤发。阴阳之际微矣哉。
何谓是非？乃知人之为善，不论现行而论流弊（指某事引起的坏作用，也指相沿下来的弊端）；不论一时而论久远；不论一身而论天下。现行虽善，而其流足以害人，则似善而实非也；现行虽不善，而其流足以济人，则非善而实是也。他如非义之义，非礼之礼，非信之信，非慈之慈，皆当决择。
何谓偏正？故善者为正，恶者为偏，人皆知之；其以善心行恶事者，正中偏也；以恶心而行善事者，偏中正也，不可不知。
何为半满？易曰：“善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。”书曰：“商罪贯盈。”如贮物于器，勤而积之，则满；懈而不积，则不满。此一说也。“千金为半，而二文为满也。”“修仙要积三千功行，汝此一言，三千功行已满矣。”此又一说也。又为善而心不着（执着）善，则随所成就，皆得圆满。心着于善，虽终身勤励（勤劳奋勉），止于半善而已。譬如以财济人，内不见己，外不见人，中不见所施之物，是谓三轮体空（指布施时住于空观，不执着能施、所施及施物三轮），是谓一心清净。则斗粟可以种无涯（没有边际）之福，一文可以消千劫之罪。倘此心未忘，虽黄金万镒，福不满也。此又一说也。
父母之爱子，则为之计深远。
何谓大小？志在天下国家，则善虽少而大；苟在一身，虽多亦小。
何谓难易？克己须从难克处克将去。仁者先难而后获！凡有财有势者，其立德皆易，易而不为，是为自暴。贫贱作福皆难，难而能为，斯可贵耳。
随缘济众，其类至繁，约言其纲，大约有十：第一，与人为善；第二，爱敬存心；第三，成人之美；第四，劝人为善；第五，救人危急；第六，兴建大利；第七，舍财作福；第八，护持正法；第九，敬重尊长；第十，爱惜物命。
何谓与人为善？吾辈处未世（指一个衰亡的时代），勿以己之长而盖（遮蔽，掩盖）人，勿以己之善而形（比。以己之长，较人之短，以突显自己了不起）人，勿以己之多能而困（为难，压制）人。收敛才智，若无若虚。见人过失，且涵容（宽容；包涵）而掩覆（掩藏，掩饰）之。一则令其可改，一则令其有所顾忌而不敢纵。见人有微长可取，小善可录，翻然（形容改变得很快而彻底）舍己而从之，且为艳称（赞扬，赞美）而广述之。凡日用间，发一言，行一事，全不为自己起念，全是为物（存在于天地间一切人事物的通称）立则（建立规则，建立榜样），此大人（指道德至高，至于圣贤地位的人）天下为公之度也。
何谓爱敬存心？君子与小人，就形迹（人的言行和神色）观，常易相混，惟一点存心处，则善恶悬绝（指相差悬殊，相差极远），判然（形容差别特别分明）如黑白之相反。故曰：“君子所以异于人者，以其存心也。”君子所存之心，只是爱人敬人之心。盖（发语词，用于句首，表示要发表议论）人有亲疏贵贱，有智愚不肖；万品不齐，皆吾同胞，皆吾一体。孰非当敬爱者？爱敬众人，即是爱敬圣贤；能通众人之志，即是通圣贤之志。何者？圣贤之志，本欲斯（指示代词，这）世斯人，各得其所。吾合（全部，所有的）爱合敬，而安一世之人，即是为圣贤而安之也。
何谓成人之美？玉之在石，抵掷则瓦砾，追琢则圭璋；故凡见人行一善事，或其人志可取而资可进，皆须诱掖（引导和扶持）而成就之。或为之奖借（称赞推许），或为之维持，或为白（表明；辩白；得昭雪）其诬（诬陷、冤枉）而分（分担）其谤，务使成立而后已。大抵人各恶其非类，乡人之善者少，不善者多。善人在俗（世俗），亦难自立。且豪杰铮铮（金属撞击的声音。引申为刚正不阿的样子），不甚修形迹，多易指摘（指责），故善事常易败，而善人常得谤。惟仁人长者，匡直（犹匡正，纠正）而辅翼（辅助，帮助）之，其功德最宏。
何谓劝人为善？生为人类，孰无良心？世路（犹世道，指社会状况）役役（劳苦不息的样子），最易没溺。凡与人相处，当方便提撕（拉扯；提携），开其迷惑。譬犹长夜大梦，而令之一觉；譬犹久陷烦恼，而拔之清凉，为惠最溥（广大）。韩愈云：“一时劝人以口，百世劝人以书。”较之与人为善，虽有形迹，然对证（同“症”。症状）发药，时有奇效，不可废也；失言失人，当反吾智。
何谓救人危急？患难颠沛，人所时有。偶一遇之，当如恫瘝（tōng guān疾苦，病痛。恫，哀痛，痛苦。瘝，病，痛苦）在身，速为解救。或以一言伸其屈抑，或以多方济其颠连（困顿不堪；困苦）。崔子曰：“惠不在大，赴人之急可也。”盖仁人之言哉。
何谓兴建大利（指有利于社会，有利于人民大众的事）？小而一乡之内，大而一邑之中，凡有利益，最宜兴建。或开渠导水；或筑堤防患；或修桥梁，以便行旅；或施茶饭，以济饥渴。随缘劝导，协力兴修，勿避嫌疑，勿辞劳怨。
何为舍财作福？释门万行，以布施为先。所谓布施者，只是舍之一字耳。达者（指智慧通达的人）内舍六根（亦指六情。指眼、耳、鼻、舌、身、意六种感觉器官或认识能力），外舍六尘（是由六根所产生的作用，即色、声、香、味、触、法，六种对环境的感受。这六种感受会使人产生错觉，令人陷于生命不净的境地，所以叫尘），一切所有，无不舍者。苟非能然，先从财上布施。世人以衣食为命，故财为最重。吾从而舍之，内以破吾之悭，外以济人之急。始而勉强，终则泰然（神色安定，自然、从容的样子），最可以荡涤（清洗，洗除）私情（自己自私的心念），祛除执吝（指悭吝不化的念头、思想）。
何谓护持正法？法者，万世生灵之眼目也。不有正法，何以参赞（指人与天地自然间的参与和调节）天地？何以裁成（筹谋而成就之）万物？何以脱尘离缚（指脱离凡尘世俗的约束）？何以经世（指治理国事，经历世事）出世（对世俗之事不关注，摆脱世俗的束缚）？故凡见圣贤庙貌、经书典籍，皆当敬重而修饬（整治；整修）之。至于举扬正法，上报佛思，尤当勉励。
何谓敬重尊长？家之父兄，国之君长，与凡年高、德高、位高、识高者，皆当加意（注重，特别注意，特别用心）奉事（侍候；侍奉）。在家而奉侍父母，使深爱婉容（和顺的仪容），柔声下气，习以成性，便是和气格天（感通上天）之本。出而事君，行一事，毋谓君不知而自恣（放纵自己，不受约束）也；刑一人，毋谓君不知而作威（谓利用威权滥施刑罚）也。事君如天，古人格论（精当的言论，至理名言），此等处最关阴德。试看忠孝之家，子孙未有不绵远（久远）而昌盛者，切须慎之。
何谓爱惜物命？凡人之所以为人者，惟此恻隐之心而已，求仁者求此，积德者积此。周礼“孟春之月（阴历春季的首月），牺牲（指古时祭祀或祭拜时用的牲畜）毋用牝”，孟子谓君子远庖厨，所以全吾恻隐之心也。故前辈有四不食之戒，谓闻杀不食，见杀不食，自养者不食，专为我杀者不食。学者未能断肉，且当从此戒之。
尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。
尧（让位给舜时）说：“啧！你这舜啊！上天的大命已经落在你身上了，要真诚地持守那中正之道。如果天下百姓都陷入穷困，上天赐给你的禄位也就永远终结了。”舜（让位给禹时）也用这番话告诫禹。（商汤）说：“我小子履，冒昧地用黑色公牛作祭品，冒昧地向光明伟大的天帝明白禀告：对有罪的人我绝不敢擅自赦免。您的臣仆（的善恶）我不敢隐瞒，这些天帝心中都早已明白清楚。我自身若有罪，不要牵连天下万方；天下万方若有罪，罪责都在我一人身上。”周朝大加封赏，使善人得以富贵。（周武王说：）“即使有至亲，也不如有仁德之人。百姓如有过错，责任全在我一人。”慎重地统一度量衡，审订法令制度，恢复已废弃的官职，天下的政令就能通行了。复兴已灭亡的国家，接续已断绝的世系，举用隐逸的人才，天下的百姓就会从内心归服了。所重视的是：百姓、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人拥护，诚信就会得到百姓的信任，勤勉就会有功绩，公平就会使大家喜悦。
子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费（惠泽民众却不耗费太多的公共资源），劳而不怨（使用民力却不会招致人民的怨恨），欲而不贪（行仁政意志强烈，不贪图私利），泰而不骄（行事待人庄重宽厚而不自傲），威而不猛（威严而不凶狠）。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期（缓于前而急于后，以误其民，而必刑之，是贼害之也）谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”
子张问孔子：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊崇五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“什么是五种美德？”孔子说：“君子施惠于民而不耗费财力，役使百姓而不招致怨恨，有追求而不贪图私利，安详从容而不骄傲，威严庄重而不凶猛。”子张问：“什么叫‘惠而不费’？”孔子说：“顺着百姓能够得利的事情，因势利导使他们获利，这不就是施惠而不费财吗？选择百姓力所能及的事让他们去做，又有谁会怨恨呢？追求仁德便得到了仁德，还贪求什么呢？君子无论人多人少、事大事小，都不敢怠慢，这不就是安详从容而不骄傲吗？君子衣冠端正，目光庄重，使人望而生敬畏之心，这不就是威严庄重而不凶猛吗？”子张问：“什么是四种恶政？”孔子说：“不先教育便杀人，叫做虐；不先告诫却要求立刻成功，叫做暴；政令下达迟缓却限期紧迫，叫做贼（残害百姓）；同样是要给人财物，出手吝啬，叫做小吏作风（气量狭小）。”
子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”
孔子说：“不懂得天命，就无法成为君子；不懂得礼法，就无法立身处世；不懂得辨析言语，就无法了解他人。”
子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬（敬，肃也），丧思哀，其可已矣。”
子张说：“士见到危难能献出生命，见到利益能考虑道义，祭祀时想着肃敬（恭敬庄重），居丧时想着哀伤，那也就可以了。”
子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”
子张说：“持守道德却不能发扬光大，信奉道义却不能坚定笃实，这样的人，怎么能算他有德呢？又怎么能算他没有德呢？”
子夏之门人问交于子张。 子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’” 子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”
子夏的门人向子张请教交友之道。子张说：“子夏怎么说？”门人答道：“子夏说：‘可以相交的就和他结交，不可相交的就拒绝他。’”子张说：“这和我所听到的不同：君子尊敬贤人，同时也包容普通人；嘉勉良善的人，同时也怜悯那些能力不足的人。我若是个大贤人，对于别人还有什么不能包容的呢？我若是个不贤的人，别人将会拒绝我，我又哪有机会去拒绝别人呢？”（这段对话展现了孔门后学对同一问题的不同侧重。子夏主张谨慎选择，有所不交，近于狷者之风；子张则主张宽大包容，重在提升自我以接纳他人，近于狂者胸次。二者看似分歧，实则是针对不同性格、不同阶段的修养方法：子夏重在防非，子张重在成物。孔子本人“有教无类”，正是既知择善，又能容众。两者相参，方为交友的中道。）
子夏曰：“虽小道必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”
子夏说：“即使是小小的技艺，也一定有值得一看的地方，但恐怕会妨碍达到远大的目标，所以君子不从事这些。”（与现代的关联：这就好比今天说“玩物丧志”或“术业有专攻，但领袖需抓大放小”。子夏强调的是时间与精力的战略性分配，而非否定技艺本身的价值。）
子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣！”
子夏说：“每天能知道自己所未知的，每月能不忘自己已经学会的，这就可以说是好学了！”
子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣！”
子夏说：“广泛地学习并坚守自己的志向，恳切地发问并思考眼前切近的问题，仁德就在这其中了！”
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道！”
子夏说：“各行各业的工匠在作坊里劳作才能完成他们的工作，君子通过学习来获得（或达到）那至高无上的道！”（核心意思：“道”不是天降的灵感，而是像手艺一样，需要在一个固定的场域学习中长期积累才能获得。君子求学，就如同工匠做工，既是本分，也是唯一正途。这与现代“专业精神”“工匠精神”的理念不谋而合，任何卓越都离不开专注的场域和持续的投入。）
子夏曰：“小人之过也，必文。”
子夏说：“小人犯了过错，一定会加以掩饰。”（这句古语在今天依然常用，提醒我们：认错不是软弱，掩饰才是真正的懦弱。）
子夏曰：“君子有三变：望之，俨然（庄重严肃的样子）；即之，也温；听其言，也厉。”
子夏说：“君子给人的感觉有三种变化：远远望去，庄严可畏；靠近之后，温和可亲；听他说话，却又严厉不苟。”
子夏曰：“君子信而后劳其民，未信则以为厉（害；虐害；损害）己也。信而后谏，未信则以为谤己也。”
子夏说：“君子必须先取得信任，然后才去役使民众；如果尚未取得信任就去役使他们，民众就会觉得这是在虐害自己。同样，臣下也必须先取得君上的信任，然后才去进谏；如果尚未取得信任就去劝谏，君上就会觉得这是在毁谤自己。”
子夏曰：“大德不逾闲（伦理道德的规范、界限），小德出入可也。”
子夏说：“在大节上不能逾越界限，在小节上稍有出入是可以的。”（这段话提出了一个极重要的分寸感：守住大节，不必在小事上苛求完美。儒家讲操守，但反对变得刻板僵化。若大小巨细一律死守，虽看似一丝不苟，实则容易失掉人情之常，也可能分散了持守大节的精力。当然，这并非鼓励不拘小节，而是强调要分清轻重主次——底线绝不可破，寻常处则应有通达的余地。后人对此也常有警诫：若连“大德”都未立稳，便借口“小德出入”来自我宽解，那就完全错会了子夏的本意。）
子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣。抑末也，本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫，言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”
子游说：“子夏的学生们，做做洒水扫地、迎送客人之类的事，倒是可以的。可这些不过是细枝末节罢了，根本的学问却没有学到，这怎么行呢？”子夏听到这话，说：“唉，子游说错了！君子之道，哪些该先传授？哪些该后传授？（教学生就像）培育草木一样，是要区别对待的。君子之道怎么能这样随意歪曲呢？能够从头到尾（本末兼顾）一以贯之的，大概只有圣人吧！”
子夏曰：“仕而优（优，饶也。充足，富裕）则学，学而优则仕。”
子夏说：“做官如果有余力，就应该去学习；学习如果有余力，就可以去做官。”
子游曰：“丧致乎哀而止。”
子游说：“居丧，做到充分表达哀痛之情就可以停止了。”
子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”
子游说：“我的朋友子张，能做到这些事算是难能可贵了，然而他还没有达到仁的境界。”（子游这句话是有保留的肯定——肯定子张的才华和努力，但指出“仁”不仅仅是外在的能力或表现，更需要内心的修养、宽容与厚道。孔子曾评价子张“师也辟”〔子张性格偏激〕，子游的评论可能也是在暗示：子张虽然能力超群，但还缺少一些仁者应有的温厚与圆融。）
曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”
曾子说：“子张相貌堂堂、仪表出众啊，但很难与他一起共同追求仁德了。”（曾子这句话表面夸赞子张的外在气象，实则含蓄地提出批评：子张虽然外表出众、才气过人，但过于张扬外露，缺少仁者应有的谦逊包容；追求仁德需要踏实的内心修养和相互砥砺，而子张那种“高不可攀”的姿态，反而让人难以亲近合作。）
曾子曰：“吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎！”
曾子说：“我从老师（孔子）那里听说过，平常人没有能够充分表露自己真性情的，（如果有）一定是在父母去世的时候吧！”
曾子曰：“吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”
曾子说：“我从老师（孔子）那里听说过：孟庄子的孝行，别的方面别人也能做到；但他不更换父亲留下的旧臣和父亲生前的施政方针，这一点是难以做到的。”（曾子所引孔子的观点，并非单纯称赞“守旧”，而是强调：1、尊重与继承：不因人亡而政息，是对父亲政治智慧的认可与延续；2、克己与定力：新君往往喜欢用自己人、立新政来树立权威，但孟庄子能克制这种冲动，需要极大的胸襟；3、前提条件：孔子的前提是父亲的政策本身合理、旧臣贤能；若父亲有误，则另当别论〔即“三年无改于父之道，可谓孝矣”中的“道”字限定〕。）
孟氏使阳肤为士师（古代掌管刑狱的官职），问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”
孟氏任命阳肤做典狱官，阳肤去向曾子请教。曾子说：“在上位的人失去了为政之道，民心离散已经很久了。你如果审案审出了实情，应当哀伤怜悯，而不要沾沾自喜。”（曾子这番话极有分量。他不教阳肤断案技巧，而是矫正做法官的根本心态。面对犯罪，若只以破案为能、以明察自喜，就看不到背后更深层的悲剧：是执政者失道在先，才导致民心离散、铤而走险。因此法官的职责不仅是依法惩处，更要常怀哀悯之心。能够既查明实情又心生悲悯，才不失司法背后的人道关怀。）
子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”
子贡说：“商纣王的恶，并不像后世传说的那么严重。所以君子厌恶处于下流（有恶名）的境地，一旦身居下流，天下的种种恶名就都会归到他身上去。”（子贡说出了一个深刻的教训：历史常常在“箭垛式”的人物身上堆积并非完全属于他的恶名。这并非替纣王翻案，而是提醒君子要爱惜羽毛、严防失足。一旦背上恶名，居于“下流”，便如地形卑下之处，众污毕集，百口莫辩，甚至凭空增添许多不实之罪。这段话所警戒的，不是普通的过错，而是不要让自己滑落到被天下人当作“众恶所归”的处境。）
子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之！”
子贡说：“君子的过错，就像日食月食一样：犯错之时，人人都看得见；改正之后，人人都仰望他！”
卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文、武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文、武之道焉，夫子焉不学，而亦何常师之有？”
卫国的公孙朝问子贡说：“仲尼的学问是从哪里学来的？”子贡说：“周文王、周武王之道，并没有散落在地上（即并未失传），还存在于人间。贤能的人能认识它的大处，不贤能的人只能认识它的小处，但无处不有文王、武王之道。我们老师何处不能学呢？又何必有固定的老师呢？”
叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡，子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好；夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美、百官之富。得其门者或寡矣，夫子之云不亦宜乎！”
叔孙武叔在朝堂上对大夫们说：“子贡比仲尼（孔子）更贤能。”子服景伯把这话告诉了子贡。子贡说：“拿围墙来作比喻吧，我家的围墙只有肩膀那么高，人们一眼就能看见里面房舍的美好；我老师家的围墙却高达数仞（一仞约七八尺），如果找不到大门进去，就根本看不见里面宗庙的雄伟壮丽、百官的丰富多彩。能找到大门进去的人恐怕很少吧。叔孙武叔先生那样说，不也是理所当然的吗（因为他根本没进过老师的大门）！”（核心意思：子贡并非谦虚，而是实事求是地划清了自己与孔子的天壤之别。他用“墙”的比喻，一针见血地指出：别人说我比老师强，不是因为我真的强，而是因为老师的境界太高，普通人根本看不到全貌，才会拿我这个“矮墙”去比“高墙”。）
叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：“无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也！”
叔孙武叔诋毁仲尼（孔子）。子贡说：“不要这样做！仲尼是诋毁不了的。别人的贤德，好比丘陵，还可以超越过去；仲尼的贤德，好比太阳和月亮，是根本无法超越的。即使有人想要自绝于日月，对日月又有什么损害呢？只是显露出他自己不自量力罢了！”（核心逻辑：1、诋毁无效：日月不会因为有人嫌它刺眼就失去光辉，孔子不会因为有人诋毁就减损其伟大；2、自取其辱：那些试图诋毁的人，伤不到孔子分毫，反而暴露了自己的浅薄无知〔“不自量力”〕。）
陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”
陈子禽对子贡说：“您是对仲尼（孔子）表示恭敬吧，他难道真的比您更贤能吗？”子贡说：“君子一句话可以表现出他的智慧，一句话也可以表现出他的无知，所以说话不可不谨慎啊。我老师的不可企及，就像上天无法靠阶梯爬上去一样。假如老师能治理国家、主理朝政，那么他要百姓立足，百姓就立足；他要引导百姓，百姓就前行；他要安抚百姓，百姓就来归附；他要动员百姓，百姓就和谐协作。他活着的时候，天下人都以他为荣；他去世的时候，天下人都为他哀痛。像这样的人，我们怎么能够赶得上呢？”（总结：子贡此前用“宫墙”“日月”比喻孔子，这里再升华为“天”与“圣王政治”，一层比一层高远。这段话也成为后世称颂孔子的经典依据之一。）
至诚合天。福之将至，观其善而必先知之矣。祸之将至，观其不善而必先知之矣。
今欲获福而远祸，未论行善，先须改过。（先反省自己的恶并进行改过，然后再行善。）
但改过者，第一，要发耻心。思古之圣贤，与我同为丈夫，彼何以百世可师？我何以一身瓦裂（像瓦片一样碎裂。比喻分裂或崩溃破败）？耽染尘情，私行不义，谓人不和，傲然无愧，将日沦于禽兽而不自知矣；世之可羞可耻者，莫大乎此。孟子曰：“耻之于人大矣。”以其得之则圣贤，失之则禽兽耳。此改过之要机也。第二，要发畏心。天地在上，鬼神难欺。吾虽过在隐微（隐私，即隐蔽的地方），而天地鬼神，实鉴临（意为像到现场亲眼看到一样，看得清清楚楚）之，重则降之百殃，轻则损其现福，吾何可以不惧？不惟此也。闲居之地，指视（即“十手所指，十目所视”，指大家所能看到的地方）昭然（就是“明明白白”）；吾虽掩之甚密，文（掩饰）之甚巧，而肺肝早露，终难自欺；被人觑破，不值一文矣，乌（指原因或理由，怎么）得不懔懔（lǐn，危惧，戒慎的样子）？不惟是也。一息尚存，弥天之恶，犹可悔改。古人有一生作恶，临死悔悟，发一善念，遂得善终者。谓一念猛厉（猛烈，严厉刚烈），足以涤百年之恶也。譬如千年幽谷，一灯才照，则千年之暗俱除。故过不论久近，惟以改为贵。但尘世无常，肉身易殒（死亡，消失），一息不属（一口气上不来），欲改无由矣。明则千百年担负恶名，虽孝子慈孙，不能洗涤。幽则千百劫沉沦狱报，虽圣贤佛菩萨，不能援引。乌得不畏？第三，须发勇心。人不改过，多是因循退缩。吾须奋然振作，不用迟疑，不烦等待。小者如芒刺在肉，速与抉（挑选）剔（拔除）；大者如毒蛇啮指，速与斩除，无丝毫凝滞。此风雷之所以为益也。具是三心，则有过斯（乃，就）改，如春冰遇日，何患不消乎？然人之过，有从事上改者，有从理上改者，有从心上改者，工夫不同，效验（功效，预期的效果）亦异。
善改过者，未禁其事，先明其理。如过在杀生，即思曰：上帝好生，物皆恋命，杀彼养己，岂能自安？且彼之杀也，既受屠割，复入鼎镬，种种痛苦，彻入骨髓。己之养也，珍膏罗列，食过即空，疏食菜羹，尽可充腹，何必戕彼之生，损己之福哉？又思血气之属，皆含灵知；既有灵知，皆我一体，纵不能躬修至德，使之尊我亲我，岂可日戕物命，使之仇我憾我于无穷也？一思及此，将有对食伤心，不能下咽者矣。如前日好怒，必思曰：人有不及，情所宜矜（同情、哀怜）；悖理相干（干扰；侵犯），于我何与？本无可怒者。又思天下无自是（自以为是）之豪杰，亦无尤人（怨恨、抱怨他人）之学问；有不得，皆己之德未修，感未至也。吾悉以自反（自我反省），则谤毁之来，皆磨炼玉成（敬辞，促成、成全之意）之地，我将欢然受赐，何怒之有？又闻而不怒，虽谗焰熏天，如举火焚空，终将自息；闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵（意指自己困住自己）；怒不惟无益，且有害也。其余种种过恶，皆当据理思之。此理既明，过将自止。
何谓从心而改？过有千端，惟心所造。吾心不动，过安从生？但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消，此精一之真传也。过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？大抵最上治心，当下清净；才动即觉，觉之即无。苟未能然，须明理以遣之；又未能然，须随事以禁之。以上事（行以最上乘的方法）而兼行下功（指最下等的功力成就），未为失策。执下而昧上，则拙矣。
顾了愿改过，明须良朋提醒，幽须鬼神证明；一心忏悔，昼夜不懈，经一七、二七，以至一月、二月、三月，必有校验。或觉心神恬旷（淡泊旷达），或觉智慧顿开，或处冗沓（繁杂）而触念皆通，或遇怨仇而回嗔作喜（由生气转为喜欢），或梦吐黑物（指过去作恶形成的脏东西），或梦往圣先贤提携接引，或梦飞步太虚（太空，宇宙），或梦幢幡宝盖，种种胜事，皆过消灭之象也。然不得执此自高，画（指画地自限，画地为牢。意思是把自己上进的路断了）而不进。
昔蘧伯玉当二十岁时，已觉前日之非而尽改之矣。至二十一岁，乃知前之所改未尽也；及二十二岁，回视二十一岁，犹在梦中。岁复一岁，递递（连续）改之。行年五十，而犹知四十九年之非。古人改过之学如此。吾辈身为凡流，过恶猬集，而回思往事，常若不见其有过者，心粗而眼翳也。然人之过恶深重者，亦有效验：或心神昏塞，转头即忘；或无事而常烦恼；或见君子而赧然（难为情的样子，羞愧的样子）相沮（阻止；毁坏）；或闻正论而不乐；或施惠而人反怨；或夜梦颠倒，甚则妄言失志。皆作孽之相也。苟一类比，即须奋发，舍旧图新，幸勿自误。
人未能无心，终为阴阳所缚，安得无数？但惟凡人有数；极善之人，数固拘他不定；极恶之人，数亦拘他不定。
命由我作，福自己求。
一切福田，不离方寸；从心而觅，感无不通。求在我，不独得道德仁义，亦得功名富贵，内外双得，是求有益于得也。若不返躬内省，而徒向外弛求，则求之有道，而得之有命矣，内外双失，故无益。
地之秽者多生物，水之清者常无鱼。
世间享千金之产者，定是千金人物；享百金之产者，定是百金人物；应饿死者，定是饿死人物。天不过因材而笃，几曾加纤毫意思。即如生子，有百世之德者，定有百世子孙保之；有十世之德者，定有十世子孙保之；有三世二世之德者，定有三世二世子孙保之；其斩焉无后者，德至薄也。
改过自新是最好的修行，也就是最大的善。佛家说“放下屠刀，立地成佛”，就是此意。
务要积德，务要包荒（包容一切），务要和（就是平和，不过激，不易怒，能够与外物他人和谐相处）爱（就是仁爱，有慈悲心，有恻隐之心，能够对别人的喜怒哀乐感同身受），务要惜精神。
大肚能容，容天下难容之事；启齿便笑，笑世间可笑之人。
从前种种，譬如昨日死；从后种种，譬如今日生。此义理再生之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天（感动上天。也可以理解为人清净、诚恳的心，可以与天相通）。太甲曰：“天作孽，犹可违；自作孽，不可活。”
诗云：“永言配命，自求多福。”
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德。
积善之家，必有余庆。
心该如何修呢？念咒就是让人保持心地清静的一种有效方式。
穷则独善其身，达则兼济天下。（意思是说，就算处境恶劣，志向不能施展，也不要自怨自艾，更不要怨天尤人，而是要不断提升自己，洁身自好，修炼好个人品格；若通达得志，就应当胸怀天下，造福百姓。）
至“修身以俟（等待，等候）之”，及积德祈天之事。曰修，则身有过恶，皆当治而去之；曰俟，则一毫觊觎，一毫将迎（心中之念的起与灭），皆当斩绝之矣。到此地位，直造（达到）先天之境，即此便是实学（真正的、实在的学问）。
诚于中，形于外，故君子必慎其独也。——《大学》
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。——《中庸》
古之所谓豪杰之士者，必有过人之节。人情有所不能忍者，匹夫见辱，拔剑而起，挺身而斗，此不足为勇也。天下有大勇者，卒然临之而不惊，无故加之而不怒。此其所挟者甚大，而其志甚远也。——《留候论》
良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。
善心真切，即一行可当万善。
书（尚书）曰：“天难谌，命靡常。（天道是难以确信的，而命运也非常数，并非一成不变。）”又云：“惟命不于常（人的命运不是固定的）。”皆非诳语。
吾于是而知，凡称祸福自己求之者，乃圣贤之言。若谓祸福惟天所命，则世俗之论矣。
即命当荣显，常作落寞想。（就算你命中注定荣华显耀，那也不应沾沾自喜，也还是要谦虚知礼、谨慎恭敬，常想想若落寞不得志了，该当如何自处。这是了凡教育儿子，无论命运如何，都要断恶修善、修身积德。）即时当顺利，常作拂逆想。（就算你现在事事顺利、如意，也不该掉以轻心，粗心大意，还是应当谨慎小心，想想若是身处逆境、遇到困难了，该如何面对、处理。）即眼前足食，常作贫窭（jù，本义指贫穷得无法备礼物；亦泛指贫穷）想。即人相爱敬，常作恐惧想。即家世望重，常作卑下想。即学问颇优，常作浅陋想。
远思扬德（传扬祖先的遗德），近思盖父母之愆（过失）；上思报国之恩，下思造家之福；外思济人之急，内思闲（防范）己之邪。
务要日日知非，日日改过；一日不知非，即一日安于自是（自以为是）；一日无过可改，即一日无步可进。天下聪明俊秀不少，所以德不加修、业（学业、事业）不加广者，只为因循（指贪图安逸，得过且过）二字，耽搁一生。
微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”
微子离开了（纣王），箕子做了奴隶，比干因进谏而被杀。孔子说：“殷商有三位仁人啊。”（微子：纣王的同母兄长，因屡谏不听而离开，后被周朝封于宋国；箕子：纣王的叔父，见纣王无道，便披发装疯，被降为奴隶；比干：纣王的叔父，强行进谏，激怒纣王，被剖心而死。）
柳下惠为士师（古代掌管刑狱的官职），三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。”
柳下惠担任掌管刑罚的士师官，多次被罢免。有人说：“您不可以离开（鲁国）吗？”他说：“以正直之道去侍奉君主，到哪个国家去不会被多次罢免呢？以歪曲之道去侍奉君主，又何必一定要离开自己的祖国呢？”（这段对话也揭示了儒家“仕隐”抉择中的另一条路径：不逃避现实，不放弃故国，哪怕处境艰难，也要在体制内以正直姿态存在。这同样是一种“知其不可而为之”的担当。）
齐景公待孔子曰：“若季氏，则吾不能。”以季、孟之间待之，曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。
齐景公谈到如何对待孔子时说：“像鲁君对待季氏那样待他，我做不到。”于是打算用介于季氏和孟氏之间的待遇来对待孔子。不久又说：“我老了，不能用他了。”孔子便离开了齐国。（齐景公最初想用孔子，但受到晏婴等大臣反对，最终以“老”为借口放弃。孔子见其无诚意，便主动离去，体现“道不同不相为谋”的原则。）
齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。
齐国人赠送了一批歌姬舞女给鲁国，季桓子接受了，接连三天不上朝，孔子于是离开了鲁国。（孔子在鲁国担任大司寇时，齐国担心鲁国在孔子治理下强大，便用美女良马腐蚀鲁君和季桓子。季桓子沉迷享乐、怠于政事，孔子见其无可救药，便辞官周游列国，体现“君不行道则去”的原则。与上一条齐景公故事类似，都展现了孔子对政治清浊的敏锐判断和果断去留。）
楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。
楚国的狂人接舆唱着歌经过孔子的车旁，唱道：“凤凰啊，凤凰啊，你的德行怎么如此衰微？过去的已经无法挽回，未来的还可以追得回来。算了吧，算了吧，如今那些从政的人都很危险啊！”孔子下车，想和他交谈，他却快步躲避开了，孔子没能和他说上话。（孔子周游列国时遇到的隐士劝诫场景。接舆以凤凰喻孔子，认为天下无道，孔子却执着救世，是“德衰”；他劝孔子及时回头。孔子主动攀谈却遭回避，暗示出世与入世两条路线的根本分歧：隐士认为避祸即智，孔子则坚守“知其不可而为之”的担当。）
长沮、桀溺耦而耕（两人并肩耕地），孔子过之，使子路问津（打听渡口。津，渡口）焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣（讽刺孔子周游列国，应熟知人生道路，不必问人）。”问于桀溺，桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者（比喻社会纷乱如洪水）天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士（指孔子，避开无道之君，寻找有德之君）也，岂若从辟世之士（指长沮、桀溺这类完全避世隐居的人）哉？”耰（yōu，播种后用土覆盖，使其平整）而不辍（停止）。子路行以告。夫子怃然（wǔ rán，怅然若失的样子）曰：“鸟兽不可与同群（人不能离开社会去与鸟兽同处），吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易（参与变革）也。”
长沮、桀溺两人并肩耕地，孔子经过那里，让子路去打听渡口。长沮问：“那个驾车的人是谁？”子路说：“是孔丘。”长沮问：“是鲁国的孔丘吗？”子路说：“是的。”长沮说：“那他应该知道渡口在哪儿了。”子路又去问桀溺。桀溺问：“你是谁？”子路说：“我是仲由。”桀溺问：“是鲁国孔丘的门徒吗？”子路回答：“是的。”桀溺说：“天下到处都像洪水滔滔一样混乱，你们和谁去改变它呢？而且你与其跟随那种避开坏人的人，还不如跟随我们这些避开整个社会的人呢。”说完便继续不停地平整田地。子路走回去把情况告诉孔子。孔子怅然若失地说：“鸟兽我们是不能和它们同群的，我不和世人同群，又能和谁同群呢？如果天下有道，我孔丘就不会参与去改变它了。”（长沮、桀溺是彻底的“避世者”，认为乱世不可救，不如洁身自好。孔子却是“避人者”，不放弃寻找能行道的君主，是深沉的“知其不可而为之”。荷莜丈人则代表了另一种隐士：躬耕自给，重人情〔待客、见其二子〕，但对政治彻底冷淡。子路“不仕无义”的评论，正是儒家思想的精要：如果人人都为“洁身”而抛弃社会责任，维系社会的“大伦”就崩塌了。君子出仕，不是为了结果，而是为了尽自己的道义本分。）
子路从而后，遇丈人（对老人的敬称），以杖荷（肩负，挑着）莜（diào，古代除草用的竹器）。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分。孰为夫子？”植其杖而芸（把拐杖插在地上，开始除草。芸，通“耘”）。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍（黄米做的饭，古代上等粮食）而食之，见（引见）其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦（指君臣之间的根本伦理关系）。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”
子路跟随孔子出行，落在了后面，遇到一位老人，用拐杖挑着除草的工具。子路问道：“您看见我的老师了吗？”老人说：“四体不勤，五谷不分，谁是你的老师呢？”说完便把拐杖插在地上，开始锄草。子路拱手恭敬地站在一旁。老人留子路住宿，杀了鸡、做了小米饭给他吃，又让他的两个儿子出来相见。第二天，子路赶上行旅，把这事告诉了孔子。孔子说：“这是一位隐士。”让子路返回去再见他，子路到了那里，老人却已经走了。子路于是说：“不出来做官，是不合道义的。长幼之间的礼节都不能废弃，君臣之间的道义又怎么能废弃呢？想要保持自身的清白，却破坏了最根本的伦理关系。君子出来做官，是为了践行道义；至于政治理想难以实现，我们早就知道了。”（与前几段“齐景公、季桓子、楚狂接舆”串联起来，会发现《微子》篇集中展现了孔子在“出仕”与“避世”之间的选择，而这段是儒家最正面、最坚定的回应。）
逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”
隐逸的人士有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不降低自己的志向，不辱没自己的身份，这是伯夷、叔齐吧！”又说：“柳下惠、少连是降低了志向、辱没了身份，但说话合乎伦理，做事经过思虑，也就是这样罢了。”又说：“虞仲、夷逸是隐居起来，放纵直言，自身保持清白，弃官合乎权变。我却和他们不同，没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不可的。”（孔子自评：不执著于“隐居”或“出仕”，而是以道义为准绳灵活选择；该仕则仕，该隐则隐，不设固定模式。如他周游列国，有时出仕有时离开。这体现了儒家“中庸”的最高智慧：超越偏执，唯义是从。）
太师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。
太师挚去了齐国，亚饭干去了楚国，三饭缭去了蔡国，四饭缺去了秦国，鼓手方叔迁居黄河一带，摇小鼓的武迁居汉水一带，少师阳和击磬的襄迁居海边。（这段话常被视为《微子》篇的终章，以乐师流散的冷峻实录，为整篇孔子与隐士、出仕与避世的讨论画上句号：当礼乐制度连形式上的守护者都已不复存在，孔子的“知其不可而为之”更显孤独与悲壮。）
周公谓鲁公曰：“君子不施（通“弛”，松弛、怠慢、疏远）其亲，不使大臣怨乎不以，故旧无大故则不弃也，无求备于一人！”
周公对鲁公说：“君子不疏远自己的亲族，不让大臣抱怨不被信任重用，故旧老臣如果没有大的过错就不要抛弃他们，不要求一个人在各方面都完美无缺。”（这是周公在儿子赴鲁就封前的训诫，核心是执政者应有的待人器量与用人之道。此段是少见的“正面治国纲领”，可视为孔子借周公之言，为乱世中的为政者开出的一剂药方：若能做到这四者，贤才便不会离散，天下便有望走向清明。）
周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。
周朝有八位贤士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。（这些段落共同构成《论语·微子》篇的核心主题：在天下无道时，贤者的选择与坚守。孔子虽屡遭冷遇、讥讽、排斥，却始终以“知其不可而为之”的姿态，为后世树立了“道义高于成败”的精神标杆。）