《化書》的根本心法，就是一個字：忘。孩童無憂，智障常樂，吵完架很快又能一起玩耍，皆因能忘。所以他們比平常人更接近於道。局內則迷亂，局外乃清寧。
如何忘？《陽燧》章說：「外視者昏，內視者明。是故載我者身，用我者神，用神合真，可以長存。」明確指出「內視」之法。當局者迷，旁觀者清，你不能看透的原因，是因為你身在局中。忘記自己的存在，也忘記七情六慾給你帶來的利益之心，感情之心，這個時候，你就知道變化的根本了。內視讓人想到佛家的內觀，是如如覺察觀照而不作意，則「慧」起。「用神合真」又讓人想到佛家的止法，是制心一處而使萬念自然俱息，則「定」生。無論觀還是止，需要的都是一份明覺的專註，用道教的說法，便是「凝神」。凝神就是守一，守一是關鍵。
當我們考慮問題遇到瓶頸的時候，首先要把自己考慮在外。在不添加任何主觀思想時，我們就能看透事情的本質。然後從事情的本質出發，再把自己考慮在內，看看這件事情會對自己造成什麼影響，再以此做出正確的判斷和選擇。
老子認為我們在看待天地規律時，如果感覺自己沒有辦法參透，那麼首先就要讓自己跳出這個規律之外，把自己排隊在外。以一種俯瞰的角度，以一種無我的角度，來觀測大道的運行情況，這樣就能知曉大道的奧秘的地方。第二步是把自己考慮在內，看看大道在自己身上，會出現什麼變化情況，以此來觀察道的端倪和運行規律，這才是看待事物或是悟道的本源之法。
遁世之道——忘。可以讓你看得更清，但不會讓你變得富有。想入世，你就要「記」，而不是執著地忘。
