大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。
《大學》的宗旨，在於弘揚光明的品德，在於親近人民，在於使人的道德達到最完善的境界。知道在達到「至善」時適可而止，知道適可而止方能心神寧靜，心神寧靜方能安穩不亂，安穩不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達到「至善」。凡物都有根本有末節，凡事都有終端有始端，知道了它們的先後次序，就與《大學》的道理相差不遠了。
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。
古代欲將光明的品德弘揚於天下的人，先要治理好自己的國家；欲治理好自己國家，先要調整好自己的家庭；欲調整好自己的家庭，先要修養好自己的品德；欲修養好自己的品德，先要端正自己的思想；欲端正自己的思想，先要使自己的意念真誠；欲使自己的意念真誠，先要使自己的認知通達；使認知通達的途徑在於窮究事物的道理。窮究事物的道理後才能通達認知，認知通達後才能意念真誠，意念真誠後才能端正思想，思想端正後才能修養好品德，品德修養好後才能調整好家族，家族調整好後才能治理好國家，國家治理好後才能使天下太平。
自天子以至於庶人，壹是（一概，一律）皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。其（也許；大概）所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。
從天子到普通百姓，一律都要把修養品德作為根本。人的根本敗壞了，末節反倒能調理好，這是不可能的。也許厚待他人的人會被慢待；但是這慢待他人反而被厚待，還未曾有過。這說的是知道什麼是根本，這說的是認知的最高境界。
所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙（通「慊」，qiè，滿足）。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至。見君子而後厭然（閉藏貌），掩（掩，斂也）其不善而著（顯露、表現）其善。 人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。 曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴（畏懼）乎！」富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。
所謂意念真誠，就是不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，像喜愛好看的女子，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨處時一定要慎重。小人在家閑居時什麼壞事都可以做出來。當他們看到君子而後藏伏隱匿，收斂其不善而顯露其善。別人看自己，就像能見到五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會有什麼好處呢？這就是所說的心中是什麼樣的，會顯露在外表上，因此君子在獨處的時候一定要慎重。曾子說：「一個人被眾人注視，被眾人指責，這是很可怕的啊！」富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能使體態安適，所以君子一定要意念真誠。
《詩》云：「瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。 瑟（矜持端莊的樣子）兮、僴（古同「僩」，xiàn，胸襟開闊的樣子）兮，赫（赫，明也；光明）兮、喧（顯赫盛大的）兮。有斐（fěi，有文採的）君子，終不可喧兮。」「如切如磋」者，道（開導；教導。後作「導」）學也； 「如琢如磨」者，自修也；「瑟兮僴兮」者，恂（嚴肅；恭謹）傈（同「栗」，莊敬，嚴肅）也；「赫兮喧兮」者，威儀也。「有斐君子，終不可喧兮」者，道盛德至善，民之不能忘也。
《詩經》上說：「看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼鬱。那文采斐然的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學修身。他矜持端莊、胸襟開闊、光明、顯赫。那文采斐然的君子，終究不可顯赫。」所謂「像切磋骨器」，是說要教導他人治學；所謂「像琢磨玉器」，是說自身要修養品德；所謂「矜持端莊、胸襟開闊」，是說君子要恭謹且莊敬，所謂「光明、顯赫」，是說君子行為要有威德有儀則；「那文采斐然的君子，終究不可顯赫」，是說君子的道盛且品德達到了最高境界，人民不會忘記他。
《詩》云：「於戲，前王不忘！」君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。《康誥》曰：「克明德。」《大甲》曰：「顧（顧慮；考慮）諟（古同「諦」，審諦；仔細考察和觀察）天之明命。」《帝典》曰： 「克明峻（高雅；高貴；高尚）德。」皆自明也。湯之《盤銘》曰：「茍日新，日日新，又日新。」《康誥》曰：「作（興起，振起）新民。」 《詩》曰：「周雖舊邦，其命維新（指反對舊的，提倡新的。通常指變舊法，行新政）。」是故君子無所不用（表示目的，相當於「為了」、「為的是」）其極。
《詩經》上說：「哎呀，先前的賢王不會被人忘記。」君子尊前代賢王之所尊並且親前代賢王之所親，後代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說：「能夠弘揚品德。」《尚書·商書》中的《太甲》篇中說：「顧慮和審諦天清楚的命令。」《尚書·虞書》中《帝典》篇中說：「能夠弘揚高尚的品德。」這些都要自我明確。商湯的《盤銘》上說：「如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。」《康誥》篇上說：「振興新民。」《詩經》上說：「周朝雖然是舊的國家，但其天命在於維新。」所以君子無處不追求極善。
《詩》云：「邦畿（古代指天子所在的京城及周圍屬其管轄的地域）千里，維（表示判斷，相當於「乃」、「是」、「為」）民所止。」《詩》云：「緡蠻（mián mán，鳥鳴聲）黃鳥，止於丘隅（山丘的曲深僻靜處）。」 子曰：「於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？」
《詩經》上說：「京城方圓千里，為人民所居住。」《詩經》上說：「啁啾鳴叫的黃鶯，棲息深僻幽靜的山丘。」孔子說：「黃鶯棲息深僻幽靜的山丘，黃鶯都知道自己的棲息之處，何以人反而不如鳥呢？」
《詩》云：「穆穆（儀容、言語美好；行止端莊恭敬）文王，於緝熙（指光明，又引申為光輝）敬止（敬仰）！」為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈； 與國人交，止於信。子曰：「聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！」無情者不得盡其辭，大畏民志。此謂知本。
《詩經》上說：「儀態端莊美好的文王，他德行光輝，讓人敬仰！」身為人君，當施行仁政；身為人臣，當尊敬君主；身為人子，當孝順父母；身為人父，當慈愛為懷；與國人交往，當誠實守信。孔子說：「審斷爭訟，我的能力與他人的一般無二。務必使爭訟不發生啊！」沒有得到實情的人，不能夠盡其狡辯言辭，大大畏懼人民的意志。這說的是知道什麼是根本。
所謂修身在正其心者，身有所忿懥（zhì，忿怒），則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。
所謂要修養品德關鍵在於端正自己的思想，自身有所忿怒，則思想不能得到端正；有所恐懼，則思想不能得到端正；有所逸樂，則思想不能得到端正；有所憂患，則思想不能得到端正。心不在焉，看了，卻什麼也看不到；聽了，卻什麼也聽不到；吃了，卻辨別不出味道。這說的是修養品德關鍵在於端正自己的思想。
所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟（偏頗、偏私）焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修，不可以齊其家。
所謂要調整好自己的家庭關鍵在於修養自己的品德，人往往對他所親近喜愛的人有偏頗，對他所輕視討厭的人有偏頗，對他所畏懼恭敬的人有偏頗，對他所憐惜同情的人有偏頗，對他所傲視怠慢的人有偏頗。所以喜愛一個人但又知曉其不善，厭惡一個人但又知曉其美善的人，天下少見。因此有一則諺語說：「人不能知曉自己孩子的不善，不能知曉自己的莊稼的長勢。」這說的是品德不修養，就不可以調整好家庭。
所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教於國。孝者，所以（用以，用來）事君也；弟（古同「悌」，敬重長上）者，所以事長也；慈者，所以使（使喚；役使；支使）眾也。《康誥》 曰：「如保赤子。」心誠求之，雖不中，不遠矣。未有學養子而後嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機（事物變化之所由）如此。此謂一言僨（fèn，毀壞；敗壞）事， 一人定國。堯、舜率天下以仁，而民從之。桀、紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。所藏乎身，不恕而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。《詩》云：「桃之夭夭， 其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。」宜其家人，而後可以教國人。《詩》云：「 宜兄宜弟。」宜兄宜弟，而後可以教國人。《詩》云：「其儀不忒，正是四國。」 其為父子兄弟足（重視）法（仿效；模仿），而後民法之也。此謂治國在齊其家。
所謂要治理好國家先要調整好自己的家庭，因為不能教育好自己家族的人反而能教育好一國之民，從來沒有這樣的事情。所以君子不出家門而能施教於國民。孝順，用來侍奉君主；敬上，用來侍奉長官；仁慈，用來使喚民眾。《康誥》中說：「像愛護嬰兒那樣。」誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛相親，一國就會仁愛成風；一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風；一人貪婪暴戾，一國就會大亂，其變機就是這樣。這說的是一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的凶暴相反，因此百姓不服從。因此君子要求自己具有品德後，再要求他人；自己先不做壞事，然後再要求他人不做。自身所藏，不合「己所不欲，勿施於人」這一恕道卻能使他人明白恕道，這是沒有過的事情。因此要治理好國家在於調整好自己的家庭。《詩經》上說：「桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。」只有合家相親和睦後，才能夠調教一國之民。《詩經》上說：「尊兄愛弟。」兄弟相處和睦後，才可以調教一國的人民。《詩經》上說：「他的儀容沒有差錯，成為四方之國的準則。」其被父親、兒子、兄長、弟弟所重視和效法，而後百姓才能效法。這說的是要治理好國家首先在於調整好自己的家庭。
所謂平天下在治其國者，上老（敬老；養老）老，而（則，就）民興（喜歡；喜愛）孝；上長（尊敬）長，而民興弟；上恤孤，而民不倍（古同「背」，背棄，背叛）；是以君子有絜矩之道也。所惡於上，毋以使下，所惡於下，毋以事上；所惡於前，毋以先後；所惡於後，毋以從前；所惡於右，毋以交於左；所惡於左，毋以交於右；此之謂絜矩之道。《詩》云：「樂只君子，民之父母。」民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：「節彼南山，維石岩岩。赫赫師尹，民具爾瞻。」有國者不可以不慎，辟（偏頗、偏私）則為天下僇（lù，通「戮」，殺戮）矣。《詩》云：「殷之未喪師，克配上帝。儀（擬想；推測；忖度）監（古同「鑒」，借鑒，參考）於殷，峻命（大命。指上天或帝王的命令）不易。」道——得眾則得國，失眾則失國。
所謂要平定天下先要治理好自己的國家。居上位的人敬重老人，則人民就喜歡孝敬老人；居上位的人尊敬兄長，則人民就喜歡敬重兄長；居上位的人體恤孤寡，則人民就不會背棄；所以君子的言行具有示範作用。厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級；厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之後的人；厭惡在我之後的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之前的人；厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側的人交往；這就是所說的示範作用。《詩經》上說：「快樂啊國君，你是百姓的父母。」百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩經》上說：「高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。」統治國家的人不能不謹慎，有失偏頗則會被天下人僇辱。《詩經》上說：「殷朝沒有喪失民眾時，能夠與上天的意旨相配合。忖度並借鑒於殷朝的覆亡，大命不會改變。」規律是——得到民眾的擁護，則會得到國家；失去民眾的擁護，則會失去國家。
是故君子先慎乎德。有德此（乃；則）有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。《康誥》曰：「惟命不於常。」道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：「楚國無以為寶，惟善以為寶。」舅犯曰：「亡人無以為寶，仁親以為寶。」
所以君子先要謹慎地修養品德。具備了良好的品德才能有人擁護，有人擁護才能有國土，有國土才能有財富，有財富才能有機會享用。品德為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭鬥、搶奪。因此財富聚集在國君手中，則人民就會離散；財富疏散給人民，人民就會聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財貨，也會被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說：「只有命不是始終如一的。」道德良好的就會有命，道德不好就會失命。《楚書》上說：「楚國沒有什麼可以當做珍寶的，只把善當做珍寶。」舅犯說：「流亡的人沒有什麼可以當做珍寶的，把仁愛相親當做珍寶。」
《秦誓》曰：「若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥聖，其心好之，不啻若自其口出。實（實，誠也。真心）能容之，以（因為，由於）能保我子孫黎民，尚（薦舉；選拔）亦有利哉！人之有技，媢（mào，嫉妒）疾（厭惡；憎恨）以惡（毀謗、中傷）之；人之彥（yàn，古代指有才學、德行的人）聖，而違之俾（bǐ，使）不通；實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！」唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先（尊崇；重視），命也！見不善而不能退，退而不能遠，過也！好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑（同「災」）必逮（dài，到，及）夫身。是故君子有大道（正確的道理），必忠信以得之，驕泰以失之。
《秦誓》上說：「如果有這樣一個大臣，他雖沒有什麼才能，但心地誠實寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼備，他誠心誠意喜歡，不只是口頭上說說而已。真心能夠收留這人，因為他能夠保護我的子孫和人民，薦舉也是有利的啊！別人有才能，就嫉妒厭惡並且毀謗他；別人善美明達（德才兼備），就阻攔他使其不能施展才幹。真心不能收留這樣的人，因為他不能保護我的子孫和人民，這種人也可以說是危險的啊！」只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家的中心。這說的是只有仁愛的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不能尊崇，這是命啊！看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠方，這是過錯啊！喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，是為違背人的本性，災害必然會降臨到他的身上。因此君子要有正確的道理，必須忠厚誠信才能夠得到，驕縱放肆便會失去。
生財有大道。生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恆足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：「畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家（伐冰，鑿取冰塊。古代唯有卿大夫以上的貴族喪祭得以用冰，因以「伐冰之家」稱達官貴族），不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。」此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家， 災害並至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。
發財致富要有正確的道理。生產財富的人要多，消耗財富的人要少；幹得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足了。仁愛的人用財富來顯露品德，不仁愛的人用品德來發財。沒有居上位的人喜歡仁而下位的人不喜歡義的；沒有喜歡義而不能完成自己事業的；沒有哪個府庫里的財富不歸屬國君的。孟獻子說：「擁有一車四馬的人，不應計較一雞一豬的財物；達官顯貴之家，不飼養牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養收斂財富的家臣。與其有聚斂民財的家臣，寧願有盜賊式的家臣。」這說的是國家不應把財利作為利益，而應把仁義作為利益。掌管國家大事卻致力於財富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認為這種做法是好的，小人被用來為國家服務，那麼災害就會一起來到。縱使有賢臣，也無濟於事啊！這說的是國家不要把財利作為利益，而應把仁義作為利益。
