凡谋有道，必得其所因，以（目的在于）求其情。审得其情，乃立三仪。三仪者，曰上、曰中、曰下。参以立焉，以生奇。奇不知其所雍（雍塞、闭塞、阻挡），始于古之所从。故郑人之取玉也，载司南之车，为其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也。
凡是设计谋略，都要遵循一定的规律，即首先要追寻所面临的事情的起因，目的在于探求当前面临的处境等实情。仔细思考和分析了这些实情后，再制定三种策略。这三种策略，就是上策、中策、下策。将这三种策略互相参验，相互吸收互补，以制定出解决问题的奇策良谋来。真正的奇策良谋是顺从事理、无所阻挡、无往而不胜的，这种设计奇谋的方法从古代开始就已经被人们所依循。所以，郑国人到山里去采玉时，必定驾着能指示方向的司南车，为的是不迷失方向。而忖度对方的才干，称量对方的能力，揣测对方的所思所想和真实情况，也相当于因事立计的“指南车”。
故同情而相亲者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。同恶而相亲者，其俱害者也；同恶而相疏者，偏害者也。故相益则亲，相损则疏。其数行也，此所以察异同之分也。故墙坏于其隙，木毁于其节，斯盖其分也。故变生事，事生谋，谋生计，计生议，议生说，说生进，进生退，退生制。因以制于事，故百事一道，而百度一数也。
思想欲望相同而相互亲近的人，是因为他们都取得了成就；思想欲望相同而关系疏远的人，是因为有一方受到了伤害；有共同憎恨的对象而相互亲近的人，是因为他们都遭受伤害；有共同憎恨的对象而彼此疏远的人，是因为有一方受到了伤害。所以交往中彼此都受益就会相互亲近，交往中彼此都受到伤害则导致关系疏远。这都是有定数的事情，是考察人们是异心还是同心的辨别依据。所以说，墙从有裂缝处崩塌，树木从有节的地方折断，这大概就是分的规律吧！因而，事情的发展变化产生新问题，为解决新问题于是就产生了谋略，需要谋略才会产生计策，计策是从讨论中产生的，商讨议论是为了游说的需要，游说是为了进取，进取是在退却中产生的，退却是因为有节制。因而要使用节制的方法处理事情，所以任何事情的处理方式是一样的，而做任何衡量都遵循这一路数。
夫仁人轻货，不可诱以利，可使出费；勇士轻难，不可惧以患，可使据危；智者达于数，明于理，不可欺以不诚，可示以道理，可使立功，是三才也。故（古同“顾”，反而）愚者易蔽也，不肖者易惧也，贪者易诱也，是因事而裁之。故为强者，积于弱也；为直者，积于曲也；有余者，积于不足也。此其道术行也。
那些仁人君子轻视财货，所以不可以用利益来诱惑他们，但可以让他们捐出资财；勇敢的壮士轻视危难，所以不能用祸患来恐吓他们，可以让他们镇守危地；智慧之人通达机数，明于道理，不可以用不诚之心去欺骗他，可以跟他们讲道理，可以让他们建立功业。这就是所谓仁人，勇士、智者的“三才”。所以反而是愚蠢者容易被蒙蔽，不肖之徒容易被恐吓威胁，贪婪者容易被利诱应该因人因事而使用不同的裁处手段。强大是从弱小开始，一点点累积起来的；平直是从弯曲开始，一点点累积起来的；有余是从不足开始，一点点累积起来的。懂得这个道理，道术就可以实行了。
故外亲而内疏者，说内；内亲而外疏者，说外。故因其疑以变之，因其见以然之，因其说以要（yāo，迎候；迎接）之，因其势以成之，因其恶以权之，因其患以斥之。摩而恐之，高而动之，微而正之，符而应之，拥（通“雍”，阻塞）而塞之，乱而惑之，是谓计谋。
所以，对于表面上亲近而内心疏远的人，要从内心入手去游说他；对于那些内心想要亲近而表面上疏远的人，就要设法改变他的表面态度。所以要顺着对方的怀疑来消除它；要顺着对方所看见的东西去肯定它；要顺着对方的言谈来附和他；要顺着对方的形势来成就他；要顺着对方所厌恶的事情来为他谋划对付的方法；要顺着对方所遇到的祸患设法为他排除。通过摩的手法琢磨透他的心意，然后去恐吓他；分析形势的危急，使他震动；让他衰败，然后再来纠正他；为他设计一个征兆，然后经过操作使之应验；阻塞他的视听，蒙蔽他的耳目；打乱他的思维，迷惑他的理智；（进而完全控制他，）这就是人们所说的计谋。
计谋之用，公不如私，私不如结，结而无隙者也。正不如奇，奇流而不止者也。故说人主者，必与之言奇；说人臣者，必与之言私。其身内，其言外者疏；其身外，其言深者危。无以人之所不欲而强之于人，无以人之所不知而教之于人。人之有好也，学而顺之；人之有恶也，避而讳之。故阴道而阳取之也。
说到计谋的谋划和运用，公开谋划不如在私下里谋划，私下里谋划不如结伙谋划，结成亲密的一伙，别人就无机可乘了。计谋的运用，遵守常规不如出人意料，出入意料的奇谋妙计实施起来就像流水一般不能停止。所以对君主进行游说时，必须与他谈论奇策；对权臣进行游说时，必须与他谈论个人的切身利益。你身在某一决策圈内，却把机密泄露到圈外，便会被疏远；你身在某一决策圈外，却过多地议论决策圈内的事，便会招致危险。不要把别人不喜欢的东西强加于人，不要拿别人不了解的事去说教别人。如果对方有某种嗜好，就要效仿以迎合他的兴趣；如果对方有厌恶什么，就要加以避讳。因此，做任何事情都是在暗地里使用这些方法，而得到的回报却是明显的。
故去之者纵之，纵之者乘之。貌者，不美又不恶，故至情托焉。可知者，可用也；不可知者，谋者所不用也。故曰事贵制人，而不贵见制于人。制人者，握权也；见制于人者，制命也。故圣人之道阴，愚人之道阳。智者事易，而不智者事难。以此观之，亡不可以为存，而危不可以为安；然而无为而贵智矣。
想要除掉一个人，先放纵他，等到其放纵作恶而留下把柄时再顺理成章地控制他。自己的表情，要经常表现既不喜形于色也不怒目相对的样子，这样别人才敢把机密大事托付给你。在用人方面，能够彻底地了解他，你才能重用他；不能彻底了解的人，善于谋划的人是不会重用他的。所以说，做任何事贵在制约别人，而不是被别人所制约。制约住了别人，你就掌握了主动权；被别人所制约，你的命运就操纵在别人的手里了。所以圣人做事的方式讲究“阴”，愚人做事的方式可概括为“阳”。有智慧的人做事比较容易成功，而没有智慧的人想把事做成功就比较困难。由此看来，一旦国家灭亡了就很难复兴，一旦国家出现动荡就很难安定，所以无为（在不违反自然规律的前提下去作为）和智慧是最重要的。
智用于众人之所不能知，而能用于众人之所不能见。既用，见（见，视也）可否，择事而为之，所以（所用；用来）自为也。见不可，择事而为之，所以为人也。故先王之道阴。言有之曰：“天地之化，在高与深；圣人之制道，在隐与匿。”
智慧就要用在一般人不能知道的地方，并且要用在一般人看不见的地方。既然决定运用计谋，先看可行否，然后挑拣一些事情自己去做，用来实现自己的个人目的。见不可行，就挑拣一些事让让别人去做，用来实现别人的个人目的。所以古代的君王都是隐秘地行事治世。俗话说：“天地化生万物，表现在高深莫测；圣人制定谋略的方法，表现在隐秘不露。”
非独忠信、仁义也，中正而已矣；道理（事情或论点的根据；理由）达（将意思表达出来）于此之义（意义；意思），则可与语。由（遵循、听从）能得（获取，接受）此，则可以彀（1、通“够”，达到，及。2、目标，目的）远近之诱（劝导，教导）。
运用谋略不仅仅要忠信、仁义，还要求中正罢了；谋略的运用过程中表达出了这个意思，则可以与他谈论谋略。遵循并且能接受这个，则可以达到让远近的人都受到教导的目的。
