分类： 兵儒释道

损（损，减也）兑（通“锐”，锋芒）者，机危之决也。事有适然（偶然），物（选择）有成败，机危之动，不可不察。

减少和显现锋芒，是危机之时的决策。事情有偶然，选择有成功和失败，危机的动向，不可不观察。

故圣人以无为待（等侯）有德，言（句首语气词。无义）察辞合于事。兑者知之也，损者行之也，损之兑之。物（观察）有不可者，圣人不为之辞（言辞；文辞；言语）。

所以圣智之人用无为的方式等侯从对方处获得信息，观察对方的言辞是否符合事情。显现锋芒是因为了解对方，减少锋芒是为了方便行事，要时而减少锋芒时而显现锋芒。经观察后发现不可为的，圣智之人就不再为这个言语。

故智者不以言失人之言，故辞不烦而心不虚，志不乱而意不邪。

所以聪明人不会光顾着自己说话而忽略别人言辞中的隐含信息，因而能够做到言辞不繁乱并且思想不空虚，志向不紊乱并且意愿不偏邪。

当（判决罪人，断狱）其难易而后为之谋，因（依靠；凭借）自然之道以为实。

判断事情的难易然后为之谋划，依靠自然的规律来作实际努力。

圆者不行，方者不止（达到、安住），是谓大功。益之损之，皆为之辞（说讲）。用分威、散势之权，以见其兑威，其机危乃为之决。

如果能够使对方的圆通之略不能施行，使对方的方正之略不通达成，这叫做“大功”。对要说的话进行增益、减损，都是为了言辞能够恰当地表述出来。用“分发威力”、“散除威势”的权变，以显现出锋芒的威力，这危机才能为之解决。

故善损兑者，譬若决水于千仞之堤，转圆石于万仞之谿。而能行此者，形势不得不然也。

所以善于减少和显现锋芒的人，他处理事情就好像挖开千丈高的堤水，又好像从万丈的谿谷上向下滚动圆石一样。而能够做到这个的，是其所造就的形势使人不得不如此。

转圆者，无穷之计也。无穷者，必有圣人之心，以原不测之智，而通心术。

转圆，是说要像转动圆珠一样源源不断地产生计谋。要想源源不断地产生计谋，必须具有圣智之人的思想，从而推究出不可估量的智慧，进而通达思想的方法。

而神道（引导、指引）混沌（也写作浑沌，中国古人想象中天地未开辟以前宇宙模糊一团的状态）为一，以变论万类，说义（意义；意思）无穷。智、略、计、谋，各有形容，或圆或方，或阴或阳，或吉或凶，事类不同。故圣人怀此用，转圆而求其合。故与造化者为始，动作无不包大道（正确的道理），以观神明之域。

而精神引导是经由混沌和合为一，用变化的视角来论说万物，说话的意义也就会无穷。智慧、战略、计策、谋划，具有各自的形体容貌，有的圆通，有的方正；有的运用阴，有的运用阳；有的给人带来吉祥，有的给人带来不祥，这是因为事情的类别不一样。所以圣智之人怀着这个思路进行运用，（在处理事情时）像转动圆珠一样产生无数计谋以求与事物状况相吻合。所以以创造演化（的自然界）为出发点，其动作无不包含正确的道理，以此观察到神明的领域。

天地无极（无穷尽；无边际），人事无穷，各以成其类，见其计谋，必知其吉凶成败之所终也。

天地是广阔无边的，人世间的事是无穷的，各以其特点分成不同的类别，看清楚对方的计谋之后，必能推知事情最终的吉凶成败。

转圆者，或转而吉，或转而凶，圣人以道先知存亡，乃知转圆而（才能）从方（辨别）。

转圆，有的转化为吉祥，有的转化为不祥，圣智之人以“道”的运行规律来推知存亡，然后知道通过转圆才能够从中辨别。

圆者，所以合语；方者，所以错（同“措”，处理，安排）事。转化者，所以观计谋；接物者，所以观进退之意。皆见其会，乃为要结以接其说也。

圆通，用来让彼此话语投机；方正，用来措置事情。运转变化，是为了察看对方的计谋；接触外物，是为了察看对方进退的意愿。只有彼此都看到了契合点，才能抓住重要环节与对方说的话相接引。

散势者，神之使也。用之，必循间而动。威肃（清静；安静；庄重；严肃）内盛，推间而行之，则势散。夫散势者，心虚志溢。

散除威势，是由精神使唤的。运用此法，一定要瞅准对方的空隙后再采取行动。威力安静地在内心积聚以至旺盛，再顺着对方的空隙而进行，则对方的威势可以散除。这散除威势，思想要虚空且志向要充溢。

意衰威失，精神不专，其言外而多变。故观其志意为度（衡量）数（数，计也。谋划），乃以（可、能够）揣说图事，尽（力求达到最大限度；尽量，尽可能）圆方（谓随物赋形，或方或圆），齐（同时；同样；一起）短长。

意愿衰弱则威力丧失，精力和精神不专一，其表现在外的言语就会多变。所以要看对方的意志进行衡量谋划，才能够揣量游说、图谋事情，尽可能随物赋形，同时要扬长避短。

无间则不散势，散势者，待间而动，动而势分矣。

没有空隙则不能散除威势，散除威势，要等待对方出现空隙而后采取行动，一旦行动就能使对方的势分散。

故善思间者，必内精（娴熟；精通）五气，外视虚实，动而不失分散之实。动则随其志意，知其计谋。

所以善于思考对方空隙的人，必须在内精通五气（的运用），在外要观察对方的虚实，行动但不会失去分散对方威势的实效。行动则要紧随对方的意愿，以了解对方的计谋。

势者，利害之决，权变之威。势败者，不以神肃察也！

所谓势，是利和害的决策，是权变的威力。势落败的，是因为不能以精神安静地观察！

分威者，神之覆也。故静意固（安定，稳固）志，神归其舍，则威覆盛矣。威覆盛，则内实坚；内实坚，则莫当（阻挡 [某人或某事物] 的通路）；莫当，则能以分人之威而动其势，如其天。以实取虚，以有取无，若以镒称铢。

分发威力，就是精神的覆盖。所以要安静意愿、稳固志向，精神归集后将其释放，则威力覆盖得就更加强盛。威力覆盖得强盛，则内心坚实。内心坚实，则威力分发之后就没有人能够阻挡；没人能够阻挡，则能够通过分发给对方的威力来动摇对方的势，如天覆万物那样以绝对优势压倒对方。以己方之实去攻取对方之虚，以有威力去攻取无威力，就像用镒来称铢一样轻而易举。

故动者必随，唱者必和；挠（弯曲）其一指，观其余次；动变见形，无能间者。

因此只要我们一行动，对方必定会追随；只要我们一倡导，对方必定会应和；先弯曲一个手指，然后依次察看剩下的；对方的一举一动都会显现出来，没有一个能隐而不现的。

审（详究，考察）于唱和，以间见间（泛指缝隙；空隙 ）；动变明，而威可分也。将欲动变，必先养志伏意以视间。

详究彼此一唱一和的谈话过程，通过隐而不见的蛛丝马迹去寻找对方的空隙；待对方的行动变得明晰之后，而我方的威力就可以分发出去。将要有什么行动和变化，必须先修养志向、隐伏意愿并暗中观察对方的空隙。

知其固实者，自养（犹教之。教育，培养）也；让己者，养人也。故神存兵亡，乃为之形势。

知道稳固和充实自己的，是懂得自我教养的人；谦让己身的，是懂得教养他人的人。所以能够做到精神长存而进击之势毫不显现，才是可为的形势。

实（充满；充实；填塞）意者，气之虑也；心欲（要；需要）安静，虑欲深远；心安静则神明荣，虑深远则计谋成；神明荣则志不可乱，计谋成则功（通“公”，公开）不可间（缝隙；空隙）。意虑定则心遂安，心遂安则所行不错（背离；违背），神自得矣，得则凝（聚集，集中）。

充实意愿，就是气的思虑；思想需要安静，思虑需要深远。思想安静则神明丰富，思虑深远则计谋容易成功；神明丰富则志向不会紊乱，计谋成功则即使公开也没有空隙可乘。意志和思虑安定则思想得以安详，思想得以安详则所作所为不会背离，精神自然具备，具备精神则能集中精神。

识气（指辨别人的气质、品性和本质的能力。在古代文化中，气是指人的精神、气质和个性特征，也包括人的道德品行和修养。通过观察和感知他人的言行举止、态度和行为，以及与他人的交往和互动，我们可以逐渐了解他们的气质和品性）寄（托付、依附），奸邪得而倚之，诈谋得而惑之，言无由心矣。故信（同“伸”，舒展开）心术，守真（真诚；诚实，情感真切）一而不化（改变），待人意虑之交会（交往，会合），听之候（侦察、探察）也。

识气依附在表面，奸邪之徒就会得以乘虚而入，阴谋诡计就会得以迷惑我们，所说的话也不经过思想了。所以伸展思想的方法，是坚守真“一”而不改变，等待与他人意愿和思虑的交往，对听到的内容进行探察。

计谋者，存亡之枢机。虑不会（聚合），则听不审（详细，周密）矣，候（侦察、探察）之不得。计谋失矣，则意无所（“所”假借为“处”）信（同“伸”，舒展开），虚而无实。故计谋之虑，务在实意，实意必从心术始。

计谋，是存亡的关键。思虑不能聚合，则听到的情况就不会祥细，探察就没有收获，计谋就失败了，这样就会导致意愿无处伸展，（思想）空虚而不充实。所以计谋的思虑，务必在于充实意愿，充实意愿则必须从思想的方法开始。

无为而求安静，五脏和通六腑，精神、魂魄固守不动，乃能内视、反听、定志。虑之（往，朝某方向走，到…去）太（古作“大”，大的，广大的）虚，待神（泛指神灵）往来。

无为并且追求安静，五脏之气调和通达六腑，精神、魂魄各安其所而不动，才能做到用内心去看，反向着去听，使坚定志向。思虑到广大而虚空的境界，等待与精神（灵感）往来。

以观天地开辟（指宇宙的开始。古代神话，谓盘古氏开天辟地），知万物所（用在作主谓结构的谓词前，相当于“之”、“的”）造化，见（观察；知道；了解）阴阳之终始，原（推究）人事之政理。不出户而知天下，不窥（暗中察看）牖（yǒu，窗户）而见天道（自然规律），不见（见，视也）而命（出君下臣名曰命），不行而至，是谓“道知”。以通神明，应于无方（没有固定的方向、处所、范围），而神宿矣。

通过观察天地的开辟，明白了万物的创造和演化，了解阴阳的终而复始，推究出人间事物的政治原理。不出门就能知道天下大事，不暗中察看窗外就能看见自然规律；不用看就可以对下发出指示，不用做就可以达到目的。这就是所谓的“以道推知（道知）”。以此可以通达神明，应对于万事万物，而精神亦来宿于此矣。

养志者，心气之思不达（泛指畅通）也。有所欲，志（有志；立志；专心）存而思之。志者，欲之使也。欲多则心散，心散则志衰，志衰则思不达。

修养志向，是因为心意的思考不畅达。有所欲望，就会立志思考（以满足欲望）。志向，是被欲望所驱使的。欲望多了，思想就会涣散；思想涣散了，志向就会衰弱；志向衰弱了，思考就不能畅达。

故心气一，则欲不徨（犹疑不决，不知道往哪里走好）；欲不徨，则志意（犹意志）不衰；志意不衰，则思理达矣。理达则和通，和通则乱气不烦于胸中。

所以心意得“一”，则欲望就不彷徨；欲望不彷徨，则意志就不会衰弱；意志不衰弱，则思考的道理就会通达；道理通达则和气通畅，和气通畅则胸中就不会有乱气烦扰。

故内以养志，外以知人。养志则心通矣，知人则职分（古义为职责本分，职务范围内应尽的责任）明矣。

因此对内要修养志向，对外要了解他人。修养志向则思想通畅，了解他人就可以做到知人善任。

将欲用之于人，必先知其养气（气者，体之充也。指人的元气）志，知人气盛衰，而养其志气，察其所安（习惯、熟悉），以知其所能。

将要把这个方法用于某个人，必须先了解这个人是如何修养元气和志向的，了解他气的盛衰，而且要看他如何修养他的志气，观察他的习惯，以了解他的才能大小。

志不养，则心气不固（安定，稳固）；心气不固，则思虑不达；思虑不达，则志意不实；志意不实，则应对不猛（勇敢、勇武）；应对不猛，则志失而心气虚；志失而心气虚，则丧其神矣；神丧则仿佛；仿佛则参（检验、对照或查考）会（领悟；理解）不一。

志向不修养，则心意就不会稳固；心意不稳固，则思虑就不通达；思虑不通达，则意志就不坚实；意志不坚实，则应对就不勇敢；应对不勇敢，则志向就会丧失且心意就会虚弱；志向丧失且心意虚弱，则丧失其精神；精神丧失则会恍惚，恍惚则会导致参悟和理解不能得“一”。

养志之始，务在安己，己安则志意实坚。志意实坚则威势不分，神明常固守，乃能分之。

在修养志向的开始，务必要先安定自己，自己安定则意志坚实；意志坚实则自身的威势不会分散。神明常固守于心，才能分散别人的威势。

盛（旺盛；兴盛）神者，中（内，里面）有五气（指五脏所化生的情志活动，即喜、怒、忧、悲、恐。《素问·阴阳应象大论》：“人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。”），神为之长，心为之舍（通“释”，放出；释放），德（道德，品行。《周礼·地官》注：德行，内外之称，在心为德，施之为行）为之大（重要，重大），养神之所（道理；方法）归诸（ “之于”的合音）道。

旺盛精神，是因为体内包含有五气，精神为五气的统率，思想为五气的释放，品德为五气的重大，蓄养精神的方法就是归之于“道”。

道者，天地之始（起点、开始），一（一，惟初太始，道立于一，造分天地，化成万物。这里的意思为“对立统一”）其纪（开端，头绪）也！物之所造，天之所生。包宏无形化气，先天地而成，莫见其形，莫知其名，谓之神灵。故道者，神明（神明二字要单独的看，首先是“神”。神是人的本质本源，有神故有心，有心故有思维，然后才有生命活动。明，则是明白透彻。神明的本意是指有人修炼到了很高的程度，内外如一到了彻底的境界，神直接体现在人的思维言行中）之源（水流所从出的地方），一其化端。

道，是天地的起始，“一”是道的开端！万物是由道创造，天地是由道产生。“道”包含恢弘无形的化育之气，它先于天地而生成，我们不能看出它的形态，不能叫出它的名字，只能称它为“神灵”。所以“道”，是神明的源头，“一”是其变化的开端。

是以德养五气，心能得（找到）一，乃有（发生，呈现；产生）其术（方法；策略）。术者，心气（心意，心思）之道（引导，疏导），所由（由，自也）舍者，神乃为之使（使唤；役使；支使）。九窍（指耳、目、口、鼻及尿道、肛门的九个孔道）十二舍（即中医的十二脏：心、肺、肝、胆、膻中、脾、胃、大肠、小肠、肾、三焦、膀胱）者，气之门户，心之总摄（主宰；主持）也。

因此品德涵养五气，思想得到“一”，才能产生方法。方法，是心意的引导，所自释放处，精神就会为之所支使。人体的九个孔窍和十二舍，是气运行的门户，是思想的主宰。

生（生命）受于天，谓之真人（亲身和活着的人）；真人者，与天为一。内修练而知（意识、感觉）之，谓之圣人；圣人者，以类知之。

生命受自于天，称之为真人；真人，与天和合为一。通过内心的修炼而知“道”的人，称为圣智之人；圣智之人，通过类推的方法来知“道”。

故人与一生，出于物化。知类在窍（指耳鼻目口等器官之孔），有所（地方）疑惑，通于心术（用心思考，认知事物的方法），心无其术，必有不通。其通也，五气得养，务（一定；务必）在舍神，此谓之化。化有五气者，志也、思也、神也、德也，神其一长也。

所以人和“一”同生，出于万物的造化。人了解各类事物在于利用各种感觉器官；有地方存在疑惑，通过思想的方法来通达。如果思想没有掌握方法，那必定有不通达的地方。通达之后，五气得到蓄养，这时务必要释放精神，这就叫做“化”。能化有五气的，是依靠志向、思考、精神、品德，其中精神是“一”的主导者。

静和者养气，养气得其和（和谐；协调），四者不衰。四边威势，无不为，存而舍之，是谓神化。归于身，谓之真人。真人者，同（和，跟）天而合（符合，不违背）道，执一而养产万类（万物，多指有生命的），怀天心（天意），施（施行；实行；推行）德（恩泽、恩惠），养（培养，修养）无为；以（仰赖、凭借）包志虑思意，而行威势者也。

做到安静、平和就能养气，养气能使得五气和谐，那么志向、思虑、精神、品德就不会衰退。四面充满威势，我们就能无所不为，威势积存后释放，就叫做神化。神化归于身，称之为真人。真人，跟随天且行为合乎道，秉执“一”来养育和产生万物，心怀天道思想，施行恩德，修养无为（之道）；凭借包容他人的志向、思虑、思考、意愿，来施行威势的人。

士（通“仕”，作官）者，通达之（指示人或事物，相当于“这个”、“那个”）神盛，乃能养志。

作官的人，通达这个“精神旺盛”，才能修养志向。