本经阴符七术-损兑法灵蓍

损兑法灵蓍。

善于损兑就要效法灵蓍(用蓍草占卜时,要心无杂念,心神专一,故损兑法灵蓍)。

损兑者,机危之决也。事有适然,物有成败,机危之动,不可不察。

减少杂念、心神专一,是处理机会和威胁问题时决策的关键。任何事物在运行过程中都会有偶然发生,事物都会因偶然而成功和失败,所以当偶然的机会和威胁露出征兆时,不可不细心观察。

故圣人以无为待有德,言察辞合于事。兑者,知之也;损者,行之也。损之说(通“脱”。解脱;脱下)之,物有不可者,圣人不为之辞。

所以,圣人都顺应事物的自然之道,顺势而为的态度来解决问题,认真考察对方的言辞,看有哪些信息是合乎事理的。有杂念,是因为知道了众多信息;减少杂念,是为了坚决行动。杂念减少了,从纷扰中解脱了,事物还是没有想到好的处理办法,圣人便不会随便开口了。

故智者不以言失人之言,故辞不烦而心不虚,志不乱而意不邪。

智者不会因为自己不会言说而失掉对对方言辞信息的获得。所以言辞不烦乱,心气就不虚弱,心气集中志向就不会散乱,专就能凝聚,意念就端正。

当其难易而后为之谋;因自然之道以为实。

遇到事情根据其难易程度,再进行谋划决策;要顺应客观规律去制定实施措施。

圆者不行,方者不止,是谓大功。益之损之,皆为之辞(说讲)。用分威散势之权,以见其兑威、其机危,乃为之决。

对方施行圆的计策不停止,己方施行方的计策就不停止,直到令对方不能按照常理常规设谋行事,这样我方才能成就大功。或者增加,或者减少,都是为了言辞能够合适地加以表达。善于灵活运用分威、散势的方法,及时发现对方掺杂着杂念漏洞的威势、对方所面临的机会和威胁,然后再做出决断。

故善损兑者,譬若决水于千仞之堤,转圆石于万仞之谿。而能行此者,形势不得不然也。

所以善于运用损兑之术的人,他处理事情就好像挖开千丈大堤放水,又好像从万丈的谿谷上向下滚动圆石。而能做到这种效果的,是所造就的形势使人不得不如此。

本经阴符七术-转圆法猛兽

转圆法猛兽。

要把智谋运用得像转动圆球一样,就要效法猛兽(猛兽之威无尽,犹转圆之势无止。圣人心语顺物,莫得而穷之,盖犹是也)。

转圆者,无穷之计也。无穷者,必有圣人之心,以原不测之智而通心术。

计谋应该像转动圆珠一样,能无穷无尽地产生计谋。要产生无穷之计,必须具有圣人般的胸怀,探究深不可测的智慧的根源,需要熟练掌握用心思考,认知事物的方法。

而神道混沌为一,以变论万类,说义无穷。智略计谋,各有形容,或圆或方,或阴或阳,或吉或凶,事类不同。故圣人怀此用,转圆而求其合。

虽然大自然造化万物神妙莫测,变化多端,但有着一个根本的道理,紧紧抓住这个根本的道理,就可以掌握大自然的一切变化规律,策士游说的时候道理也就无穷无尽。运用智慧制定策略计谋,都要随着客观情况的变化而变化;或圆或方,或阴或阳,或吉或凶,随着事物种类以及情况不同而不断变化。所以心里懂得运用这个道理,在处理事情时就像转动圆珠一样,不断地寻找合适的智谋求得合乎事理,解决问题。

故与造化者为始,动作无不包大道,以观神明之域。

所以要以跟随圣人为开始,那么所作所为无不合于大道,并且能够看到别人无法看到的神明的境地。

天地无极,人事无穷,各以成其类,见其计谋,必知其吉凶成败之所终。

天地是广阔无边的,人事的变化是无穷无尽的。世界上的万事万物都有类别上的归属,我们可以通过类别来推测其计谋,这样必然知道是吉还是凶,是成还是败的结果。

转圆者,或转而吉,或转而凶,圣人以道,先知存亡,乃知转圆而从方。

运用转圆之法,用得好,会得到吉祥的结果;用得不好,就得到凶险的结果。圣人通过“以道御术”的方式掌握了规律而能预先得知存亡之理,及时从对追求转圆之法的执着中解脱出来,来确立某种方正而合道的策略。

圆者,所以合语;方者,所以(同“措”)事。转化者,所以观计谋;接物者,所以观进退之意。皆见其会,乃为要结以接其说也。

圆变化无穷,是用来游说的策略,要求与对方话语投机;方安定沉稳,是用来处理具体事务的方法。圆能因转动而变化无穷,所以使用圆也能探查到对方的计谋;方安定沉稳,可以根据处理事情的实际效果决定进退。无论是用圆还是用方,都要看到问题的症结所在,然后抓住关键去进行迎合对方需求的游说。只有看到问题的症结所在,然后抓住关键才能把对方引向我想要游说的方向。

本经阴符七术-散势法鸷鸟

散势法鸷鸟。

利用权威和有利形势采取行动要效法寻机而动的鸷鸟(鸷鸟袭击禽兽,必善抓时机,散势亦须“待间而动”,故言散势法鸷鸟)。

散势者,神之使也。用之,必循间而动。威(清静;安静;庄重;严肃)内盛,推间而行之,则势散。

分散对方的威势,是自己的神经过积蓄之后外出的结果。运用散势之术时,一定要瞅准对方的间隙再行动。平静而厚重的威势在内心积聚已经很旺盛时,再抓住对手的漏洞采取行动,就必定能散对方之势。

夫散势者,心虚志溢。意衰威失,精神不专,其言外而多变。故观其志意为度数,乃以揣说图事,尽圆(完备,周全)(办法,做法,技巧),齐短长。

对方的威势一旦散失,他就会心虚,内在的志也会溢出。志出就会导致意衰,意衰就会失去威势,导致精神不专一。这样对方的言辞就会将内心的真实情况泄露在外;如果他想故意在言辞上掩饰,那么往往闪烁其词,词不达意。所以对对方进行观察,以得到对方真实的志和意为标准,一旦得到对方真实的志意。就可以用揣摩之术去游说和策划计谋了;尽可能用周全的方式,衡量长处短处谋得最佳计策。

无间则不散势,散势者,待间而动,动而势分矣。

如果对方没有间隙可循,那么己方就不散势;散势,一定要等到对方有空可钻的时机才能行动,一旦行动,对方的威势必然崩溃。

故善思间者,必内精五气,外视虚实,动而不失分散之实。动则随其志意,知其计谋。势者,利害之决,权变之威。势败者,不以神肃察也。

所以善于思索寻查对方漏洞的人,一定是自己在内心积聚,在外探查对方的虚实,一旦行动就不会失去散发威势的实效。行动时,就能紧紧跟随对方的意图,了解对方的计谋。所以“势”,就是根据利和害作出决定,随机应变地借助力量和势力时表现出来的使人敬畏的气魄。威势被分散,往往是因为不能够运用神去认真考察环境、审视对手的缘故。

本经阴符七术-分威法伏熊

分威法伏熊。

分散别人的威势要效法那蛰伏而养、突然而动的伏熊。

分威者,神之(隐藏,埋伏)也。故静意固志,神归其舍,则威覆盛矣。威覆盛,则内实坚;内实坚,则莫当;莫当,则能以分人之威,而动其势如其天。以实取虚,以有取无,若以镒称铢。

散发己方威势,就要先积蓄威势,让神伏藏于自己的体内。要意静志固,使神归复于心中,这样威势才能壮盛。威势壮盛,内心就充实安定。内心充实安定,威势发出之后就没人能够阻挡。没人能阻挡,就可以分散他人的威势,而自己的威势动起来如天覆万物那样以绝对优势压倒对方。以己方的坚实去对付他人的虚弱,以有威势去对付无威势,就像用镒来称铢一样轻而易举。

故动者必随,唱者必和。挠其一指,观其余次,动变见形,无能间者。

因此,我只要有行动对方便一定跟从,一倡导对方便一定应和。只要解碰对方一个局部,从对方的反应中,就能知晓对方的全部情况。对方的一举一动、一变一化都像明镜般显现在我们面前,他便无法钻我的空子。

审于唱和,以间见间,动变明,而威可分也。将欲动变,必先养志以视间。

对唱和的情况进行周详的考察,通过蛛丝马迹去寻找对方的漏洞,待对方的举动和应变的局势明晰之后,他的威势就可以被我们分散了。我们想要有什么举动,必须先养心志,隐蔽自己的意图并暗中观察他人的漏洞。

知其固实者,自养也;让己者,养人也。故神存兵亡,乃为知形势。

知道堵塞自己漏洞的人,是能够自养威势的人;把漏洞留给对手的人,是帮助别人蓄养威势的人。所以,是神存威覆,还是威失败亡,就看能否制造出对自己有利的形势。

本经阴符七术-实意法螣蛇

实意法螣蛇。

充实意念应效法无处不至的螣蛇(螣蛇游雾,无处不在,故充实意念要效法螣蛇)。

实意者,气之虑也。心欲安静,虑欲深远;心安静则神明荣,虑深远则计谋成;神明荣则志不可乱,计谋成则功不可间。意虑定则心遂安,心遂安则所行不错,神自得矣,得则凝。

实意,就是充实提高心气的意念。心境要安定宁静,思虑要深远周到。心安静就会使精神和智慧旺盛,思虑深远那么计谋就可以成功;精神和智慧旺盛则志向就不会散乱,计谋成功那么就没人能阻挡我们取胜。意志思虑安定那么心境就会安详,心境安详那么所作所为就不会出现差错,精神就会饱满,就会专一集中。

识气寄,奸邪得而倚之,诈谋得而惑之,言无由心矣。故信心术,守真一而不化,待人意虑之交会,听之候之也。

如果智识和心气寄于我们的外貌形态而不能专气于心,那么奸邪之气就可能乘虚而入,就可能被对方的诈谋所迷惑,那么就会言不由衷,说辨苍白无力。所以,要相信用心思考和认知事物的方法,固守专一之道而不变,静静地等待意志和思虑的协调,认真听取和接受别人传递的信息。

计谋者,存亡之枢机。虑不会,则听不(详细,周密)矣,候之不得,计谋失矣。则意无所信,虚而无实。故计谋之虑,务在实意,实意必从心术始。

所谓计谋,是关系生死存亡的关键。思虑不能够协调,听到的情况就不会周祥,也就不能从别人那里得到信息,计谋决策就会失误;那么我们的意念中就会缺少可靠信息和可行计策,虚落空荡而无凭依。所以,筹划佳谋良策,务必充实意念,充实意念则须从锤炼心术开始。

无为而求,安静五脏,和通六腑,精神魂魄固守不动,乃能内视、反听、定志,虑之太虚,待神往来。

要淡泊无为以处世,使五脏之气安静,六腑之气和顺,使精、神、魂、魄诸气各安其所,才能做到用心去视,用心去听,最后安定心志,思虑就可以达到毫无杂念的空明境界,精神就会自由往来。

以观天地开辟,知万物所造化,见阴阳之终始,原人事之政理。不出户而知天下,不窥牖而见天道;不见而命,不行而至;是谓“道知”。以通神明,应于无方,而神宿矣。

由此以观天地开辟之理,洞晓万物造化的规律,明见阴阳二气周而复始的变化,明察人世间治国方法的原理,不出门而知晓天下大事,不开窗而看见自然界的造化规律;不待事情发生就能准确预见并发出命令,不做事就能成功,这就叫做“道知”。即能与神明相通而无所不能,神亦来宿于此矣。

本经阴符七术-养志法灵龟

养志法灵龟。

修养心志的办法是效法灵龟(灵龟不食不动,木然无欲。养志务在节欲,故曰养志法灵龟)。

养志者,心气之思不达也。有所欲,志存而思之。

之所以要养志,是因为心神思虑不畅达的缘故。一个人有什么欲望,就会老是在心中想着(去满足欲望)。

志者,欲之使也。欲多则心散,心散则志衰,志衰则思不达。故心气一,则欲不(犹疑不决,不知道往哪里走好);欲不徨,则志意不衰;志意不衰,则思理达矣。理达则和通,和通则乱气不烦于胸中。

志向,是受欲望驱使的。欲望多了,心神就会涣散。心神涣散了,志向就会衰弱;志向衰弱了,心思就无法畅达。所以心神专一,欲望就不会彷徨;欲望不彷徨,志向和意志就不会衰弱;志向和意志不衰弱,心思就会有条理且畅达。心思有条理且通达则和气畅通,和气畅通心中就不会烦乱。

故内以养志,外以知人。养志则心通矣,知人则职分明矣。

因此,对内要培养志气,对外要了解他人。培养志气可以使心气通畅,了解他人就可以做到知人善任。

将欲用之于人,必先知其养气志,知人气盛衰;而养其志气,察其所安,以知其所能。

如果要把培养志气之术用于对人,必须先了解他是如何养志气的,了解他志气的盛衰情况,就可以培养他的志气,观察他的兴趣爱好,从而了解他的才能大小。

志不养,则心气不固;心气不固,则思虑不达;思虑不达,则志意不实;志意不实,则应对不猛;应对不猛,则志失而心气虚;志失而心气虚,则丧其神矣;神丧,则仿佛;仿佛,则参会不一。

如果一个人不培养志气,他的心气就不会稳固;心气不稳固,思虑就不会畅达;思虑不畅达,志向和意志就不坚实;志向和意志不坚实,应付外界的能力就不强;应付外界的能力不强,就容易丧失志向、心气衰弱;丧失志向、心气衰弱,就会丧失注意力;丧失注意力,就会精神恍惚,精神恍惚就会导致心、神、志三者不能协调。

养志之始,务在安己;己安,则志意实坚。志意实坚,则威势不分,神明(指人的精神和智慧)常固守,乃能分之。

由此可见,开始修养心志时,一定要先让自己安定;自己安定了,志向和意志才会坚定;有了坚定的志向和意志,威势才不会分散减弱。这样,精神和智慧常固守于体内,就可以分散别人的威势。

本经阴符七术-盛神法五龙

盛神法五龙。

要使人的精神旺盛,就要效法五龙(五龙,五行之龙也。龙则变化无穷,神则阴阳不测,故盛神之道法五龙)。

盛神中有五气(五神即神、魄、魂、意、志五种人的精神活动,中医五行理论中,五神与五脏相应,心藏神,肺藏魄,肝藏魂,脾藏意,肾藏志,又称五脏所藏),神为之长,心为之舍,德为之大,养神之所归诸道。

旺盛的精神中有五气,神气是五气的总帅,心是五气的住所,品德是精神在人身上的表现。养神的办法就是让心与“道”合一。

道者,天地之始,一其(开端,头绪)也,物之所造,天之所生。包宏无形化气,先天地而成,莫见其形,莫知其名,谓之神灵。故道者,神明之源,一其化端。

所谓“道”,是天地产生的开始,道产生一,一是万物的开端;万物的创造,天地的产生,都是道的作用。它包含恢弘无形的化育之气,在天地生成之前产生,没有谁能看到它,没有谁能叫出它的名字,我们就称它为“神灵”。所谓的“道”,是神明的根源,一是变化的开端。

是以德养五气,心能得一,乃有其术。术者,心气之道所由舍者,神乃为之使。九窍(指耳、目、口、鼻及尿道、肛门的九个孔道)十二舍(即中医的十二脏:心、肺、肝、胆、膻中、脾、胃、大肠、小肠、肾、三焦、膀胱)者,气之门户,心之总摄也。

因此,人们只有用道德涵养五气,心能守住一,才能掌握住道术。道术,是根据道而采用的策略、方法,是心气按规律活动的结果,神是道术的使者。人体的九个孔窍和十二舍是气进出的门户,由心总管它们。

生受于天,谓之真人(与自然合一之人)。真人者,与天为一。内修练而知之,谓之圣人;圣人者,以类知之。

生来就具备种种道术的人,叫真人。真人是与上天结成一体而掌握道的人。通过专心学习磨炼而体会出道术的人,称为圣人;圣人是通过触类旁通的方法来掌握道术的。

故人与(惟初太极,道立于一,造分天地,化成万物。凡一之属皆从一)生,出于物化。

所以人和天地万物共生,就在于能随天地万物环境而变化。

知类在窍,有所疑惑,通于心术(用心思考,认知事物的方法),心无其术,必有不通。其通也,五气得养,务在舍神,此谓之化。化有五气者,志也、思也、神也、德也;神其一长也。

人了解各类事物在于利用各种感觉器官;有了疑惑,在于用心来思考。如果心不能思考,那就是心与九窍之间的连接不通。若想连接通畅,得养颐五脏精气,务必要集中注意力,这就叫做“化”。转化过程中也产生五气,即志向、思想、精神、道德,其中精神是最主要的。

静和者养气,养气得其和,四者不衰。四边威势,无不为;存而舍之,是谓神化。

做到安静详和就能养气,养气就能和五气和顺,那么志向、思想、精神、道德就不会衰退。向四方散发威势,那么外界局势就会被我们控制、掌握,就能无所不能办到;如果能使这种威势长存不散,就叫做达到神化的境界。

归于身,谓之真人。真人者,同天而合道,执一而养产万类,怀天心,施德养,无为以包志虑思意,而行威势者也。士者通达之,神盛乃能养志。

当这种神化归于自身时,那就叫做真人。真人是跟天与道合一的,他能够坚守“一”,而且产生并养育万物,怀着上天之心施行恩德,以无为之道来指导思想,并且发出威势的人。纵横策士们能通达此理,就能精神旺盛从而修养自己的心志。

鬼谷子-却乱

世人无识无备,故而处乱丛生。修炼累年,常患毁于一旦。人鲜能备,善备者临乱不患,应急最难。故曰“却乱”。

乱者,文理失调,诸事倒逆,毁势困人。却,消解约束,化融阻塞,急迫之用。

事物变迁,道理隐匿,能料事圆满者寥寥。人性懈怠,不迫难行,背面而无备。变化无穷,故而托言突然,不备之患多也哉。

人,为像所迷,为理所惑;为表所蔽,为里所困。表象视觉,文理知觉;谩造视听,巧言令色,百利托付事理,无不营营。

却乱者,再造表里,取信为势,若蔺相如完璧归赵,回缓之策。

却乱之际,急中生智。浊其心目,惑其所欲,敛其锋芒,挫折其气,伤害不得其所,解乱除患,而后得以便宜从事。

鬼谷子-转丸

转丸之用,圣人逸之。概因情理顺逆之变,机巧托于无形。然欲易者众,行难者寡,故圣人无言尔。

以损为益,以迂为直,循道而行。如执丸,怀抱而化。圆之轨,顺而未梗。若矛戳盾,持虚而将实;若载方物,辐轸一至,键其轴,则轻简远移焉。

势若不济,待养而成。时机未遂,静以候之。

蓄德营势,若执形而驱影,动必应,行必随,转丸若戏。

以损为益者,皆因能任今而顾后;见德若失者,乾坤孰有未定?否而为泰,废弃至宝,转丸之道矣。

天下万物营营于四时,寓利弊尚于一形。辨者为始,化者为中,享者为终。

为利之大要,在势之强弱。胜于强势之必然,机巧化变,要在弱之。强弱相形示之,随机而动,便宜行焉,转于势之强弱。

趋利避害,人之本,始于安然。承接功誉于私,遣返弊祸。功多誉显,积弊为灾,往复推之,转于利弊之安。

阴阳丸转,损益之变,因化为用。

鬼谷子-符言

安徐正静,其被节无不肉。善与而不静,虚心平意以待倾损。右主位。

目贵明,耳贵聪,心贵智。以天下之目视者,则无不见;以天下之耳听者,则无不闻;以天下之心思虑者,则无不知。辐辏并进,则明不可塞。右主明。

听之术曰:“勿坚而拒之。”许之则防守,拒之则闭塞。高山仰之可极,深渊度之可测,神明之谓德术正静,其莫之极。右主德。

用赏贵信,用刑贵正。赏赐贵信,必验耳目之所闻见,其所不闻见者,莫不谙化矣。诚畅于天下神明,而况奸者干君。右主赏。

一曰天之,二曰地之,三曰人之。四方上下,左右前后,荧惑之处安在?右主问。

心为九窍之治,君为五官之长。为善者,君与之赏;为非者,君与之罚。君因其所以求,因与之,则不劳。圣人用之,故能赏之。因之循理,固能长久。右主因。

人主不可不周,人主不周,则群臣生乱,家于其无常也,内外不通,安知所开?开闭不善,不见原也。右主周。

一曰长目,二曰飞耳,三曰树明。明知千里之外,隐微之中,是谓洞天下奸,莫不谙变更。右主恭。

循名而为,实安而完。名实相生,反相为情。故曰:“名当则生于实,实生于理,理生于名实之德,德生于和,和生于当。”右主名。