分类： 老子

孔（大）德之容（事物的外观或状态）：唯道是從！

道之物（选择），唯朢（希冀、期盼），唯忽（隐约模糊，不可辨认）。忽呵，朢呵，中有象（形状；样子；景象）呵；朢呵，忽呵，中有物呵。

𣾧（幽，把人关起来，不让跟外人接触）呵，鳴（发出声音；发表意见、情感）呵，中有請（请，求也；请求）吔（yē，叹词，表示惊异、惊讶和感叹等）。其請甚真，其中有信。

自今及古，其名（声誉；功业，功名）不去（抛弃，舍弃），以順衆𠇑（父）。吾何以知衆𠇑之然（认为正确；应允）？以此。

注解：

大德的外在表现：唯道是从！

“道”的选择，只有期望，只有隐约。隐约呵，期望呵，中间有（我的）样子呵；期望呵，隐约呵，中间有（我的）选择呵。

被幽闭呵，（在笼中）发出鸣叫呵，中间带有请求吔。其请求甚是真实，其中带有诚信。

从当今上溯到古代，其（祖先所留下的）功名将不被舍弃，以顺从众位仁父（的心愿）。我怎么知道众位仁父会应允（我的请求）呢？以此（承诺）。

唯（对于尊长的应答之词，表示恭敬的意思）與訶（hē，大言而怒也），其相去幾何？美（称美；赞美）與惡（讨厌；憎恨），其相去何若？人之所畏（畏，惧也），亦不可以不畏人。

朢呵，其未央（尽，完了）哉！衆人巸（yí，成长；壮大；美好）巸，若鄉（会意。据甲骨文，像二人对食形。“鄉”和“饗”原本是一字…整个字像两个人相向对坐，共食一簋的情狀。本义是用酒食款待別人，是“饗”的古字。饗：以盛宴款待宾客）於大牢。

而（然而、但是、卻。表转折之意）春（通“惷”，愚蠢）登臺，我泊（安静）焉未佻（tiāo，轻薄，不庄重），若嬰儿未咳（hái，泛指笑貌）。纍（疲劳）呵，如无所歸。衆人皆有餘，我獨遺（遗弃；舍弃）。我禺（通“愚”，笨傻，不聪明）人之心也，惷惷（三赦：一曰幼弱，二曰老眊，三曰惷愚。按周礼司刺，三赦曰惷愚。惷字乃丑江，丑用二切，谓生而痴騃，与不识异义者，在三赦之内也）呵！

鬻（yù，御、使用）人昭昭（明亮；光明），我獨若（yuān，肙，小虫。外面加个“门”，被关住的小虫）呵，鬻人蔡（sà，蔡，放也）蔡，我獨𨴽𨴽呵。忽（隐约模糊，不可辨认）呵，其若海；朢（月满与日相望，以朝君也，作希望施展抱负解）呵，其若无所止。衆人皆有以（凭借；仗恃），我獨䦎（通作“管”）以悝（lǐ，忧愁）。我欲獨（特，特别地）異（特别重视；特别优待）於人，而（则、就）貴食母。

注解：

（统治者）恭敬应答与大声呵斥（对待民众），这两者之间的差距有多大？（受到民众）赞美与厌恶，这两者之间有什么差距？被人所畏惧，也不可以不畏惧（那些畏惧他的）人。

希望呵，没有完全消失啊！（眼下）众人正美好地成长，像在大牢里参加盛宴。

然而蠢人登上台面，我淡泊宁静且没有轻薄，像是一个没有笑容的婴儿。疲劳呵，好像没有所归宿。众人都富足有余，我独独被遗弃。我（真是）愚人的思想啊，惷愚呵！

御人要光明正大，我独独像被关住的小虫一样被任人拿捏呵；御人要放手任人施展，我独独只能三缄其口、心情憋闷呵。隐约呵，其（侯门）深似海；希望呵，其好像没怎么停止。众人都有所仗恃，我独独被管控得忧愁不已。我想要特别地被人所重视和优待，就贵在吃透“道”。

絶聲棄知（古代帝王的帽子缀以“冕旒”，也就是用丝绳穿珠玉垂在帽前，帽子左右缀以“黈纩”，就是用黄色棉絮做成圆球状饰物垂在帽子左右耳边。按《大戴礼记》的说法，“冕旒”蔽明是为了让帝王“弃知”，避免其看到太多戏码和表演而被混淆；“黈纩”塞聪是为了让帝王“绝聲”，避免其听到太多谗言和是非而被干扰），民利（使顺利、得到好处）百（喻很多）負（依仗；倚靠）；絶仁棄義，民復（回归，还原）畜兹（通“滋”，益，愈加，增多）；絶巧（虚伪；欺诈）棄利，盗賊无有。

此三言也，以爲文（文治；文事；文职，与“武”相对），未足，故令（使，使得）之有所屬（通“瞩”，关注）：見（古同“现”，出现，显露）素（本来的，质朴、不加修饰的）抱（持守）樸（淳朴，朴实），少私而寡欲，絶學（1、失传的学问。2、谓造诣独到之学）无憂。

注解：

（统治者）断绝干扰并舍弃广知（统治者所听到的，往往是别有用心的人想让其听到的；统治者所知道的，往往是别有用心的人想让其知道的），民众得到好处后大多会依仗；断绝“仁”并且舍弃“义”，民众还原回禽兽的便会增多；断绝欺诈并且舍弃利益，强盗窃贼便会没有。

此三句话，用为（治理天下的）文治之法，是不够的，那就使之有所关注：显露出自然本性并且抱持淳朴，减少私心并且少些贪欲，（学此）绝学没有忧虑。

故大道廢，案（乃、于是）有仁義；知（通“智”，巧诈）快（将，就要）出，案有大僞；六親（指父子、兄弟、从父兄弟、从祖兄弟、从曾祖兄弟、同族兄弟）不和，案有畜（chù，禽兽）兹（同“滋”，增多；愈加）；邦家（朝廷，公之朝也）𨴽（mēn，把口和心关起来，意思是三缄其口，心情憋闷）亂，案有貞臣。

注解：

那大道被废弃时，于是有了提倡仁义之人；巧诈将要大行其道时，于是有了极度虚伪之人；六亲不和睦时，于是有了愈来愈多的禽兽；邦国朝廷三缄其口、心情憋闷时，于是有了固守正道之臣。

太上（最上，最高），下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其下，母（通“侮”）之。

信不足，案（乃、于是）有不信，猶（躊躇疑懼）呵。

其（表示祈使。相当于“当、可”）貴（崇尚，重视）言（直言曰言，论难曰语）也！成功遂事，而百（所有；一切；凡）省（知觉，觉悟）胃：“我自然！”

注解：

最高明的（统治者），下面（民众）知道有他；稍次的，亲近与赞誉他；再次一等的，害怕他；最拙劣的，侮辱谩骂他。

（拙劣的统治者）诚信不足，于是（民众）有了不信任，踌躇疑惧呵。

当重视直言！待功成事遂，而所有觉悟者声称：“我自然（是这样）！”

至虚（至：极，尽。至虚即是心智作用的消解，消解到没有一点心机和成见的地步，用极为虚心的态度，认真、专注、客观地体察天道），極（最高准则、标准）也；守情（情，性也。《礼记》曰：“何谓人情？喜怒哀惧爱恶欲，七者不学而能。”），表（外部，外面，外貌）也。

萬物旁作，吾以觀其復也。天（自然界）物雲（比喻盛多）雲，各復歸於其根（事物的本源）。

歸根曰“静”，静是胃“復命（执行命令后回报）”，復命常也！知常明也！不知常妄（胡乱，荒诞不合理），妄作兇（惊扰、恐惧不安）。

知常容，容乃公（公平，公正），公乃王（统治；称王），王乃天，天乃道，道乃久。

沕（mì，隐没）身不怠（懒惰，松懈）。

注解：

消解到虚空（没有心机和成见），表现为最高标准；守住了性情，表现为外部表情（喜怒哀惧爱恶欲）。

万物在一旁兴起，我通过这个观察出万物的回归。自然界的芸芸万物，（最终）各自回归于其本源。

回归本源叫做“静”，静是为“复命”，复命是常则！认知常则是聪明！不知道这个常则才会荒诞，荒诞胡为令人恐惧不安。

认知常则才能够包容，包容才能够公正，公正才能够称王，称王才能够应天，应天才能够行道，行道才能够长久。

隐没自身但不要懈怠。

古之善爲道者，微眇（通“妙”，精微，奥妙）玄達（畅达，通达），深不可志（叙述）。夫唯不可志，故强爲之容。

曰：與（yǔ，交往；朋党；盟国；同类）呵，其若冬涉水；猶（躊躇疑懼）呵，其若畏四鄰；嚴（郑重，庄重）呵，其若客；涣（涣者，散释之名。大德之人，建功立业、散难释险，故谓之涣）呵，其若淩（同“凌，líng，冰）澤（shì，泽古同“释”，解散）；璞（喻人的天真状态，质朴，淳朴）呵，其若楃（wò，木帐）；湷（hún，古通“浑”，混浊，糊涂）呵，其若濁（浊水）；𣼥（旷，开朗，心境阔大）呵，其若浴。

濁而（表示偏正关系，相当于“之”，“的”）静之余（通“徐”，缓，慢慢地）清，女（通“安”）以（可，能够）重（chóng，再，又，重新）之（之，出也）余生（幸存的生命）。

葆（保持）此道不欲盈，夫唯不欲盈，是以能敝（弃）而不成。

注解：

古代善于推行“道”者，微妙通达，深奥的让人不能叙述。正因为不能叙述，那就勉强为他们描摹一下人格肖像。

即：与人交往（小心谨慎）呵，好像是在冬天涉水渡河；（决难定疑时）踌躇疑惧呵，好像在害怕四周的邻国；郑重庄严呵，好像是（不敢放肆的）宾客；散难释险（顺应时势）呵，好像应时融化的冰河；天真淳朴呵，好像（简陋粗糙的）木帐；混浊糊涂呵，好像（昏暗不明的）浊水；心境开阔呵，好像（敞豁空旷的）水谷。

浊水平静后徐徐清澈，安定的状态下能够重新显出徐徐生机。

保持此“道”且不追求盈满，正因为不追求盈满，所以能摈弃（盈满）而不追求成就。

視之而弗見，名之曰“微（微，隐行也）”；聽之而弗聞，名之曰“希（通“稀”，少有、不多）”；捪（mín，同“㨉”。抚，摹）之而弗得，名之曰“夷（平坦，平易）”。三者不可至計，故𡇯（hùn，混）而爲“一”。

一者，其上不攸（长远），其下不忽（渺茫；辽远；恍忽）。尋尋呵，不可名（说出；描述）也，復歸於无物。是胃“无狀（叙述，描写）之狀，无物（观察）之象”，是胃“惚恍（迷离，难以捉摸。亦作“恍忽”）”。随而不見其後，迎而不見其首。

執（持守、掌握）今之“道”，以御今之有；以知古始（宇宙的原始或“道”的端始），是胃“道紀（事物的头绪、开端）”。

注解：

用肉眼看却看不到的，叫做“微”；用耳朵听却听不到的，叫做“希”；用双手摸却摸不到的，叫做“夷”。上述三种情况无法探个究竟，那就混而为“一”。

这个“一”，向上探寻高远不见顶，向下探寻辽远不见底。穷究绎理呵，不可描述啊，又把它归结到“无”的一类事物。是为“不能叙述的状态、不能观察的形象”，是为“惚恍（难以捉摸）”。跟随它却看不见它的尾，迎着它却看不见它的首。

掌握当下（所行）之“道”，用来驾驭当今的现有事物；以此（方法）来认知“道”的端始，是为“道的头绪”。

龍（通“宠”，尊崇）辱若（似、好像）驚（害怕，精神受了突然刺激而紧张不安），貴大梡（kuǎn，虞舜时陈列祭品的礼器，形如几案，引申为大位，尊贵的位置。“木”代表仁；“宀”是宝盖头，意为地位加身；元为头，首。合起来就是因为有仁德而被授予首领的尊贵地位）若身（品格，修养）。

苛（古同“诃”，谴责，责问）胃龍辱若驚。龍之爲下，得之若驚，失之若驚，是胃“龍辱若驚”。

何胃貴大梡若身？吾所以有大梡者，爲吾有身也；及（待，等到）吾无身，有何梡？

故貴爲身於爲（掌管；治理）天下，若（如此；这样的）可以𨒙（託的异体字，委任）天下矣；愛（珍惜，爱惜）以（依，按，凭）身爲天下，女可以寄天下。

注解：

受宠和受辱时表现得紧张不安，重视大位如同重视自已的品格（品质性格）。

有谴责说（我）受宠和受辱时表现得紧张不安（而不是人们所认为的宠辱不惊）。受宠是因为（我）谦下，得宠会感到紧张不安，失宠也会感到紧张不安，是为“宠辱若惊”。

为什么说重视大位要像重视自己的品格一样？我所以拥有大位，是因为我有品格；等到我没有了品格，哪有什么位（德不配位）？

那重视修养品格并运用到治理天下，如此就可以托付天下（重任）了；珍惜并凭借自己的品格去治理天下，你就可以寄付天下。

五色使人目明，馳騁田臘（xī，干枯的田）使人心發狂，難得之貨使人之行方（违背），五味使人之口爽（差错，失误），五音使人之耳聾。

是以聲人之治也，爲（学习，研究）腹（比喻内心深处）不爲目，故去罷（pí，古同“疲”，累）耳此。

注解：

各种美色使人眼睛目光炫乱，沉湎于纵马狩猎使人心变得狂暴，难得的财货使人行为违背道德，各类美味使人口舌失去辨味的能力，各色妙音使人听不到危险的声音。

所以遵道而行的人治理，研究（民众）内心深处（的民生需求）而不研究外在表现（的声色浮华），那去除疲累就听从此言。