分类： 孔子

尧曰：“咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”周有大赉，善人是富。“虽有周亲，不如仁人。百姓有过，在予一人。”谨权量，审法度，修废官，四方之政行焉。兴灭国，继绝世，举逸民，天下之民归心焉。所重：民、食、丧、祭。宽则得众，信则民任焉。敏则有功，公则说。

尧（让位给舜时）说：“啧！你这舜啊！上天的大命已经落在你身上了，要真诚地持守那中正之道。如果天下百姓都陷入穷困，上天赐给你的禄位也就永远终结了。”舜（让位给禹时）也用这番话告诫禹。（商汤）说：“我小子履，冒昧地用黑色公牛作祭品，冒昧地向光明伟大的天帝明白禀告：对有罪的人我绝不敢擅自赦免。您的臣仆（的善恶）我不敢隐瞒，这些天帝心中都早已明白清楚。我自身若有罪，不要牵连天下万方；天下万方若有罪，罪责都在我一人身上。”周朝大加封赏，使善人得以富贵。（周武王说：）“即使有至亲，也不如有仁德之人。百姓如有过错，责任全在我一人。”慎重地统一度量衡，审订法令制度，恢复已废弃的官职，天下的政令就能通行了。复兴已灭亡的国家，接续已断绝的世系，举用隐逸的人才，天下的百姓就会从内心归服了。所重视的是：百姓、粮食、丧礼、祭祀。宽厚就能得到众人拥护，诚信就会得到百姓的信任，勤勉就会有功绩，公平就会使大家喜悦。

子张问于孔子曰：“何如斯可以从政矣？”子曰：“尊五美，屏四恶，斯可以从政矣。”子张曰：“何谓五美？”子曰：“君子惠而不费（惠泽民众却不耗费太多的公共资源），劳而不怨（使用民力却不会招致人民的怨恨），欲而不贪（行仁政意志强烈，不贪图私利），泰而不骄（行事待人庄重宽厚而不自傲），威而不猛（威严而不凶狠）。”子张曰：“何谓惠而不费？”子曰：“因民之所利而利之，斯不亦惠而不费乎？择可劳而劳之，又谁怨？欲仁而得仁，又焉贪？君子无众寡，无小大，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎？君子正其衣冠，尊其瞻视，俨然人望而畏之，斯不亦威而不猛乎？”子张曰：“何谓四恶？”子曰：“不教而杀谓之虐；不戒视成谓之暴；慢令致期（缓于前而急于后，以误其民，而必刑之，是贼害之也）谓之贼；犹之与人也，出纳之吝谓之有司。”

子张问孔子：“怎样才可以治理政事呢？”孔子说：“尊崇五种美德，摒弃四种恶政，这样就可以治理政事了。”子张问：“什么是五种美德？”孔子说：“君子施惠于民而不耗费财力，役使百姓而不招致怨恨，有追求而不贪图私利，安详从容而不骄傲，威严庄重而不凶猛。”子张问：“什么叫‘惠而不费’？”孔子说：“顺着百姓能够得利的事情，因势利导使他们获利，这不就是施惠而不费财吗？选择百姓力所能及的事让他们去做，又有谁会怨恨呢？追求仁德便得到了仁德，还贪求什么呢？君子无论人多人少、事大事小，都不敢怠慢，这不就是安详从容而不骄傲吗？君子衣冠端正，目光庄重，使人望而生敬畏之心，这不就是威严庄重而不凶猛吗？”子张问：“什么是四种恶政？”孔子说：“不先教育便杀人，叫做虐；不先告诫却要求立刻成功，叫做暴；政令下达迟缓却限期紧迫，叫做贼（残害百姓）；同样是要给人财物，出手吝啬，叫做小吏作风（气量狭小）。”

子曰：“不知命，无以为君子也；不知礼，无以立也；不知言，无以知人也。”

孔子说：“不懂得天命，就无法成为君子；不懂得礼法，就无法立身处世；不懂得辨析言语，就无法了解他人。”

子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬（敬，肃也），丧思哀，其可已矣。”

子张说：“士见到危难能献出生命，见到利益能考虑道义，祭祀时想着肃敬（恭敬庄重），居丧时想着哀伤，那也就可以了。”

子张曰：“执德不弘，信道不笃，焉能为有？焉能为亡？”

子张说：“持守道德却不能发扬光大，信奉道义却不能坚定笃实，这样的人，怎么能算他有德呢？又怎么能算他没有德呢？”

子夏之门人问交于子张。 子张曰：“子夏云何？”对曰：“子夏曰：‘可者与之，其不可者拒之。’” 子张曰：“异乎吾所闻：君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”

子夏的门人向子张请教交友之道。子张说：“子夏怎么说？”门人答道：“子夏说：‘可以相交的就和他结交，不可相交的就拒绝他。’”子张说：“这和我所听到的不同：君子尊敬贤人，同时也包容普通人；嘉勉良善的人，同时也怜悯那些能力不足的人。我若是个大贤人，对于别人还有什么不能包容的呢？我若是个不贤的人，别人将会拒绝我，我又哪有机会去拒绝别人呢？”（这段对话展现了孔门后学对同一问题的不同侧重。子夏主张谨慎选择，有所不交，近于狷者之风；子张则主张宽大包容，重在提升自我以接纳他人，近于狂者胸次。二者看似分歧，实则是针对不同性格、不同阶段的修养方法：子夏重在防非，子张重在成物。孔子本人“有教无类”，正是既知择善，又能容众。两者相参，方为交友的中道。）

子夏曰：“虽小道必有可观者焉，致远恐泥，是以君子不为也。”

子夏说：“即使是小小的技艺，也一定有值得一看的地方，但恐怕会妨碍达到远大的目标，所以君子不从事这些。”（与现代的关联：这就好比今天说“玩物丧志”或“术业有专攻，但领袖需抓大放小”。子夏强调的是时间与精力的战略性分配，而非否定技艺本身的价值。）

子夏曰：“日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣！”

子夏说：“每天能知道自己所未知的，每月能不忘自己已经学会的，这就可以说是好学了！”

子夏曰：“博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣！”

子夏说：“广泛地学习并坚守自己的志向，恳切地发问并思考眼前切近的问题，仁德就在这其中了！”

子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道！”

子夏说：“各行各业的工匠在作坊里劳作才能完成他们的工作，君子通过学习来获得（或达到）那至高无上的道！”（核心意思：“道”不是天降的灵感，而是像手艺一样，需要在一个固定的场域学习中长期积累才能获得。君子求学，就如同工匠做工，既是本分，也是唯一正途。这与现代“专业精神”“工匠精神”的理念不谋而合，任何卓越都离不开专注的场域和持续的投入。）

子夏曰：“小人之过也，必文。”

子夏说：“小人犯了过错，一定会加以掩饰。”（这句古语在今天依然常用，提醒我们：认错不是软弱，掩饰才是真正的懦弱。）

子夏曰：“君子有三变：望之，俨然（庄重严肃的样子）；即之，也温；听其言，也厉。”

子夏说：“君子给人的感觉有三种变化：远远望去，庄严可畏；靠近之后，温和可亲；听他说话，却又严厉不苟。”

子夏曰：“君子信而后劳其民，未信则以为厉（害；虐害；损害）己也。信而后谏，未信则以为谤己也。”

子夏说：“君子必须先取得信任，然后才去役使民众；如果尚未取得信任就去役使他们，民众就会觉得这是在虐害自己。同样，臣下也必须先取得君上的信任，然后才去进谏；如果尚未取得信任就去劝谏，君上就会觉得这是在毁谤自己。”

子夏曰：“大德不逾闲（伦理道德的规范、界限），小德出入可也。”

子夏说：“在大节上不能逾越界限，在小节上稍有出入是可以的。”（这段话提出了一个极重要的分寸感：守住大节，不必在小事上苛求完美。儒家讲操守，但反对变得刻板僵化。若大小巨细一律死守，虽看似一丝不苟，实则容易失掉人情之常，也可能分散了持守大节的精力。当然，这并非鼓励不拘小节，而是强调要分清轻重主次——底线绝不可破，寻常处则应有通达的余地。后人对此也常有警诫：若连“大德”都未立稳，便借口“小德出入”来自我宽解，那就完全错会了子夏的本意。）

子游曰：“子夏之门人小子，当洒扫应对进退则可矣。抑末也，本之则无，如之何？”子夏闻之，曰：“噫，言游过矣！君子之道，孰先传焉？孰后倦焉？譬诸草木，区以别矣。君子之道焉可诬也？有始有卒者，其惟圣人乎！”

子游说：“子夏的学生们，做做洒水扫地、迎送客人之类的事，倒是可以的。可这些不过是细枝末节罢了，根本的学问却没有学到，这怎么行呢？”子夏听到这话，说：“唉，子游说错了！君子之道，哪些该先传授？哪些该后传授？（教学生就像）培育草木一样，是要区别对待的。君子之道怎么能这样随意歪曲呢？能够从头到尾（本末兼顾）一以贯之的，大概只有圣人吧！”

子夏曰：“仕而优（优，饶也。充足，富裕）则学，学而优则仕。”

子夏说：“做官如果有余力，就应该去学习；学习如果有余力，就可以去做官。”

子游曰：“丧致乎哀而止。”

子游说：“居丧，做到充分表达哀痛之情就可以停止了。”

子游曰：“吾友张也为难能也，然而未仁。”

子游说：“我的朋友子张，能做到这些事算是难能可贵了，然而他还没有达到仁的境界。”（子游这句话是有保留的肯定——肯定子张的才华和努力，但指出“仁”不仅仅是外在的能力或表现，更需要内心的修养、宽容与厚道。孔子曾评价子张“师也辟”〔子张性格偏激〕，子游的评论可能也是在暗示：子张虽然能力超群，但还缺少一些仁者应有的温厚与圆融。）

曾子曰：“堂堂乎张也，难与并为仁矣。”

曾子说：“子张相貌堂堂、仪表出众啊，但很难与他一起共同追求仁德了。”（曾子这句话表面夸赞子张的外在气象，实则含蓄地提出批评：子张虽然外表出众、才气过人，但过于张扬外露，缺少仁者应有的谦逊包容；追求仁德需要踏实的内心修养和相互砥砺，而子张那种“高不可攀”的姿态，反而让人难以亲近合作。）

曾子曰：“吾闻诸夫子，人未有自致者也，必也亲丧乎！”

曾子说：“我从老师（孔子）那里听说过，平常人没有能够充分表露自己真性情的，（如果有）一定是在父母去世的时候吧！”

曾子曰：“吾闻诸夫子，孟庄子之孝也，其他可能也；其不改父之臣与父之政，是难能也。”

曾子说：“我从老师（孔子）那里听说过：孟庄子的孝行，别的方面别人也能做到；但他不更换父亲留下的旧臣和父亲生前的施政方针，这一点是难以做到的。”（曾子所引孔子的观点，并非单纯称赞“守旧”，而是强调：1、尊重与继承：不因人亡而政息，是对父亲政治智慧的认可与延续；2、克己与定力：新君往往喜欢用自己人、立新政来树立权威，但孟庄子能克制这种冲动，需要极大的胸襟；3、前提条件：孔子的前提是父亲的政策本身合理、旧臣贤能；若父亲有误，则另当别论〔即“三年无改于父之道，可谓孝矣”中的“道”字限定〕。）

孟氏使阳肤为士师（古代掌管刑狱的官职），问于曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，则哀矜而勿喜。”

孟氏任命阳肤做典狱官，阳肤去向曾子请教。曾子说：“在上位的人失去了为政之道，民心离散已经很久了。你如果审案审出了实情，应当哀伤怜悯，而不要沾沾自喜。”（曾子这番话极有分量。他不教阳肤断案技巧，而是矫正做法官的根本心态。面对犯罪，若只以破案为能、以明察自喜，就看不到背后更深层的悲剧：是执政者失道在先，才导致民心离散、铤而走险。因此法官的职责不仅是依法惩处，更要常怀哀悯之心。能够既查明实情又心生悲悯，才不失司法背后的人道关怀。）

子贡曰：“纣之不善，不如是之甚也。是以君子恶居下流，天下之恶皆归焉。”

子贡说：“商纣王的恶，并不像后世传说的那么严重。所以君子厌恶处于下流（有恶名）的境地，一旦身居下流，天下的种种恶名就都会归到他身上去。”（子贡说出了一个深刻的教训：历史常常在“箭垛式”的人物身上堆积并非完全属于他的恶名。这并非替纣王翻案，而是提醒君子要爱惜羽毛、严防失足。一旦背上恶名，居于“下流”，便如地形卑下之处，众污毕集，百口莫辩，甚至凭空增添许多不实之罪。这段话所警戒的，不是普通的过错，而是不要让自己滑落到被天下人当作“众恶所归”的处境。）

子贡曰：“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之！”

子贡说：“君子的过错，就像日食月食一样：犯错之时，人人都看得见；改正之后，人人都仰望他！”

卫公孙朝问于子贡曰：“仲尼焉学？”子贡曰：“文、武之道，未坠于地，在人。贤者识其大者，不贤者识其小者，莫不有文、武之道焉，夫子焉不学，而亦何常师之有？”

卫国的公孙朝问子贡说：“仲尼的学问是从哪里学来的？”子贡说：“周文王、周武王之道，并没有散落在地上（即并未失传），还存在于人间。贤能的人能认识它的大处，不贤能的人只能认识它的小处，但无处不有文王、武王之道。我们老师何处不能学呢？又何必有固定的老师呢？”

叔孙武叔语大夫于朝曰：“子贡贤于仲尼。”子服景伯以告子贡，子贡曰：“譬之宫墙，赐之墙也及肩，窥见室家之好；夫子之墙数仞，不得其门而入，不见宗庙之美、百官之富。得其门者或寡矣，夫子之云不亦宜乎！”

叔孙武叔在朝堂上对大夫们说：“子贡比仲尼（孔子）更贤能。”子服景伯把这话告诉了子贡。子贡说：“拿围墙来作比喻吧，我家的围墙只有肩膀那么高，人们一眼就能看见里面房舍的美好；我老师家的围墙却高达数仞（一仞约七八尺），如果找不到大门进去，就根本看不见里面宗庙的雄伟壮丽、百官的丰富多彩。能找到大门进去的人恐怕很少吧。叔孙武叔先生那样说，不也是理所当然的吗（因为他根本没进过老师的大门）！”（核心意思：子贡并非谦虚，而是实事求是地划清了自己与孔子的天壤之别。他用“墙”的比喻，一针见血地指出：别人说我比老师强，不是因为我真的强，而是因为老师的境界太高，普通人根本看不到全貌，才会拿我这个“矮墙”去比“高墙”。）

叔孙武叔毁仲尼，子贡曰：“无以为也，仲尼不可毁也。他人之贤者，丘陵也，犹可逾也；仲尼，日月也，无得而逾焉。人虽欲自绝，其何伤于日月乎？多见其不知量也！”

叔孙武叔诋毁仲尼（孔子）。子贡说：“不要这样做！仲尼是诋毁不了的。别人的贤德，好比丘陵，还可以超越过去；仲尼的贤德，好比太阳和月亮，是根本无法超越的。即使有人想要自绝于日月，对日月又有什么损害呢？只是显露出他自己不自量力罢了！”（核心逻辑：1、诋毁无效：日月不会因为有人嫌它刺眼就失去光辉，孔子不会因为有人诋毁就减损其伟大；2、自取其辱：那些试图诋毁的人，伤不到孔子分毫，反而暴露了自己的浅薄无知〔“不自量力”〕。）

陈子禽谓子贡曰：“子为恭也，仲尼岂贤于子乎？”子贡曰：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？”

陈子禽对子贡说：“您是对仲尼（孔子）表示恭敬吧，他难道真的比您更贤能吗？”子贡说：“君子一句话可以表现出他的智慧，一句话也可以表现出他的无知，所以说话不可不谨慎啊。我老师的不可企及，就像上天无法靠阶梯爬上去一样。假如老师能治理国家、主理朝政，那么他要百姓立足，百姓就立足；他要引导百姓，百姓就前行；他要安抚百姓，百姓就来归附；他要动员百姓，百姓就和谐协作。他活着的时候，天下人都以他为荣；他去世的时候，天下人都为他哀痛。像这样的人，我们怎么能够赶得上呢？”（总结：子贡此前用“宫墙”“日月”比喻孔子，这里再升华为“天”与“圣王政治”，一层比一层高远。这段话也成为后世称颂孔子的经典依据之一。）

微子去之，箕子为之奴，比干谏而死。孔子曰：“殷有三仁焉。”

微子离开了（纣王），箕子做了奴隶，比干因进谏而被杀。孔子说：“殷商有三位仁人啊。”（微子：纣王的同母兄长，因屡谏不听而离开，后被周朝封于宋国；箕子：纣王的叔父，见纣王无道，便披发装疯，被降为奴隶；比干：纣王的叔父，强行进谏，激怒纣王，被剖心而死。）

柳下惠为士师（古代掌管刑狱的官职），三黜。人曰：“子未可以去乎？”曰：“直道而事人，焉往而不三黜？枉道而事人，何必去父母之邦。”

柳下惠担任掌管刑罚的士师官，多次被罢免。有人说：“您不可以离开（鲁国）吗？”他说：“以正直之道去侍奉君主，到哪个国家去不会被多次罢免呢？以歪曲之道去侍奉君主，又何必一定要离开自己的祖国呢？”（这段对话也揭示了儒家“仕隐”抉择中的另一条路径：不逃避现实，不放弃故国，哪怕处境艰难，也要在体制内以正直姿态存在。这同样是一种“知其不可而为之”的担当。）

齐景公待孔子曰：“若季氏，则吾不能。”以季、孟之间待之，曰：“吾老矣，不能用也。”孔子行。

齐景公谈到如何对待孔子时说：“像鲁君对待季氏那样待他，我做不到。”于是打算用介于季氏和孟氏之间的待遇来对待孔子。不久又说：“我老了，不能用他了。”孔子便离开了齐国。（齐景公最初想用孔子，但受到晏婴等大臣反对，最终以“老”为借口放弃。孔子见其无诚意，便主动离去，体现“道不同不相为谋”的原则。）

齐人归女乐，季桓子受之，三日不朝，孔子行。

齐国人赠送了一批歌姬舞女给鲁国，季桓子接受了，接连三天不上朝，孔子于是离开了鲁国。（孔子在鲁国担任大司寇时，齐国担心鲁国在孔子治理下强大，便用美女良马腐蚀鲁君和季桓子。季桓子沉迷享乐、怠于政事，孔子见其无可救药，便辞官周游列国，体现“君不行道则去”的原则。与上一条齐景公故事类似，都展现了孔子对政治清浊的敏锐判断和果断去留。）

楚狂接舆歌而过孔子曰：“凤兮兮！何德之衰？往者不可谏，来者犹可追。已而，已而！今之从政者殆而！”孔子下，欲与之言。趋而辟之，不得与之言。

楚国的狂人接舆唱着歌经过孔子的车旁，唱道：“凤凰啊，凤凰啊，你的德行怎么如此衰微？过去的已经无法挽回，未来的还可以追得回来。算了吧，算了吧，如今那些从政的人都很危险啊！”孔子下车，想和他交谈，他却快步躲避开了，孔子没能和他说上话。（孔子周游列国时遇到的隐士劝诫场景。接舆以凤凰喻孔子，认为天下无道，孔子却执着救世，是“德衰”；他劝孔子及时回头。孔子主动攀谈却遭回避，暗示出世与入世两条路线的根本分歧：隐士认为避祸即智，孔子则坚守“知其不可而为之”的担当。）

长沮、桀溺耦而耕（两人并肩耕地），孔子过之，使子路问津（打听渡口。津，渡口）焉。长沮曰：“夫执舆者为谁？”子路曰：“为孔丘。”曰：“是鲁孔丘与？”曰：“是也。”曰：“是知津矣（讽刺孔子周游列国，应熟知人生道路，不必问人）。”问于桀溺，桀溺曰：“子为谁？”曰：“为仲由。”曰：“是鲁孔丘之徒与？”对曰：“然。”曰：“滔滔者（比喻社会纷乱如洪水）天下皆是也，而谁以易之？且而与其从辟人之士（指孔子，避开无道之君，寻找有德之君）也，岂若从辟世之士（指长沮、桀溺这类完全避世隐居的人）哉？”耰（yōu，播种后用土覆盖，使其平整）而不辍（停止）。子路行以告。夫子怃然（wǔ rán，怅然若失的样子）曰：“鸟兽不可与同群（人不能离开社会去与鸟兽同处），吾非斯人之徒与而谁与？天下有道，丘不与易（参与变革）也。”

长沮、桀溺两人并肩耕地，孔子经过那里，让子路去打听渡口。长沮问：“那个驾车的人是谁？”子路说：“是孔丘。”长沮问：“是鲁国的孔丘吗？”子路说：“是的。”长沮说：“那他应该知道渡口在哪儿了。”子路又去问桀溺。桀溺问：“你是谁？”子路说：“我是仲由。”桀溺问：“是鲁国孔丘的门徒吗？”子路回答：“是的。”桀溺说：“天下到处都像洪水滔滔一样混乱，你们和谁去改变它呢？而且你与其跟随那种避开坏人的人，还不如跟随我们这些避开整个社会的人呢。”说完便继续不停地平整田地。子路走回去把情况告诉孔子。孔子怅然若失地说：“鸟兽我们是不能和它们同群的，我不和世人同群，又能和谁同群呢？如果天下有道，我孔丘就不会参与去改变它了。”（长沮、桀溺是彻底的“避世者”，认为乱世不可救，不如洁身自好。孔子却是“避人者”，不放弃寻找能行道的君主，是深沉的“知其不可而为之”。荷莜丈人则代表了另一种隐士：躬耕自给，重人情〔待客、见其二子〕，但对政治彻底冷淡。子路“不仕无义”的评论，正是儒家思想的精要：如果人人都为“洁身”而抛弃社会责任，维系社会的“大伦”就崩塌了。君子出仕，不是为了结果，而是为了尽自己的道义本分。）

子路从而后，遇丈人（对老人的敬称），以杖荷（肩负，挑着）莜（diào，古代除草用的竹器）。子路问曰：“子见夫子乎？”丈人曰：“四体不勤，五谷不分。孰为夫子？”植其杖而芸（把拐杖插在地上，开始除草。芸，通“耘”）。子路拱而立。止子路宿，杀鸡为黍（黄米做的饭，古代上等粮食）而食之，见（引见）其二子焉。明日，子路行以告。子曰：“隐者也。”使子路反见之。至则行矣。子路曰：“不仕无义。长幼之节，不可废也；君臣之义，如之何其废之？欲洁其身，而乱大伦（指君臣之间的根本伦理关系）。君子之仕也，行其义也。道之不行，已知之矣。”

子路跟随孔子出行，落在了后面，遇到一位老人，用拐杖挑着除草的工具。子路问道：“您看见我的老师了吗？”老人说：“四体不勤，五谷不分，谁是你的老师呢？”说完便把拐杖插在地上，开始锄草。子路拱手恭敬地站在一旁。老人留子路住宿，杀了鸡、做了小米饭给他吃，又让他的两个儿子出来相见。第二天，子路赶上行旅，把这事告诉了孔子。孔子说：“这是一位隐士。”让子路返回去再见他，子路到了那里，老人却已经走了。子路于是说：“不出来做官，是不合道义的。长幼之间的礼节都不能废弃，君臣之间的道义又怎么能废弃呢？想要保持自身的清白，却破坏了最根本的伦理关系。君子出来做官，是为了践行道义；至于政治理想难以实现，我们早就知道了。”（与前几段“齐景公、季桓子、楚狂接舆”串联起来，会发现《微子》篇集中展现了孔子在“出仕”与“避世”之间的选择，而这段是儒家最正面、最坚定的回应。）

逸民：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。子曰：“不降其志，不辱其身，伯夷、叔齐与！”谓：“柳下惠、少连降志辱身矣，言中伦，行中虑，其斯而已矣。”谓：“虞仲、夷逸隐居放言，身中清，废中权。我则异于是，无可无不可。”

隐逸的人士有：伯夷、叔齐、虞仲、夷逸、朱张、柳下惠、少连。孔子说：“不降低自己的志向，不辱没自己的身份，这是伯夷、叔齐吧！”又说：“柳下惠、少连是降低了志向、辱没了身份，但说话合乎伦理，做事经过思虑，也就是这样罢了。”又说：“虞仲、夷逸是隐居起来，放纵直言，自身保持清白，弃官合乎权变。我却和他们不同，没有什么是非这样不可的，也没有什么是非不这样不可的。”（孔子自评：不执著于“隐居”或“出仕”，而是以道义为准绳灵活选择；该仕则仕，该隐则隐，不设固定模式。如他周游列国，有时出仕有时离开。这体现了儒家“中庸”的最高智慧：超越偏执，唯义是从。）

太师挚适齐，亚饭干适楚，三饭缭适蔡，四饭缺适秦，鼓方叔入于河，播鼗武入于汉，少师阳、击磬襄入于海。

太师挚去了齐国，亚饭干去了楚国，三饭缭去了蔡国，四饭缺去了秦国，鼓手方叔迁居黄河一带，摇小鼓的武迁居汉水一带，少师阳和击磬的襄迁居海边。（这段话常被视为《微子》篇的终章，以乐师流散的冷峻实录，为整篇孔子与隐士、出仕与避世的讨论画上句号：当礼乐制度连形式上的守护者都已不复存在，孔子的“知其不可而为之”更显孤独与悲壮。）

周公谓鲁公曰：“君子不施（通“弛”，松弛、怠慢、疏远）其亲，不使大臣怨乎不以，故旧无大故则不弃也，无求备于一人！”

周公对鲁公说：“君子不疏远自己的亲族，不让大臣抱怨不被信任重用，故旧老臣如果没有大的过错就不要抛弃他们，不要求一个人在各方面都完美无缺。”（这是周公在儿子赴鲁就封前的训诫，核心是执政者应有的待人器量与用人之道。此段是少见的“正面治国纲领”，可视为孔子借周公之言，为乱世中的为政者开出的一剂药方：若能做到这四者，贤才便不会离散，天下便有望走向清明。）

周有八士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。

周朝有八位贤士：伯达、伯适、仲突、仲忽、叔夜、叔夏、季随、季騧。（这些段落共同构成《论语·微子》篇的核心主题：在天下无道时，贤者的选择与坚守。孔子虽屡遭冷遇、讥讽、排斥，却始终以“知其不可而为之”的姿态，为后世树立了“道义高于成败”的精神标杆。）

阳货欲见孔子，孔子不见，归孔子豚。孔子时其亡也而往拜之，遇诸涂。谓孔子曰：“来，予与尔言。”曰：“怀其宝而迷其邦，可谓仁乎？”曰：“不可。”“好从事而亟失时，可谓知乎？”曰：“不可！”“日月逝矣，岁不我与！”孔子曰：“诺，吾将仕矣。”

阳货（季氏的家臣）想见孔子，孔子不见他。于是阳货送给孔子一头蒸熟的小猪（按礼，孔子需登门回拜）。孔子打听到阳货不在家时前去拜谢，却在路上碰见了阳货。阳货对孔子说：“来，我跟你说话。” 接着问：“自己怀揣着才能，却听任国家迷乱，这能叫仁吗？” 孔子答：“不能。” 阳货又问：“喜好参与政事却屡次错失时机，这能叫明智吗？” 孔子答：“不能。” 阳货最后说：“时光流逝，岁月不等人啊！” 孔子便说：“好吧，我准备出来做官了。”（补充一点背景：阳货是当时把持鲁国朝政的家臣，想拉拢孔子，但孔子不愿与乱臣为伍，所以故意避见。最后那句“诺，吾将仕矣”其实是孔子的敷衍托辞，并非真心答应。）

子曰：“性相近也，习相远也。”

孔子说：“人的天性本来相近，因为后天习染不同才相差甚远。”

子曰：“唯上知与下愚不移（转变、改变）。”

孔子说：“只有上等的智者和下等的愚人不会改变。”

子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑，曰：“割鸡焉用牛刀？”子游对曰：“昔者偃（子游的名）也闻诸夫子曰：‘君子学道则爱人，小人学道则易使也。’” 子曰：“二三子！偃之言是也。前言戏之耳。”

孔子到了武城，听到弹琴唱歌的声音。孔子微微一笑，说：“杀鸡哪里用得着宰牛的刀？”子游回答说：“以前我听先生说过：‘君子学习了道就会爱人，小人学习了道就容易役使。’”孔子说：“弟子们！言偃的话是对的。我刚才那句话不过是跟他开玩笑罢了。”（孔子先是调侃子游“大材小用”，但被子游用自己教过的大道理“将了一军”后，立刻坦然认错，并当众肯定子游，体现了孔子知错就改和爱护学生的态度。）

公山弗扰以费畔，召，子欲往。子路不说，曰：“末之也已，何必公山氏之之也？”子曰：“夫召我者而岂徒哉？如有用我者，吾其为东周乎！”

公山弗扰（在鲁国季氏手下做官）凭借费邑叛反，（派人）来召孔子，孔子准备前往。子路很不高兴，说：“没地方去就算了，何必非去公山氏那里呢？”孔子说：“那召我的人，难道会平白无故吗？如果有人真能用我，我或许能在东方复兴周朝的礼制吧！”（公山弗扰是叛臣，子路觉得去帮他丢脸。孔子其实并非真想去，更多是感叹自己空有抱负却无人任用。哪怕机会来自叛臣，他也忍不住想“万一能借机推行大道呢”。这番话里既有无奈，也带着试探和自嘲。后来孔子确实没去。）

子张问仁于孔子。孔子曰：“能行五者于天下，为仁矣！”请问之。曰：“恭（恭，肃也）、宽、信、敏、惠。恭则不侮，宽则得众，信则人任焉，敏则有功，惠则足以使人。”

子张向孔子问（什么是）仁。孔子说：“能在天下实行五种品德，就是仁了！”子张请问是哪五种。孔子说：“恭肃（谦恭肃穆）、宽厚、诚信、勤勉、慈惠。恭肃（谦恭肃穆）就不会招致侮辱，宽厚就能得到众人的拥护，诚信就能得到别人的任用，勤勉就能取得成效，慈惠就足以役使别人。”

佛肸（xī）召，子欲往。子路曰：“昔者由也闻诸夫子曰：‘亲于其身为不善者，君子不入也’。佛肸以中牟畔，子之往也，如之何？”子曰：“然，有是言也。不曰坚乎？磨而不磷（薄石也）。不曰白乎？涅（用黑色染、染黑）而不缁（zī，黑色）。吾岂匏瓜也哉？焉能系而不食？”

佛肸（晋国大夫赵简子的家臣）召孔子，孔子准备前往。子路说：“以前我曾听老师说过：‘亲身做坏事的人那里，君子是不去的。’佛肸在中牟叛乱，您却要去，这怎么解释呢？”孔子说：“是的，我说过这话。但你没听说过真正坚硬的东西吗？磨也磨不薄。没听说过真正洁白的东西吗？染也染不黑。我难道是个匏瓜吗？怎么能只挂在那里而不让人吃呢？”（佛肸是叛臣，子路用孔子自己的话质疑他。孔子用“磨不磷、涅不缁”比喻自己出淤泥而不染，有信心不被污染；最后“匏瓜”则表达他不愿空有才学却无所作为，渴望被任用。和上次公山弗扰的情况类似，孔子更多是感慨怀才不遇，最终也并未成行。）

子曰：“由也，女闻六言六蔽矣乎？”对曰：“未也。”“居，吾语女。好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡（不知节制，自以为是）；好信不好学，其蔽也贼（贼害）；好直不好学，其蔽也绞（迫人太急以伤人）；好勇不好学，其蔽也乱（为非作乱）；好刚不好学，其蔽也狂（狂妄自大）。”

孔子说：“仲由啊，你听说过六种品德和六种弊病吗？”（子路名由）子路回答：“没有。”孔子说：“坐下！我告诉你。爱好仁德却不爱好学习，它的弊病是被人愚弄；爱好聪明却不爱好学习，它的弊病是自以为是；爱好诚信却不爱好学习，它的弊病是伤害自己（或被人利用）；爱好直率却不爱好学习，它的弊病是尖刻刺人；爱好勇敢却不爱好学习，它的弊病是作乱闯祸；爱好刚强却不爱好学习，它的弊病是狂妄自大。”（孔子强调“好学”是平衡品德的钥匙。单靠天性中的美德，不通过学习来明理、把握分寸，每种优点都会走向反面。比如“仁”变“愚”，“直”变“绞”，这就叫“六言六蔽”。核心是：德行必须配上学问，才能恰到好处。）

子曰：“小子何莫学夫诗？诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨。迩之事父，远之事君，多识于鸟兽草木之名。”

孔子说：“学生们为什么没有谁学这《诗》呢？《诗》可以激发情志，可以观察世态，可以合群相处，可以抒发怨愤。近的可以用来侍奉父母，远的可以用来侍奉君主，还能多认识鸟兽草木的名称。”（孔子在这里总结了学《诗经》的四大功能（兴、观、群、怨）和三大作用（事父、事君、识名）。在他看来，《诗》不仅是文学，更是修身、社交、从政的实用教材，能培养人的情感、洞察力和处世能力。这句话也成为中国文论中“诗教”传统的经典依据。）

子谓伯鱼曰：“女为《周南》、《召南》矣乎？人而不为《周南》、《召南》，其犹正墙面而立也与？”

孔子对伯鱼（孔子的儿子孔鲤）说：“你学过《周南》《召南》了吗？一个人如果不学《周南》《召南》，那就像面对墙壁站立一样（寸步难行）吧？”（《周南》《召南》是《诗经·国风》开头的两部分，内容多涉及修身、齐家、夫妇人伦之道。孔子用“正墙面而立”做比喻，对着墙既看不见路也走不了，意思是不学这两篇，连最基本的做人处世道理都不懂，在社会上根本无法行走。这与他之前强调“学《诗》可以事父事君”一脉相承，特别强调基础人伦教育的重要性。）

子曰：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”

孔子说：“礼呀礼呀，难道说的只是玉器和丝帛吗？乐呀乐呀，难道说的只是钟鼓这些乐器吗？”（孔子指出，礼乐的本质不在表面形式〔玉帛、钟鼓〕，而在于内在的仁爱之心和精神境界。玉帛是行礼时互赠的礼品，钟鼓是奏乐时的器具。但如果行礼没有恭敬之心，奏乐没有和谐之情，那这些都只是空壳。这句话体现了孔子对礼乐制度重内容不重形式的一贯态度。）

子曰：“色厉而内荏，譬诸小人，其犹穿窬之盗也与？”

孔子说：“外表严厉而内心怯懦，用小人来打比方，大概就像钻墙洞的小偷吧？”（“色厉内荏”后来成为成语，指外表强硬、内心虚软。孔子用“穿窬之盗”做比喻小偷钻墙洞时，外面张牙舞爪，心里却怕得要命。这既讽刺了当时一些权贵外强中干的虚伪做派，也提醒人们：真正的君子应表里如一，外在态度和内在修养要匹配。）

子曰：“乡原（指乡中貌似谨厚，而实与流俗合污的伪善者），德之贼也。”

孔子说：“不分是非的老好人，是败坏道德的小偷。”（“乡愿”指那些看似忠厚老实、谁都不得罪，实则毫无原则、随波逐流的人。孔子认为这种人比明目张胆的坏人更可怕——他们用“好名声”掩盖内心的虚伪，混淆是非，反而会腐蚀真正的道德标准。后来孟子进一步解释：“非之无举也，刺之无刺也，同乎流俗，合乎污世”。你想指责他，又挑不出具体毛病，这正是“德之贼”的厉害之处。这句话提醒我们：没有原则的“和稀泥”，本身就是对道德的背叛。）

子曰：“道听而途说，德之弃也。”

孔子说：“在路上听到传言就到处传播，这是道德所唾弃的。”（“道听途说”后来成为成语，指没有根据的传闻。孔子认为，听到什么不经核实就随口乱传，是缺乏责任心和判断力的表现。这背后有两层意思：一是传播者本身不严谨，助长谣言；二是听信者容易被误导，败坏社会风气。所以孔子把它归为“德之弃”。一个有德行的人，应当慎重言行、不信不传。这也正是“谣言止于智者”的源头精神。）

子曰：“鄙夫可与事君也与哉？其未得之也，患得之；既得之，患失之。苟患失之，无所不至矣。”

孔子说：“鄙陋的人，能跟他一起事奉君主吗？当他没有得到职位时，担心得不到；已经得到了，又担心失去。如果担心失去，那就没有什么手段使不出来了。”

子曰：“古者民有三疾，今也或是之亡也。古之狂也肆，今之狂也荡；古之矜也廉，今之矜也忿戾；古之愚也直，今之愚也诈而已矣。”

孔子说：“古时候的民众有三种毛病，现在或许连这些毛病都没有了。古代的狂人放肆直露，现在的狂人放荡不羁；古代的矜持之人棱角分明，现在的矜持之人忿怒乖戾；古代的愚人质朴直率，现在的愚人只是狡诈欺骗罢了。”（孔子对比古今，表面上说“今人连毛病都赶不上古人”，实则是感慨世风日下。古人的缺点尚且还有可取之处〔狂得坦率、矜得有节、愚得实在〕，而现在的缺点却彻底走向了恶劣〔狂变放纵，矜变暴戾，愚变欺诈〕。这体现了他对道德滑坡的忧患，也暗含一个标准：即使有缺点，也要有底线的“真诚”，而不是堕落到虚伪奸诈的地步。）

子曰：“巧言令色，鲜矣仁。”

孔子说：“花言巧语、伪装和善，这种人很少有仁德。”

子曰：“恶紫之夺朱也，恶郑声之乱雅乐也，恶利口之覆邦家者。”

孔子说：“我厌恶紫色夺去了红色的正位，厌恶郑国的淫靡之声扰乱了雅乐，厌恶伶牙俐齿的人颠覆国家。”（这三句话层层递进，表达了孔子对“以邪代正”的痛恨。紫夺朱：古代朱红是正色，紫色是杂色，孔子厌恶邪色压过正色〔暗喻小人篡位〕。郑声乱雅乐：郑国音乐淫靡，破坏端庄典雅的正统音乐〔暗喻低俗文化冲击礼乐秩序〕。利口覆邦家：能言善辩、巧舌如簧的人，往往用歪理邪说误导君主，导致国家倾覆。合起来就是：形式上的僭越、文化上的堕落、言语上的蛊惑，这三者都是社会崩坏的先兆，所以孔子深恶痛绝。这也体现了他维护正统、重视实质的立场。）

子曰：“予欲无言。”子贡曰：“子如不言，则小子何述焉？”子曰：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”

孔子说：“我想不再说话了。”子贡说：“您如果不说话，那我们这些学生传述什么呢？”孔子说：“天说过什么话呢？四季照样运行，万物照样生长，天说过什么话呢？”（孔子并非真的想彻底沉默，而是借此感慨：真正的道理未必全靠言语传授。他举“天”为例：天虽不言，却通过四季更替、万物生长自然显现其规律。这有两层意思：一是提醒学生不要只依赖老师的言辞，要多观察、多体悟；二是暗讽当时有些人只空谈理论，却不去践行，所以孔子用“无言”来强调行动和自然法则比空话更有力量。这也体现了孔子“知行合一”的教育理念。）

孺悲欲见孔子，孔子辞以疾。将命者出户，取瑟而歌，使之闻之。

孺悲想见孔子，孔子以生病为由推辞不见。传话的人刚出门，孔子就取出瑟来边弹边唱，故意让孺悲听到。（这段写得极有画面感，孔子“辞以疾”却“取瑟而歌”，明显是假装生病，故意让孺悲知道自己不想见。孺悲是鲁哀公派来学礼的人，孔子此举可能有几层用意：一是委婉拒斥〔孺悲曾有过失〕；二是“不教之教”——用行动暗示孺悲“你还不配见我”，让他自己反省；三是表明君子拒绝人也可坦荡而不失礼，不遮遮掩掩，弹琴唱歌反显得光明正大。这种“明拒”的方式，正是孔子“因人施教”中严厉的一面。）

宰我问：“三年之丧，期已久矣！君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。”子曰：“食夫稻，衣夫锦，于女安乎？”曰：“安！”“女安则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！”宰我出，子曰：“予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也，予也有三年之爱于其父母乎！”

宰我问：“三年的守孝期，时间太长了！君子三年不习礼仪，礼仪必定荒废；三年不奏音乐，音乐必定崩坏。旧谷已经吃完，新谷已经登场，钻燧取火的木材也换过一轮了（指一年过去），守孝一年也就可以了。”孔子说：“（守丧未满三年）你就吃白米饭，穿锦缎衣，你心里安不安呢？”宰我说：“安。”孔子说：“你心安那就去做吧！君子守丧时，吃美味不觉得香甜，听音乐不觉得快乐，住在家里不觉得安适，所以不这样做。如今你心安，那就去做吧！”宰我出去后，孔子说：“宰予真是不仁啊！孩子生下来三年，才能离开父母的怀抱。那三年的丧期，是天下通行的丧礼。宰予难道没有从父母那里得到过三年的爱护吗？”（这场对话的关键在“安”字！孔子认为守丧的根基是内心情感，而非外在形式。宰我从功利角度〔礼乐会荒废〕主张缩短丧期，孔子则反问“心安否”，直指孝道的本质是对父母的真情实感。但宰我答“安”，孔子便不再强辩，只说“你心安就去做”。这不是认可，而是用反讽让他自己体悟。最后孔子感叹“子生三年免于父母之怀”，点出三年丧期的象征意义：以三年报父母三年怀抱之恩，是天下共通的人伦情感底线。宰我的“安”在孔子看来恰恰是“不仁”的表现。）

子曰：“饱食终日，无所用心，难矣哉！不有博弈者乎？为之犹贤乎已！”

孔子说：“整天吃饱了饭，什么事也不动脑筋，这真是难以造就啊！不是有下棋的游戏吗？干干这个，也比闲着没事干强！”（孔子这话看似批评，实则带点无奈式的劝勉。“博弈”指下棋〔古代博戏和围棋〕，在当时属于“玩物丧志”类的小技，但孔子竟说“为之犹贤乎已”。哪怕做点无大用的游戏，也比彻底摆烂强。这背后有两层意思：一是讽刺当时有些贵族子弟饱食终日、精神空虚；二是强调人的心思总要有所寄托，哪怕是低阶的脑力活动，也好过完全无所事事。这种“宁滥勿缺”的态度，体现了孔子对积极人生状态的坚持。）

子路曰：“君子（原指“君主之子”，即贵族、在位者。引申为有地位、有教养、有宏大视野和责任感的统治者或士人）尚勇乎？” 子曰：“君子义以为上。君子有勇而无义，为乱；小人（原指平民、庶民，字面意思是“小人物”。引申为视野狭窄、只关心个人私利、缺乏远见的人）有勇而无义，为盗。”

子路问：“君子崇尚勇敢吗？”孔子说：“君子把义看作最尊贵的。君子有勇而没有义，就会犯上作乱；小人有勇而没有义，就会成为盗贼。”

子贡曰：“君子亦有恶乎？” 子曰：“有恶：恶称（述说；声称）人之恶者，恶居下流而讪（讪，谤也）上者，恶勇而无礼者，恶果敢而窒（阻塞不通）者。”曰：“赐也亦有恶乎？”“恶徼（jiāo，徼，抄也。窃取，抄袭）以为知者，恶不孙（同“逊”，谦逊；恭顺）以为勇者，恶讦以为直者。”

子贡问：“君子也有憎恶的人或事吗？”孔子说：“有憎恶的事：憎恶宣扬别人恶行的人，憎恶身处下位却诽谤上位的人，憎恶勇敢却不懂礼法的人，憎恶果敢却固执不通的人。”孔子又说：“赐啊，你也有憎恶的事吗？”子贡说：“憎恶抄袭他人而自以为聪明的人，憎恶不恭顺而自以为勇敢的人，憎恶揭发别人隐私而自以为直率的人。”

子曰：“唯女子与小人难养也，近之则不孙，远之则怨。”

孔子说：“只有女子和小人是难以相处的。亲近他们，他们就会无礼；疏远他们，他们就会怨恨。”（这句话历来争议很大。需要结合时代背景来看：“女子” 在先秦多指妾婢、侍女，而非泛指所有女性；“小人”指仆从、下人。孔子谈的是家主与身边侍从的相处之道，而非性别贬抑。核心意思是：对身边亲近的人，分寸最难把握。太近则失礼，太远则生怨，所以要“敬而远之”，保持适度距离。不过，这句话在后世被广泛曲解为贬低女性，这是脱离语境的误读。现代解读多认为它反映的是人际关系中“边界感”的普遍难题，而非对女性的歧视。）

子曰：“年四十而见恶焉，其终也已。”

孔子说：“到了四十岁还被众人厌恶，那他这一生也就没什么希望了。”（孔子并非单纯说年龄，而是强调人生阶段与修养进度的匹配。四十岁在古代是“不惑”之年，理应德行稳固、为人所敬。如果到这个年纪仍被人厌恶，说明积习难改、无可救药，因此说“其终也已”，带有惋惜和警醒之意。这句话也提醒人：修身要趁早，莫等定型之后再后悔。）

季氏将伐颛臾。冉有、季路见于孔子，曰：“季氏将有事（指军事，即用兵）于颛臾。”孔子曰：“求，无乃尔是过与？夫颛臾，昔者先王以为东蒙主，且在邦域之中矣，是社稷之臣也。何以伐为？”冉有曰：“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔子曰：“求！周任有言曰：‘陈力就列，不能者止。’危而不持，颠而不扶，则将焉用彼相矣？且尔言过矣，虎兕出于柙，龟玉毁于椟中，是谁之过与？”冉有曰：“今夫颛臾，固而近于费，今不取，后世必为子孙忧。”孔子曰：“求！君子疾夫舍曰欲之而必为之辞。丘也闻，有国有家者，不患贫而患不均，不患寡而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。夫如是，故远人不服，则修文德以来之。既来之，则安之。今由与求也，相夫子，远人不服，而不能来也；邦分崩离析，而不能守也；而谋动干戈于邦内。吾恐季氏之忧，不在颛臾，而在萧墙之内也。”

季氏将要攻打颛臾。冉有、子路去见孔子，说：“季氏将对颛臾用兵。”孔子说：“求！这恐怕要责怪你吧？那颛臾，从前先王让它做东蒙山的主祭，而且它就在鲁国国境之内，是国家的臣属。为什么要攻打它呢？”冉有说：“是季氏想这么做，我们两个做臣子的都不愿意。”孔子说：“求！周任有句话说：‘能施展才力就担任职位，不能就停下。’遇到危险却不扶持，将要跌倒却不搀扶，那还要辅助者干什么呢？况且你的话说错了，老虎犀牛从笼子里跑出来，龟甲美玉在匣子里毁坏了，这是谁的过错呢？”冉有说：“如今那颛臾，城墙坚固而且靠近费邑，现在不夺取，将来必定成为子孙的祸患。”孔子说：“求！君子痛恨那种不说自己贪求，却一定要为它找借口的人。我听说，对于拥有邦国和封邑的人，不担忧贫穷而担忧分配不均，不担忧人口少而担忧社会不安定。因为分配均匀就没有贫困，和睦相处就不会人少，社会安定国家就不会倾覆。正因为这样，所以远方的人如果不归服，就修治文教德政来招引他们。把他们招来之后，就让他们安定下来。如今仲由和冉求你们两人辅助季氏，远方的人不归服却不能招引；国家快要四分五裂却不能守护；反而谋划在国内动用武力。我恐怕季氏的忧患，不在颛臾，而在自己家院墙之内啊。”

孔子曰：“天下有道（指政治清明），则礼乐征伐自天子出；天下无道（指政治黑暗），则礼乐征伐自诸侯出。自诸侯出，盖十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣执国命，三世希不失矣。天下有道，则政不在大夫；天下有道，则庶人不议。”

孔子说：“天下政治清明，制礼作乐、出兵征伐这类大事都由天子决定；天下政治混乱，这些事就由诸侯决定。由诸侯决定，大约传十代就很少能不失掉权位；由大夫决定，传五代就很少能不失掉；由家臣掌握国家命运，传三代就很少能不失掉。天下政治清明，国家政权就不会落在大夫手里；天下政治清明，老百姓就不会议论纷纷。”（这段话是孔子对西周礼制的维护，强调权力必须按“天子→诸侯→大夫→家臣”的等级秩序运行。权力每下移一级，合法性就衰减，统治持续时间也越短——这是对春秋时期“礼崩乐坏”的批判，也暗含“政权稳定需以名分正统为前提”的政治思想。）

孔子曰：“禄之去公室五世矣，政逮于大夫四世矣，故夫三桓之子孙微矣。”

孔子说：“国家爵禄俸禄的支配权脱离鲁国公室已经五代了，政权落到大夫手里已经四代了，所以那三桓的子孙如今也衰微了。”（“禄去公室五世”：指鲁国从宣公开始，公室失去对封赏、任免的控制权，历经成公、襄公、昭公、定公共五代。“政逮于大夫四世”：指政权由季氏等大夫把持，历经文子、武子、平子、桓子四代。“三桓之子孙微”：三桓〔孟孙、叔孙、季孙〕本是鲁桓公后裔，此时因家臣〔如阳虎〕崛起而权势衰败。这句话紧接上段，是孔子用鲁国实例印证“天下无道，则礼乐征伐自诸侯出……自大夫出，五世希不失”的历史规律，预言权臣最终也会失势，体现他对等级秩序的坚守和对僭越者的警示。）

孔子曰：“益者三友，损者三友：友直，友谅（谅，信也。守信用），友多闻，益矣；友便辟（pián bì，便者，顺人之所欲；辟者，避人之所恶。指谄媚逢迎之人），友善柔（善以和颜悦色骗人，即令色），友便佞（善以花言巧语骗人，即巧言），损矣。”

孔子说：“有益的朋友有三种，有害的朋友有三种：与正直的人交友，与守信用的人交友，与见闻广博的人交友，是有益的；与曲意逢迎的人交友，与虚伪谄媚的人交友，与花言巧语的人交友，是有害的。”

孔子曰：“益者三乐，损者三乐：乐节礼乐，乐道人之善，乐多贤友，益矣；乐骄乐（以骄纵之乐为乐），乐佚游（以闲逸游荡为乐），乐宴乐（以沉迷宴饮为乐），损矣。”

孔子说：“有益的快乐有三种，有害的快乐有三种：以用礼乐节制自己为乐，以称道别人的优点为乐，以多交贤良的朋友为乐，是有益的；以骄纵放肆为乐，以闲荡游逛为乐，以宴饮纵欲为乐，是有害的。”

孔子曰：“侍于君子有三愆（罪过，过失）：言未及之而言谓之躁，言及之而不言谓之隐，未见颜色而言谓之瞽（gǔ，盲人，瞎子）。”

孔子说：“侍奉君子时易存在三种过失：话还没轮到他说就抢着说，这叫急躁；话该他说了却不说，这叫隐瞒；不先观察脸色就冒然开口，这叫瞎了眼。”

孔子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”

孔子说：“君子有三件事要警惕戒备：在年少时，血气还不成熟，要警惕贪恋女色；到了壮年，血气正当旺盛，要警惕争强好斗；到了老年，血气已经衰弱，要警惕贪得无厌。”

孔子曰：“君子（原指“君主之子”，即贵族、在位者。引申为有地位、有教养、有宏大视野和责任感的统治者或士人）有三畏：畏天命，畏大人（指德行高尚、志趣高远的人），畏圣人之言。小人（原指平民、庶民，字面意思是“小人物”。引申为视野狭窄、只关心个人私利、缺乏远见的人）不知天命而不畏也，狎（轻慢、轻忽）大人，侮圣人之言。”

孔子说：“君子有三种敬畏：敬畏天命，敬畏大人，敬畏圣人的言论。小人不懂得天命所以不知敬畏，轻慢大人，轻侮圣人的言论。”

孔子曰：“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”

孔子说：“生来就知道的，是上等；通过学习才知道的，是次一等；遇到困惑才去学习的，又次一等；遇到困惑仍不肯学习，这种人就是最下等的了。”

孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭；言思忠（忠厚），事思敬；疑思问，忿思难，见得思义。”

孔子说：“君子有九种要用心思考的事：看的时候，要思考是否看明白了；听的时候，要思考是否听清楚了；脸色，要思考是否温和；容貌，要思考是否恭肃（谦恭肃穆）；言语，要思考是否忠厚；做事，要思考是否肃敬（恭敬庄重）；有疑问，要思考是否该向人请教；发怒时，要思考是否会有后患；看见可得之利，要思考是否正当合宜。”

孔子曰：“见善如不及，见不善如探汤。吾见其人矣，吾闻其语矣。隐居以求其志，行义以达其道。吾闻其语矣，未见其人也。”

孔子说：“看到善行，就好像追赶不上一样努力追求；看到恶行，就好像把手伸进沸水里一样赶快避开。我见过这样的人，也听过这样的话。避世隐居来保全自己的志向，践行道义来推行自己的道路（主张）。我听过这样的话，却没见过这样的人。”

齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉；伯夷、叔齐饿于首阳之下，民到于今称之。其斯之谓与？”

孔子说：“齐景公有四千匹马，但他死的时候，百姓觉得他没有什么德行值得称颂；伯夷、叔齐饿死在首阳山下，百姓直到今天还在称颂他们。（《诗经》上说‘所求的只是这个啊’，）说的就是这个意思吧？”（“有马千驷”：一驷四匹，千驷即四千匹马，象征齐景公身为诸侯的巨富与权势。 “民无德而称焉”：百姓找不出他的德行可赞——虽富且贵，却因无德而被历史遗忘。伯夷、叔齐：商末孤竹君二子，互让国君之位，后因反对周武王伐纣，不食周粟，饿死首阳山，被儒家奉为“求仁得仁”的廉洁典范。“其斯之谓与”：呼应《诗经·小雅》中“所求者只是这一点〔指德行〕”，点明真正的价值不在财富地位，而在精神品德，流芳百世靠的是“德”而非“物”。）

陈亢问于伯鱼曰：“子亦有异闻乎？”对曰：“未也。尝独立，鲤趋而过庭，曰：‘学《诗》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《诗》，无以言。’鲤退而学《诗》。他日，又独立，鲤趋而过庭，曰：‘学《礼》乎？’对曰：‘未也。’‘不学《礼》，无以立。’鲤退而学《礼》。闻斯二者。”陈亢退而喜曰：“问一得三，闻《诗》，闻《礼》，又闻君子之远其子也。”

陈亢问伯鱼（孔鲤）：“您在老师那里，有没有听到过什么特别的教诲？”伯鱼回答：“没有。有一次他独自站在堂上，我快步走过庭院，他问：‘学过《诗》吗？’我答：‘没有。’他说：‘不学《诗》，就不会说话（不懂如何得体表达）。’我便退下学《诗》。又有一天，他又独自站着，我快步走过庭院，他问：‘学过《礼》吗？’我答：‘没有。’他说：‘不学《礼》，就无法立身处世。’我便退下学《礼》。我只听到这两件。”陈亢回去后高兴地说：“问一件事却得到三个收获：知道了《诗》的重要性，知道了《礼》的重要性，还知道了君子对自己的儿子并不特别亲近（不私下传授）。”（这段对话既点明了《诗》《礼》的核心价值，又侧面赞美孔子教子公正，不因私情而特殊对待。）

邦君之妻，君称之曰夫人，夫人自称曰小童；邦人称之曰君夫人，称诸异邦曰寡小君；异邦人称之亦曰君夫人。

国君的妻子，国君称她为“夫人”，她对国君自称为“小童”；国内的人称她为“君夫人”，向外国人介绍她时则称“寡小君”；外国人称呼她，也叫“君夫人”。（这段话是春秋时期的称谓礼制，严格区分了不同身份、不同场合下的叫法，体现孔子对“正名”的重视。君称夫人：国君以“夫人”尊称嫡妻，表明其正位内宫。自称小童：夫人自谦为“年幼无知之人”，示卑以尊君。国人称君夫人：国内臣民以“君夫人”尊称，强调她是国君之配。对外称寡小君：对外交场合，谦称自家国君之妻为“寡小君”〔“寡德之君的妻子”〕，以示谦逊。异邦人称君夫人：外国人则按尊称惯例，仍称“君夫人”，以示礼敬。这些称谓的精准使用，是孔子“名不正则言不顺”思想的具体体现。名分正则秩序定，每个称呼都对应着尊卑、内外、亲疏的差序格局。）

在陈绝（绝，断也）粮，从者病，莫能兴（兴，起也）。子路愠（愠，怒也）见曰：“君子亦有穷（处境恶劣）乎？”子曰：“君子固穷，小人穷斯滥（过度；没有节制）矣。”

（一行人）在陈地断了粮食，随从的人都生病了，没有谁能站起来。子路愠怒地对孔子说：“君子也有穷困的时候吗？”孔子说：“君子固然穷困，小人穷困这就泛滥（没有底线）了。”

子曰：“赐也，女以予为多学而识之者与？”对曰：“然，非与？”曰：“非也，予一以贯之。”

孔子说：“端木赐啊，你以为我是学得很多又都记住的人吗？”子贡回答：“是啊，难道不是这样吗？”孔子说：“不是的，我是用一个根本的道理来贯穿它们。”

子曰：“由！知德者鲜矣。”

孔子说：“仲由，知道道德的人少啊！”

子曰：“无为（儒家指用德政感化人民，不施行刑罚）而治者，其（也许；大概）舜也与（表示感叹的语气助词）？夫何为哉？恭（恭，肃也）己正南面（指古代以坐北朝南为尊位，帝王的座位面朝南，故称居帝位为“南面”。或泛指居尊位或官位）而已矣。”

孔子说：“无为而治的人，大概是舜吧？他做了什么呢？恭肃（谦恭肃穆）地让自己端正在尊位上罢了！”

子曰： “直（引申为正直；公正；不偏私）哉史鱼！邦有道，如矢；邦无道，如矢。君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。”

孔子说：“史鱼真是正直啊！邦国有道，像箭一样直；国家无道，也像箭一样直。蘧伯玉真是君子啊！邦国有道，则出来做官；邦国无道，则能把自己的才能收藏起来（指退隐不争）。”

子曰： “可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。知者不失人，亦不失言。”

孔子说：“可以同他谈却不去谈，就会错过人才；不可以同他谈却去谈了，就会浪费言语。明智的人既不错过人才，也不浪费言语。”

子曰： “志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁！”

孔子说：“有志之士和仁德之人，不会为了求生而损害仁德，只会牺牲自身来成就仁德！”

子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事（侍奉）其大夫之贤者，友其士之仁者。”

子贡问（怎么）行仁。孔子说：“工匠要做好他的工作，必定要先磨利他的工具。居住在一个邦国，要侍奉大夫中的贤德之人，结交士人中的仁德之人。”

颜渊问为邦，子曰：“行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则《韶》、《舞》；放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。”

颜渊问（怎样）治理国家，孔子说：“推行夏朝的历法，乘坐商朝的车子，戴周朝的礼帽，音乐则采用《韶》和《武》；舍弃郑国的乐曲，疏远花言巧语的小人。郑国乐曲过于淫靡，花言巧语的小人很危险。”（“行夏之时”——夏历以寅月为正月〔相当于今农历一月〕，符合自然节令，便于农耕，孔子取其“顺天时”。 “乘殷之辂”——商朝的车子质朴实用，不尚奢华，孔子取其“朴素务实”。“服周之冕”——周朝的礼帽华美而合乎等级制度，孔子取其“文制完备”。 “乐则《韶》、《舞》”——《韶》是舜乐，尽善尽美；《武》是周武王乐，虽未尽善但尽美。二者代表雅正之乐。“放郑声，远佞人”——郑国音乐过分追求感官刺激〔“淫”指过度、失正〕，扰乱心志；佞人巧言善辩却无德行，危害国政。所以要“舍弃”和“疏远”。）

君子尊贤（贤，多才也）而容众，嘉（赞美、夸奖）善而矜（怜悯；同情）不能。

君子尊重贤能的人且能包容普通大众，赞许善良的人且能同情能力不足的人。

子曰： “人无远虑，必有近忧。”

孔子说：“人没有长远的考虑，必定会有眼前的忧患。”

子曰：“已矣乎！吾未见好德如好色者也。”

孔子说：“罢了罢了！我没见过喜欢道德如同喜欢美色一样的人。”

子曰：“臧文仲其窃位者与！知柳下惠之贤而不与立也。”

孔子说：“臧文仲大概是个窃居官位的人吧！他明知柳下惠贤能，却不举荐他一起在朝为官。”

子曰： “躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”

孔子说：“多责备自己并且少责备别人，则远离怨恨了。”

子曰：“不曰‘如之何、如之何’者，吾末如之何也已矣。”

孔子说：“不说‘怎么办、怎么办'的人，我对他也不知道该怎么办了。”

子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”

孔子说：“整天聚在一起，说的没一句正经事，专爱耍小聪明，这种人难成就啊！”

子曰： “君子义以为质（素质；本质；禀性），礼以行之，孙（通“逊”，谦顺，恭顺）以出之，信以成之。君子哉！”

孔子说：“君子以“义”作为禀性，依照“礼”来实行它，用谦顺的言辞表达出来，靠诚信来成就它。君子啊！”

子曰：“君子病（担心，忧虑）无能焉，不病人之不己知也。”

孔子说：“君子担心（自己）没有能力，不担心别人不了解自己。”

子曰：“君子疾没世而名不称焉！”

孔子说：“君子忧虑死后自己的名字不被人称道啊！”

子曰： “君子求（责备，责求）诸（相当于“于”）己，小人求诸人。”

孔子说：“君子责求自己，小人苛求他人。”（君子遇事先反躬自省，从自身找原因；小人则习惯向外归咎，依赖他人或环境。这体现儒家“反求诸己”的修身精神，强调内省而非外责。）

子曰： “君子矜（端庄；庄重）而不争，群而不党。”

孔子说：“君子庄重且不争，合群但不结党。”

子曰： “君子不以（因为、由于）言（直言曰言，论难曰语）举（推荐；选用）人，不以人废（废弃；废除）言。”

孔子说：“君子不因为他人直言就选用他，不因为他人（品行不好）就废弃他的直言。”

子贡问曰：“有一言而可以终身行之者乎？” 子曰： “其（表示祈使。当，可）‘恕’乎！己所不欲，勿施于人。”

子贡问孔子：“有一句话可以终身奉行的吗？”孔子回答：“当是‘恕’啊！自己不想要的，不要施加给他人。”

子曰： “吾之于人也，谁毁（毁谤）？谁誉（称扬，赞美）？如有所誉者，其（或许；大概）有所试（试探；刺探）矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”

孔子说：“我对于别人，诋毁了谁？称赞了谁？如果有所称赞，那一定是经过实际考验的。这些人（指当下的民众），正是夏、商、周三代能够按正直之道行事的原因所在。”

子曰：“吾犹及史之阙（空缺；缺少。也作“缺”）文也，有马者借人乘之，今亡矣夫！”

孔子说：“我还曾见过史书里存疑空缺的字句，有马的人（自己不会调教）会借给别人先驾驭，如今这些做法都消失了啊！”（今天“阙文”精神像维基百科的“来源请求”，“借马”精神像敢于说“我不专业，请你来”——孔子早在2500年前就提醒：真正的成熟，是敢留空白，敢认短板。）

子曰： “巧言乱（败坏；破坏）德，小不忍（忍，耐也）则乱大谋。”

孔子说：“花言巧语败坏道德，小的事情不忍耐则会败坏大的谋划。”

子曰： “众（许多人）恶之，必察（调查；考察）焉；众好之，必察焉。”

孔子说：“许多人厌恶他，必须考察一下；许多人喜欢他，也必须考察一下。”

子曰：“人能弘道，非道弘人。”

孔子说：“人能弘扬道，不是道弘扬人。”

子曰： “过而不改，是谓过矣！”

孔子说：“有过错却不改正，这叫做过错！”

子曰： “吾尝（曾经）终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也！”

孔子说：“我曾经整天不吃饭，整夜不睡觉，用（这些时间）来思考，没有益处，不如去学习！”

子曰：“学而不思则罔（迷惑、困惑。通“惘”），思而不学则殆。”

孔子说：“学习却不思考则会迷惘，思考却不学习则会危险。”

子曰：“君子谋道不谋食（俸禄）！耕也，馁（餒，饥也）在其中矣；学也，禄在其中矣。君子忧道不忧贫。”

孔子说：“君子谋求道不谋求俸禄！耕作，饥饿在其中；学习，俸禄在其中。君子忧虑道不忧虑贫穷。”

子曰： “知（通“智”，智慧，智谋）及之，仁不能守之，虽得之，必失之。知及之，仁能守之，不庄（谨严持重）以莅（治理，处理）之，则民不敬。知及之，仁能守之，庄以莅之，动之不以礼，未善也。”

孔子说：“凭借智谋得到了它，但不能用仁德去守护它，即使得到了，也必定会失去。凭借智谋得到了它，又能用仁德去守护它，但如果不用庄重的态度来对待民众，民众就不会敬服。凭借智谋得到了它，能用仁德守护它，也能用庄重的态度来对待民众，但如果行动不合乎礼法，那也还不是最完善的。”

子曰：“君子不可小知（识别、区别）而可大受也，小人不可大受而可小知也。”

孔子说：“君子不可以用小事识别，却可以委以重任；小人不可以委以重任，却可以用小事识别。”（君子大处着眼——他可能不拘小节，日常小事反显笨拙，但面临大节危局时，沉稳可靠。小人小处精明——日常琐碎、具体技术活能干得漂亮，但格局有限，难担宏观决策或道德重任。）

子曰： “民之于仁也，甚于水火。水火，吾见蹈（蹈，践也）而死者矣，未见蹈仁而死者也！”

孔子说：“民众对于仁德的需要，超过对水火的需要。水火，我看见踏进水火而死的，没有见过践行仁德而死的！”

子曰： “当（应当）仁，不让于师！”

孔子说：“应当行仁时，不必谦让于老师！”

子曰： “君子贞（固守正道）而不谅（固执，坚持己见）。”

孔子说：“君子固守正道，却不固执己见。”

子曰： “事君，敬其事而后其食（俸禄）。”

孔子说：“侍奉君主，先肃敬（恭敬庄重）地做好自己的事，然后再拿俸禄。”

子曰： “有（相当于“或”，或许）教（训诲、诱导），无类（种类）！”

孔子说：“或许教导他人，当不分（贵贱、贫富、智愚、善恶等）类别！”

子曰： “道不同，不相（共同）为谋。”

孔子说：“思路不同，不一起进行谋划。”

子曰： “辞达而已矣！”

孔子说：“言辞准确表达出来就行了！”

师冕见，及阶，子曰：“阶也。”及席，子曰：“席也。”皆坐，子告之曰：“某在斯，某在斯。”师冕出。子张问曰：“与师言之道与？”子曰：“然，固相师之道也。”

师冕来见孔子，走到台阶前，孔子说：“这是台阶。”走到坐席旁，孔子说：“这是坐席。”大家都坐下后，孔子告诉他：“某某在这里，某某在这里。”师冕出去后，子张问：“这就是同盲人乐师交谈的方式吗？”孔子说：“是的，这本来就是辅助盲人乐师的方式。”（师冕是盲人乐师，孔子通过逐一提示方位〔阶、席、座次〕来给予细致引导。子张的提问隐含“是否过于琐碎”的疑惑，孔子则以“固相师之道”点明：这不是特殊客套，而是帮助盲人时本应如此的自然行为，体现儒家“仁者爱人”在具体情境中的实践——对残障者的尊重，就藏在“处处替对方着想”的日常细节里。）

宪问耻。子曰：“邦有道，谷（官俸。古人常以穀物计禄）；邦无道，谷，耻也。”“克（好胜）、伐（自夸）、怨（怨，恚也）、欲（贪欲）不行焉，可以为仁矣？”子曰：“可以，为难矣！仁则吾不知也。”

原宪问（什么是）耻。孔子说：“邦国有道，为官取俸禄；邦国无道，为官取俸禄，是耻。”又问：“好胜、自夸、怨恨、贪欲都不进行，可以是仁吧？”孔子说：“可以，做起来难啊！（是不是）仁我就不知道了。”

子曰：“士而怀居，不足以为士矣。”

孔子说：“士人如果留恋安逸的居家生活，就不足以称得上是士人了。”

子曰：“邦有道，危言（正直的言论）危行（正直的品行）；邦无道，危行言孙（通“逊”，谦顺，恭顺）。”

孔子说：“邦国有道，说话要正直、品行要端正；邦国无道，品行要端正、说话要谦顺。”

子曰：“有德者必有（存在）言（直言曰言，论难曰语），有言者不必有德；仁者必有勇，勇者不必有仁。”

孔子说：“有道德者一定有直言，有直言者不一定有道德；仁者一定有勇，勇者不一定有仁。”

南宫适问于孔子曰：“羿善射，奡荡舟，俱不得其死然；禹、稷躬（亲身；亲自）稼，而有（取得，获得，占有）天下！”夫子不答。南宫适出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”

南宫适对孔子问道：“羿能善射，奡能荡舟，都不得好死；大禹、后稷亲身农事，却占有天下！”孔子不答。南宫适出去后，孔子说：“这个人真是君子啊！这个人真是尚德啊！”

子曰：“君子而不仁者有矣夫，未有小人而仁者也。”

孔子说：“君子却不行仁的（情况）有啊，但没有小人却行仁的。”

子曰：“爱之（他、彼），能勿劳乎？忠焉（表示指示，相当于“之”），能勿诲（教导，明示）乎？”

孔子说：“爱他，能不让他劳苦吗？忠他，能不对他教导吗？”

子曰：“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”

孔子说：“（郑国）颁布政令时，由裨谌起草，世叔提出意见并研讨，外交官子羽加以修改，东里的子产再作文辞润色。”（这段强调团队协作与专业分工——郑国的政令经过四人接力打磨，各展所长，最终严谨精当。孔子借此赞扬子产治国严谨，也体现儒家对“辞命”的重视：重要文书须反复锤炼，才能服众且经得起推敲。）

或问子产，子曰：“惠人也。”问子西，曰：“彼哉，彼哉！”问管仲，曰：“人（人才，杰出人物）也。夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。”

有人问子产（是个怎样的人），孔子说：“是宽厚惠民的人。”问子西（怎样），孔子说：“他呀，他呀！”（不予置评）问管仲（怎样），孔子说：“是个人才啊。他曾剥夺伯氏在骈邑的三百户封地，使伯氏只能吃粗粮，但伯氏至死都没有一句怨言。”（子产是“仁政爱民”的代表；子西能力平庸〔或不值一提〕，孔子用“彼哉”带过；管仲则被肯定为“人才”，并以实例证明其执法公允，即使剥夺人封地，受罚者也毫无怨言，足见其治国公信力。这段也体现孔子评价人物重实绩、讲公心，不虚美不隐恶。）

子曰：“贫而无怨，难；富而无骄，易。”

孔子说：“贫穷却不怨恨，很难做到；富贵却不骄傲，相对容易。”

子曰：“孟公绰为赵、魏老则优，不可以为滕、薛大夫。”

孔子说：“孟公绰担任晋国赵氏、魏氏的家臣（长老）是能胜任的，但不可以做滕国、薛国这样小国的大夫。”（专家型人才未必适合管理岗；德高望重者适合顾问、督导类角色，但执行性岗位需另择能干之人。孔子此语反对“唯德是举”，主张人事匹配。）

子路问成人（完美无缺的人）。子曰：“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺（技能；才能），文（修饰；文饰）之以礼乐，亦可以为成人矣！”曰：“今之成人者何必然？见利思（考虑）义，见危授命（献出生命），久要（旧时的约定）不忘平生之言（誓言；盟辞；约言），亦可以为成人矣！”

子路问（什么是）成人。孔子说：“如臧武仲那样的智慧，孟公绰那样的不贪（清廉），卞庄子那样的勇敢，冉求那样的才能，（再）文饰以礼乐，也可以算是成人了！”接着又说：“现在的成人何必一定如此呢？见到利益时能考虑是否正当合宜，在危难之时可以献出生命，按旧时的约定不会忘记平生的誓言，也可以算是成人了！”

子问公叔文子于公明贾曰：“信乎，夫子不言，不笑，不取乎？”公明贾对曰：“以告者过也。夫子时然后言，人不厌（嫌弃；憎恶）其言；乐然后笑，人不厌其笑；义然后取（接受、收受），人不厌其取。”子曰：“其然？岂其然乎？”

孔子向公明贾问公叔文子：“是真的吗？他不说话、不笑、不取（财物）吗？”公明贾回答：“传话的人说过头了。他是该说时才说，所以别人不厌烦他说话；高兴时才笑，所以别人不讨厌他笑；正当合宜才取，所以别人不反感他取。”孔子说：“是这样吗？难道真的是这样吗？”（公叔文子并非“不言不笑不取”的极端苦行僧，而是做到 “时、乐、义”三原则——言谈有节、情感真诚、取用有道。）

子曰：“臧武仲以防求为后于鲁，虽曰不要君，吾不信也。”

孔子说：“臧武仲凭借他的封邑防城，请求鲁君立他的后代为卿大夫，虽然有人说他不是要挟国君，但我不相信。”（臧武仲因得罪鲁国权贵，逃到自己的封邑防城，以此为筹码向国君谈判，要求册立其子继承爵位，否则可能据城叛乱。虽然他最终达成目的，但孔子认为此举属于“以地要君”，违背了臣子忠顺的本分。）

子曰：“晋文公谲而不正，齐桓公正而不谲。”

孔子说：“晋文公诡诈而不正派，齐桓公正派而不诡诈。”（晋文公：城濮之战中曾“退避三舍”以诱敌，虽属守信，但为争霸多次借用周王名义、暗藏机心〔如杀怀公、会盟时不尊周礼等〕，被孔子评“谲”。齐桓公：在管仲辅佐下“九合诸侯，不以兵车”〔不用武力胁迫会盟〕，多次主持正义，维护周王室，手段相对公开正大，故评“正”。做事靠“巧计”可能见效快，但长期损耗信任；坚持原则看似“笨拙”，但能建立公信力。孔子更欣赏后者，但也不否认现实政治中有时需权变，只是强调权变需以“正”为底线。）

子路曰：“桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死，曰未仁乎？”子曰：“桓公九合诸侯不以兵车，管仲之力也。如其仁，如其仁！”

子路说：“齐桓公杀了公子纠，召忽为此殉死，但管仲却没有死，这不算不仁吧？”孔子说：“齐桓公多次召集诸侯会盟而不使用武力，这都是管仲的力量啊。这就是他的仁德，这就是他的仁德！”

子贡曰：“管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也，自经于沟渎而莫之知也。”

子贡问：“管仲不是仁人吧？齐桓公杀了公子纠，他不仅没殉死，还去辅佐桓公。”孔子说：“管仲辅佐桓公称霸诸侯，匡正天下，百姓至今仍受他的恩惠。没有管仲，我们恐怕都要披散头发、衣襟左掩（沦为蛮夷）了。难道要像普通男女那样守着小信小节，在沟渠中上吊自杀，却无人知晓吗？”

公叔文子之臣大夫僎与文子同升诸公，子闻之,曰：“可以为‘文’矣。”

公叔文子的家臣大夫僎（zhuàn），因文子推荐，与文子一同升迁到朝廷做官。孔子听闻此事后说：“（公叔文子）可以谥号为‘文’了。”（春秋时期，家臣升迁本是常事，但公叔文子身为大夫，能不妒贤、不压才，主动举荐自己的家臣与自己同列朝堂，打破等级隔阂，这在当时极为难得。孔子对此尤为推崇，认为这种行为本身就符合“文”的内涵——既有慧眼识人之明，又有无私荐贤之德。）

子言卫灵公之无道也，康子曰：“夫如是，奚而不丧？”孔子曰：“仲叔圉治宾客，祝鮀治宗庙，王孙贾治军旅，夫如是，奚其丧？”

孔子谈到卫灵公的昏庸无道，季康子问：“既然如此，为什么他没有亡国呢？”孔子说：“（因为他）有仲叔圉负责接待外宾、办理外交，祝鮀管理宗庙祭祀礼仪，王孙贾统率军队。像这样，怎么会亡国呢？”（现代组织管理中同样成立：领导者个人能力有限，但若搭建专业团队、分工明确，机构仍能高效运行；反之，若一把手事必躬亲或嫉贤妒能，则易出大乱。孔子此语强调的是 “系统性力量”对组织存续的决定性作用。）

子曰：“其言之不怍（惭愧），则为之也难。”

孔子说：“其大言不惭，则做起来也难。”

陈成子弑简公，孔子沐浴而朝，告于哀公曰：“陈恒弑其君，请讨之。”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也，君曰‘告夫三子’者！”之三子告，不可。孔子曰：“以吾从大夫之后，不敢不告也。”

陈成子杀了齐简公。孔子斋戒沐浴后上朝，向鲁哀公报告说：“陈恒杀了他的国君，请您出兵讨伐他。”哀公说：“你去告诉那三位大夫（季孙、孟孙、叔孙）吧。”孔子（退下后）说：“因为我曾位列大夫之职，不敢不报告。君主却说‘去告诉那三位大夫’！”孔子到三位大夫那里报告，他们不同意出兵。孔子说：“因为我曾位列大夫之职，不敢不报告啊。”（此事集中展现孔子政治理想与现实困顿的冲突：1、维护礼制：陈恒弑君破坏君臣大义，孔子秉持“大夫不得专杀”的春秋原则，主张讨伐，是捍卫周礼底线。2、君弱臣强：鲁哀公无权，三桓专权，孔子明知请求无果仍依礼而行，体现“在其位谋其政”的担当。3、“不敢不告”的重复，既是对哀公推诿的隐责，也表达自己忠于职守、明知不可为而为之的悲凉。现实启示：组织中人面对原则性错误时，即便明知上层不会作为，也应履行告知义务，这是职业操守。孔子此举堪称“程序正义”的先驱：结果无法掌控，但过程必须合乎规范。）

子路问事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”

子路问侍奉君主。孔子说：“不要欺骗，而应犯言直谏。”

子曰：“君子（原指“君主之子”，即贵族、在位者。引申为有地位、有教养、有宏大视野和责任感的统治者或士人）上达（达，通也），小人（原指平民、庶民，字面意思是“小人物”。引申为视野狭窄、只关心个人私利、缺乏远见的人）下达。”

孔子说：“君子往上通达，小人往下通达。”（君子往上通达道德，小人往下通达财利。）

子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”

孔子说：“古代学习的人为自己，现今学习的人为别人。”

蘧伯玉使人于孔子，孔子与之坐而问焉，曰：“夫子何为？”对曰：“夫子欲寡其过而未能也。”使者出，子曰：“使乎！使乎！”

蘧伯玉派人去拜访孔子。孔子请使者坐下，问道：“你家先生近来在做什么？”使者回答说：“先生想要减少自己的过错，却还没能做到。”使者出去后，孔子感叹道：“好一位使者！好一位使者啊！”（上下级沟通：好的代表不在于夸夸其谈，而在于准确传递核心信息与气质。修身态度：最高级的修养是“自知其不足”——真正优秀的人总觉自己“未能”，此即成长空间。日常中若能如实陈述“我在努力改善，但尚未完美”，反比自夸更能赢得信任。）

子曰：“不在其（指示代词，相当于“那”、“那个”、“那些”）位，不谋（虑难曰谋）其政（政治；政事）。”

孔子说：“不在那位置，不谋那政事。”

子曰：“君子耻其言而过其行。”

孔子说：“君子把话说得超过了自己的行动，会感到羞耻。”（深层含义在于孔子提倡的言行一致，甚至行胜于言的修身标准。在他看来，一个人如果夸夸其谈，实际做到的却很少，这是一种品德上的缺陷，应当引以为耻。）

子曰：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”子贡曰：“夫子自道也！”

孔子说：“君子所遵循的德行有三项，我都没能做到：仁德的人不忧愁，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”子贡说：“这正是夫子在说自己呢！”（这三项品质至今仍是人格修养的核心：1、仁者不忧。减少算计与攀比，内心更从容；2、智者不惑。提升认知能力，面对复杂选择时思路清晰；3、勇者不惧。敢于承担责任，不因压力退缩。孔子的谦逊本身也是“仁智勇”的体现——敢于示弱反而彰显强大。）

子贡方人（讥讽评论他人），子曰：“赐也贤乎哉？夫我则不暇。”

子贡议论别人的长短。孔子说：“赐啊，你就那么贤能吗？要是我，可没有这个闲工夫。”（现代生活中，少议论他人是非，多关注自身不足，能减少人际摩擦。“没空”并非真忙，而是心志专注。真正的君子把时间用在提升自己，而非评价别人。职场中“方人”易被视为背后嚼舌，克制这种习惯本身就是修养。）

子曰：“不患（患，忧也）人之不己知，患其不能（才能低下者）也！”

孔子说：“不要忧虑别人不了解自己，应该忧虑自己才能低下！”

子曰：“不逆诈（事先猜测他人心怀欺诈），不亿（通“臆”，臆测，预料）不信（信，诚也）。抑（但是、然而。表示转折）亦（又）先觉者，是贤（贤，多才也）乎！”

孔子说：“不事先猜测他人欺诈，不臆测他人不诚信。然而又能事先察觉欺诈和不诚信的，是贤才啊！”

微生亩谓孔子曰：“丘何为是栖栖者与？无乃为佞乎？”孔子曰：“非敢为佞（巧言善辩、谄媚）也，疾固（疾病经久难治的。后作“痼”）也！”

微生亩对孔子说：“丘啊，你为什么这样忙忙碌碌、四处奔波呢？该不会是为了卖弄口才吧？”孔子说：“不敢卖弄口才，是我积久难以治愈的毛病！”

子曰：“骥（好马，喻贤能）不称其力，称其德也。”

孔子说：“好马不称赞其能力，当称赞其道德。”

或曰：“以德报怨（怨，恚也），何如？”子曰：“何以报德？以直（引申为正直；公正；不偏私）报怨，以德报德！”

有人问：“以道德回报怨恨，怎么样？”孔子说：“用什么回报道德？以正直回报怨恨，以道德回报道德！”

子曰：“莫也知也夫！”子贡曰：“何为其莫知子也？”子曰：“不怨天，不尤（怨恨、责怪）人，下学而上达。知我者其天乎！”

孔子说：“没有谁了解我啊！”子贡说：“什么没有谁了解您？”孔子说：“不怨恨上天，不责怪他人，在下面学习却往上面通达。了解我的当是上天吧！”

公伯寮愬（诋毁、诬陷别人）子路于季孙。子服景伯以告，曰：“夫子固（原来、一向）有惑志（疑惑、怀疑的心意）于公伯寮，吾力犹能肆（古时处死刑后陈尸示众）诸市朝（市是民间贸易的场所，朝是政府办事的地方，市朝泛指人口聚集的公共场所）。”子曰：“道之将（就要；将要）行也与，命也；道之将废（废弃；废除）也与（表示疑问的语气助词），命也。公伯寮其如命何！”

公伯寮在季氏那里诋毁子路。子服景伯将此事告诉孔子，说：“孔夫子一向对公伯寮有疑心，我也有能力让他公伯寮陈尸市朝。”孔子说：“大道将要施行，这是命；大道将要废弃，也是命。公伯寮能把命怎么样！”

子曰：“贤者辟世，其次辟地，其次辟色，其次辟言。”子曰：“作者七人矣。”

孔子说：“贤人避开乱世而隐居，次一等的避开动荡之地而迁移，再次一等的避开（别人）难看的脸色，更次一等的避开（别人）不善的言辞。”孔子又说：“这样做的已经有七个人了。”

子路宿于石门，晨门曰：“奚自？”子路曰：“自孔氏。”曰：“是知其不可而为之者与？”

子路在石门过夜。清晨（守门人）问：“从哪里来？”子路说：“从孔氏那里来。”（守门人）说：“就是那个知道不可能做到却还要去做的人吗？”

子击磬于卫，有荷蒉而过孔氏之门者，曰：“有心哉，击磬乎！”既而曰：“鄙哉，硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深则厉，浅则揭。”子曰：“果哉！末之难矣。”

孔子在卫国击磬（演奏乐器），有个背着草筐的人从孔子门前经过，说：“这击磬声里是有心事啊！”过了一会儿又说：“浅陋啊，声音硁硁的！没有人了解自己，那就算了罢。（好比过河）水深就穿着衣服蹚过去，水浅就撩起衣服走过去。”孔子说：“（这人）真果决啊！这样就没什么可难为他的了。”

子张曰：“《书》云：‘高宗谅阴，三年不言。’何谓也？”子曰：“何必高宗，古之人皆然。君薨，百官总己以听于冢宰三年。”

子张问：“《尚书》里说：‘殷高宗守丧时住在居丧的茅屋中，三年不谈论政事。’，这是什么意思呢？”孔子说：“何止是高宗呢，古时候的人都是这样的。国君去世后，新君继位，百官各自管理好自己的本职事务，并听命于冢宰（宰相），持续三年。”（孔子借此阐明儒家“孝道”与“礼制”在治国中的体现：1、守丧之礼：新君为父守丧三年，期间不亲政，体现“以孝治天下”的理念。孝是政治伦理的基础，君主更须示范。2、权责过渡：政务交由“冢宰”代理，并非放任不管，而是形成一套成熟的代理机制，保证国家机器正常运转。3、“古之人皆然”：孔子强调这不是高宗特例，而是三代通行的礼法，暗含对当下礼崩乐坏的批评〔孔子时代守丧之礼已多废弛〕。）

子曰：“上好礼，则民易使（使唤；役使；支使）也！”

孔子说：“上位的人好礼，则民众容易役使！”

子路问君子。子曰：“修己以敬（敬，肃也）！”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安人！”曰：“如斯而已乎？”曰：“修己以安百姓！修己以安百姓，尧舜其犹（尚且）病（困难，不利）诸！”

子路问（什么是）君子。孔子说：“修养自己以保持肃敬（恭敬庄重）！”子路说：“如此而已吗？”孔子说：“修养自己以安定他人！”子路说：“如此而已吗？”孔子说：“修养自己以安定百姓！修养自己以安定百姓，尧和舜尚且感到困难！”

原壤夷俟，子曰：“幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼！”以杖叩其胫。

原壤叉开两腿坐着等待孔子（极不礼貌）。孔子说：“年幼时不讲孝悌，长大了又无可称述，老了还不死，这简直是祸害！”说着，用手杖敲他的小腿。（此章展现孔子对“礼”的极端维护，甚至对老友也绝不姑息：1、批评三无：原壤从幼、长、老三个阶段皆无善行，违背儒家修身终身的价值观，故被视为“害群之马”。2、行为即礼：踞坐是“失礼”的直观表现，孔子用手杖敲击，是以行动教他规范坐姿，体现“礼”必须贯彻于日常举止。3、亦含亲情：原壤是故旧，孔子虽骂得严厉，实则“恨铁不成钢”，以老友身份直斥其非，带有特殊情谊的劝诫，而非单纯鄙夷。）

阙党童子将命，或问之曰：“益者与？”子曰：“吾见其居于位也，见其与先生并行也。非求益者也，欲速成者也。”

阙党地方的一个童子来（向孔子）传达命令。有人问孔子说：“（这童子）是求上进的人吗？”孔子说：“我看见他坐在成年人的席位上，又看见他与长辈并肩而行。这不是一个求上进的人，而是一个想急于求成的人。”（职场或学校中，要警惕年轻人“职位虽高但行为失礼”的现象，真正的成长在于内在修养和谦虚态度。 “欲速成”常表现为不尊重前辈、抢位越级，孔子提醒我们：根基不稳者，跑得越快，跌得越重。教育者当从小处纠正：位置和次序不仅是形式，更是身份意识的养成。）