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浩然正气，汉语成语，拼音是hào rán zhèng qì，意思是正大刚直的气势。出自《孟子公孙丑上》。

据《孟子·公孙丑上》记载,有一次,孟子的弟子公孙丑问孟子,说：“请问老师，您的长处是什么？”孟子说：“我善于培养我的浩然正气。公孙丑又问，什么叫浩然之气？孟子说：“这很难描述清楚。如果大致去说的话，首先它是充满在天地之间，一种十分浩大、十分刚强的气。其次，这种气是用正义和道德日积月累形成的，反之，如果没有正义和道德存储其中，它也就消退无力了。这种气，是凝聚了正义和道德从人的自身中产生出来的，是不能靠伪善或是挂上正义和道德的招牌而获取的。

由此我们不难理解，所谓浩然之气，就是刚正之气，就是人间正气，是大义大德造就一身正气。孟子认为，一个人有了浩气长存的精神力量，面对外界一切巨大的诱惑也好，威胁也好，都能处变不惊，镇定自若，达到“不动心”的境界。也就是孟子曾经说过的富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈的高尚情操。

对孟子说的浩然正气，曾有一首长诗对之作出过生动的文学描绘，这就是一身正气的民族英雄文天祥写的《正气歌》。诗中写道：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。於人月浩然，沛乎塞苍冥。……”意思是说，浩然正气寄寓于宇宙间各种不断变化的形体之中。在大自然，便是构成日、月、星辰、高山大河的元气；在人间社会，天下太平、政治清明时，便表现为祥和之气，而在国家、民族处于危难关头时，便表现为仁人志士刚正不阿、宁死不屈的气节。社会秩序靠它维系而得以长存，道义是它产生的根本。他还列举了中国历史上许多可歌可泣的历史人物，如不怕杀头仍秉笔直书的晋国史官董狐；坚贞不屈，誓死不降，在匈奴牧羊十九载的苏武；被俘后大喝“蜀中只有断头将军，而无投降将军的严颜；率部渡江北伐、中流击楫、发誓收复中原的东晋名将祖逖，还有充满忠贞正直之气的诸葛亮的《出师表》……等等，作为例证，说明浩然正气长存于天地之间。

孟子说“吾善养吾浩然之气”。并说这种气“至大至刚”，“塞于天地之间”。词源上说，浩然：盛大的样子；正气：刚正之气；浩然正气：就是正大刚直的精神。这种精神，宋朝文天祥有“人生自古谁无死，留取丹心照汗青”的千古绝唱。

转自：https://baike.baidu.com/item/%E6%B5%A9%E7%84%B6%E6%AD%A3%E6%B0%94/4200408

国势强，则动罔不吉；国势弱，则动罔不害。譬人元气充实，年力少壮，间有疾病，旋治旋愈，汤剂针砭，咸得收功；元气虚弱，年力衰惫，一有病患，补东则耗西，实上则虚下，虽有扁卢（泛指名医。战国时名医扁鹊又称卢医，故云），无可奈何。昔有人年七十矣，而患肠澼（指痢疾。“澼”指垢腻粘滑似涕似脓的液体。自肠排出，故称肠澼）。医曰：“此脏热也！”饮以寒剂，寒停胃中，肠澼未愈，而痛胃不能食。医曰： “此中寒也！”投以温剂，助其饮啖，虚火内炎，胃未强而病眩冒不能寝。于是，又从而消导之，下利数日而毙矣。此其治之非不对症也，而卒以死者，元气不胜故也。是以君子为国，务强其根本，振其纪纲，厚集而拊循（1、亦作"拊巡"，安抚；抚慰。 2、护养。 3、训练；调度）之，勿使有衅（缝隙，感情上的裂痕，争端）。脱（倘若，或许）有不虞，乘其微细，急扑灭之，虽厚费不惜，勿使滋蔓，蔓难图矣。

【鉴赏】

明代中叶以后，君昏臣佞，政治腐败，经济衰颓。张居正当政后进行改革，吏治改善，政体为肃。太仓粟充盈，可支十年; 互市马匹积金四百余万，且有利民耕边防。本文是他治国方略中的重要方面，即治国强本的思想。

文章以议论入题： “国势强，则动罔不吉；国势弱，则动罔不害。”就是说国家强盛，各种举措都会吉利顺畅；国家衰弱，什么举措都受挫致害。再譬以人，如 “元气充实”，偶有疾病，无论服药扎针，“旋治旋愈”；如 “元气虚弱”，年老力衰，一旦有病，则 “补东则耗西”，“实上则虚下”，即使有扁鹊那样的名医，也无办法。生动的比喻，说明国家盛衰的关键在于 “元气”是否充实。接着，再以古代一位七十老人治病的故事为例，他先后患便秘、胃痛、头晕、腹泻，医生对症下药，最后还是死了。何也？作者指出： “元气不胜故也！”这里，作者再次强调 “元气”对于强身固本之重要性。最后，作者类比推论，自然引申，得出： “君子为国，务强其根本。”就是说统治者治理国家，一定要增强国家的 “根本”！那么，“根本”具体所指是什么呢？作者认为： “振其纪纲，厚集而拊循之，勿使有衅。”即为两条：一是整顿法制，以法治国；二是以民为本，广泛团结和安抚民众，让他们安居乐业，不要生事。倘若 “生事”，要 “乘其微细，急扑灭之，虽厚费不惜，勿使滋蔓”，因为 “蔓难图矣”！

全文观点鲜明，论述集中精悍，形象说理，语浅义深，所提振纲、厚民的治国经验，于今仍有重要意义。正如魏徵所云： “君，舟也；民，水也。水能载舟，亦能覆舟。”只有国家各级官员与群众同甘苦、共患难，团结一心，加强法治，国家才能强盛，兴旺发达！由此可见本文所具有的深刻的思想性与启示力！

整合是一个汉语词汇，意思是把零散的东西彼此衔接，从而实现信息系统的资源共享和协同工作，形成有价值有效率的一个整体。

整合就是把一些零散的东西通过某种方式而彼此衔接，从而实现信息系统的资源共享和协同工作。其主要的精髓在于将零散的要素组合在一起，并最终形成有价值有效率的一个整体。

不管是普遍意义上好的、坏的事物都有其存在的价值，把它们的价值有机的结合在一起，使本来无意义的事物变得有意义起来，让这些单一看来无意义或意义不大的事物获得超值的效果。

一、故意冤枉一个人，看他当面反驳你还是在背后拆你台使坏；

二、下达一个荒谬的命令，看谁在劝阻你，谁又在迎合你；

三、故意和张三说一个秘密，然后让李四去问张三；

四、用自己知道的事去试探身边的人，就知道谁在撒谎。

上一期，我们谈了《最高明的政治是，让每个人像生活在水里的鱼》这个专题，这是一种政治理念，也是一种理想中的结果，实现起来就需要当政者切实的去施行才可以；否则，就是空谈。我们国家领导人常讲“实干兴邦，空谈误国”就是这个意思。那么，这么高明的政治理念，是从哪里来的呢？其实，中国人所有的学问，就是一个字，就叫做“道”！

中华民族跟西方有很大的不同，西方有宗教和政治合一，我们从来没有过。因为在我们中华民族的历史当中，宗教一直都没有很显著的地位，我们是道政合一。用道来实施政治，这是从黄帝开始就定下来的规矩。为什么呢？伏羲氏给我们一画开天将道开出来以后，是黄帝把它真正落实到人民的生活当中。

当年黄帝被推举为天下共主之后，他深深感觉到自己肩膀上的责任非常艰巨，他想把天地治理好，于是非常谦虚地遍访“名师，但是得到的答案都让他很失望，最后终于找到一个叫作广成子的人，广成子告诉他，既然你有这么好的修养，有这么好的机遇，你又想承担起这么重大的责任，那我给你四个字，就是这四个字造就了黄帝，造就了中华民族，也造就了中华文化。这四个字就是“道政合一”。这样各位才知道，只要大家想到地球村，就一定要想到孔子的世界大同，一定要追溯到这四个字：道政合一。

什么叫道政合一？

伏羲氏一画开天，开出一个字，这个字是后来才有的，叫做“道”。为什么我们中华民族能够绵延不断、生生不息？为什么世界上的四大古文明，只有我们持续了下来？因为我们有这个道。什么是“政”？孔子认为人类生活中最重要的事情，叫做政治。一个地方只要把政治处理好，其他事情都很容易化解。用现在的话来说，道政合一就是凭良心为人民服务。

黄帝之后，真正做到道政合一的是康熙皇帝。康熙是一个从小就失去父母的人，在皇帝里面，他是非常少有的有天花记号的人。但是各位现在到庙里去看，会发现500罗汉里面有他的一份。一个人做到死后会变成罗汉，这不简单，要靠自己努力。

康熙八岁即位，当时太皇太后问了他一句话：“你现在当皇帝了，打算怎么做？”康熙回答：“惟愿天下大安，生民乐业，共享太平之福而已。”这就是道政合一思想的一个大原则。老实讲，一个八岁的小孩能讲出这样的话，你就知道他是很值得大家帮助的。为什么？这个“安”不容易。后面没有问题，没有后遗症，才叫安。安是高度的人类共同的需求。任何时代，最要紧的就是民生，让老百姓吃得饱，少动脑筋，那就是最好的君王。

康熙十四岁亲政，在祭祀的典礼当中宣誓：“朕为圣人之道，高明广大，昭垂万世，所以兴道致知，敦伦善俗，莫能外也。”他说我要做一个好皇帝，完完全全按照圣人之道来走，就没有什么差错，而且在这些之外，我不必再去找其他的东西。其实大家都知道，让老百姓吃饱了，有工作做，其他的事情就要少做，否则就是扰民。当年康熙能够做得这么到位，就是因为他的认知是正确的。圣人之道如日中天，讲究按照他的道理去施政，是没有错的。

清王朝马上得天下，但是不能马上治天下，这一点，康熙认识得非常清楚。所以，他十分尊重读书人，倡导满汉一家。他把道统与治统结合，开创了长达百年的康乾盛世，并确立了三百年的江山。当然，实际上不到三百年，只是我们说话都喜欢讲整数。我们现在可以看到，康熙亲自到太学去祭孔，他尊重孔子，尊重儒家。所以，有人说，康熙是靠儒家的理念来治国的，但这是真的吗？恐怕不是。因为历史上没有一位皇帝真正实施过儒家。我们的帝王学不是四书，不是《大学》，而是《道德经》。真正当到最高领导者，儒家是行不通的，儒家是给干部用的。皇帝是道家，是典型的道家。纵观历史，历代君王一项都是名儒暗道。道放在里面，儒放在外面。内用黄老、外示儒术，历代做得好的帝王都是采取这样的方式。这样的人也才是最好的领导。

康熙一生极为务实，绝不崇尚虚华，不追求长生不老，不听信无妄邪说，奉行诸葛孔明的宁静以致远，淡泊以名利，在位61年，屡次拒绝臣工给他的尊号，被称为“千古一帝”。康熙一生最大的成就就是道政合一。黄帝的思想历经那么多年，没有一个真正做到，康熙花了一生的努力，终于做到了。但是做到也就再没有了，所以任何事情不要做到绝，都要适合而止，恰如其分，这样才会长长久久。就是，我们一直强调的合理！大家要记住，无论做任何事情，合理就好！

老子讲的话我们要时不时拿来印证一下，他说“飘风不终朝”，再大的风不会超过半天；“骤雨不终日”，再大的雨都不会连下三天三夜。他问我们风雨是谁给的，是天地给的。天地都不能长久，何况我们人呢？人不可能长长久久，每一个人的生命都是有限的。那我们为什么还要追求长久呢？正是因为我们的生命不长久，所以才要追求长久。我们所追求的长久是活在人们的心中。你看，孔子离开我们2500年了，老子也不知所踪，可是，到现在我们都还祭拜他们；活在我们的心中，他们就永生了。所以说，我们要在有限的生命之内，做有益于大众的事，而不是有益于自己的事，其实，就差这么一点点而已。

在公司经营和管理中，如何运用？一句话，管理之妙，存乎一心！大家好好体悟！

农历三月初三，上巳节，相传也是轩辕黄帝的诞辰。自古以来，我们便有“二月二，龙抬头；三月三，拜轩辕”的说法。每年农历三月三日，黄帝故里河南新郑都会举办隆重的祭祖大典，华夏儿女齐聚一堂，共拜这位划九州，定中原，繁衍了炎黄子孙，创造了中华文明的人文始祖。

我们都是炎黄子孙，黄帝的精神必要薪火相传。那么，我们为什么敬奉黄帝为中华民族的共同信仰，他因何成为中华文化的代表性符号，且经久不衰？

当年，伏羲氏一画开天，开出一个字，这个字是后来才有的，因为在当时根本没有文字。这个字就是“道”。

为什么我们中华民族能够绵延不断、生生不息？为什么世界上的四大古文明，只有我们会永远持续下去？因为我们有这个道。

道，不是老子发明出来的，就好像仁不是儒家所开创的。它在天地没有开以前，就存在了。所以，是道把天地开出来，把万物创造出来。

中华民族历来重视道，我们有一个至高的中心思想，那就中华民族一定要走正道。

老子告诉我们要“尊道贵德”，实际上这句话是在描述黄帝的伟大之处。

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为什么有了黄帝才有了中华文化当然，道，也不是黄帝开创的，因为在黄帝以前就有道了。道是黄帝被推举为天下共主之后，他深深感觉到自己肩膀上的责任非常艰巨，他想把天地治理好。所以他非常谦虚，访遍“名”师，但是得到的答案都让他很失望。最后他终于找到一个叫作广成子的人，广成子告诉他，既然你有这么好的修养，有这么好的机遇，你又想承担起这么重大的责任，那我给你四个字：道政合一。

就是这四个字造就了黄帝，造就了中华民族，也造就了中华文化。可以这样说，有了黄帝，就有中华文化，就有中华民族。

为什么中华文化会跟中华民族合在一起呢？因为我们对祖先的认同，是以文化做标志的。我们不管你长什么样，不管你是什么血统，不管你讲什么话，不管你信什么教，不管你在做什么，不管你社会地位高低，通通不管。我们只在乎，你的脑海当中有没有中华文化。只要你认同中华文化，我们就认你是我们的同胞。

天底下没有像我们这么宽广、这么高明的一个民族的定义。现在全世界已经进入地球村时代，地球村所需要的就是我们中华道统。

求同存异，我们必须要尊重每一个人的选择，但是一定要有共同的理想，就是和平发展。除此之外，人类没有第二条路。

而对我们中国人来说，大家想到地球村，就一定要想到孔子的世界大同，一定要追溯到黄帝给我们的四个字，叫作“道政合一”。

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道政合一到底讲什么

道政合一四个字造就中华民族，造就中华文化，那它到底讲什么呢？道是什么？道有可以说的，有不能说的，有很难说的，它很复杂。

我们现在也不要讲得那么复杂，用三个字来代表，叫凭良心。任何一个人，只要凭良心，那个道就出现了。道永远在我们心中，只是我们不去注意它而已。

政是什么？孔子说，人道政为大。政，用现在话说就是政治。为什么政治那么重要？中华民族永远是政治挂帅的。因为只要你政治亲民，其他事情都很好办；只要政治一腐败，其他事情都跟着倒霉。这条规律自古以来都被证明得很清楚，我们不必避讳。

那政治是什么？政治就是为人民服务。

有些人认为那是当官的事情，那是清朝以前。清朝以后，我们各行各业就都是衙门了。

其实，公司一大就容易衙门化。有时候小老板也很官僚。

这不是什么坏事情，我们就是让每一个人，只要愿意，都可以为人民服务。

实际上，不管你从事什么行业，都必须为人民服务。

所以，道政合一，用现在的话来讲，就是凭良心为人民服务。

这是黄帝的理想，也是他留给我们的宝贵财富。

因此，黄帝越来越重要，虽然他离我们越来越远，但是我们跟黄帝的心越来越近。

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如何践行“黄帝”精神

道政合一就是中华道统，而且是黄帝将它付诸实践的。

为什么说是实践？因为伏羲把道用一画开出来之后，是黄帝把它真正落实到人民的生活当中，并延续到今天。

大家要记住，不管你讲什么道，不管你做什么事，你的心中要有一个活的黄帝。

我们不是把他当作神，而是把他当作活生生的一个榜样，黄帝永远活在我们心中，你什么时候凭良心，你就是想到了黄帝。

具体应该如何做到呢？注意这四个字，叫作儒道易行。

“儒道”就是人所需要的道。黄帝所说的都是天道，后来我们把天道叫作天理，加在良心之上，叫作天理良心，这就是天人合一。

所以，大家要记住，黄帝永远活在我们心中，他当初所传的道，到今天还是我们不能忘记的道，那就是良心。

我们每个人在做任何事情时，都要摸摸良心，看这样做心里安不安。

就像孔子，这个人问他，他给这个答案，那个人问他，他给那个答案。为什么？因为他要你自己去判断。

你心里安不安，你安你就做，心安理得，你再穷苦、再辛苦，你也觉得很愉快，一切都操控在我们自己手中。

每个人要为自己尽量地找到一个合理的大道，这个大道就是只要你凭良心，按照道理去走，你就是一个堂堂正正的中国人。

这样，你就是在传承道统，那是我们中华民族生生不息的力量源泉。

《道德经》第十七章，老子把中华道统最大的特色说出来，叫做道政合一。就是主政者，从政者，他都按照道来施政，这在其他的国家，我 们没有看过。

太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，母之。大家可以看到，他把君王分 成四个等级，最高的等级叫做太上。太上，指的是最上等的政治，它是道政合一的。这样我们才知道，为什么我们后来尊称老子为太上老君，老君就是修道的人。很多很多，在这很多很多的修道人当中，最高等级的，我们认为，不是老子自己认为，是老子了，所以叫做太上老君。 不知有之，老百姓隐隐约约的感觉到，好像有人在治理这个国家，可是他不知道这个人是谁。为什么？因为你看那个鱼在水里面，水跟它的关系是很自然的。水也没有感觉到你这个鱼怎么老在我这里搅和；鱼也没有感觉到，水你真是供应我的最好的，讲一大堆，它没有。相忘于无为，各遂其性，各人做各人的事，各人过各人的生活，各安其位，各得其乐。

次一等的时候呢？叫做其次，亲而誉之。彼此互相亲近，互相赞美，这就是儒家所讲的礼乐安民，修己以安百姓。所以儒家最高等级，对于老子说起来，那是次一等的。因为道家他是主张，我不给你压力，你也不要给我压力；我不必感谢你，你也不必感谢我，我们各人走各人的道，但是彼此都在同一个道上，大家可以从这里去领会领会。

其次，畏之，好像法家就出来了。当然了，老子当时还没有很明显的法家，还没有，只是隐隐约约有那种主张。我们今天会把法治看得很高明，实际上是很惭愧的事情。人民很害怕，我不能违法。而政府呢？就是你不对，我就要罚你，这个并不是很理想的一种政治。而且比儒家所主张的礼治，就是礼仪的礼，更有不足的地方。所以我们今天讲法治，我们是不是应该把礼治也比较看看？我们就知道，为什么一天到晚在讲 法治，那根本是西方人的观念。西方人不知道什么叫礼治，不知道什么叫道政合一，他就认为法是最高的等级，这是他们的事情。

再其次呢？侮之。为什么？因为你越禁止，社会就越紊乱；老百姓越反抗，我们施压就越强，搞到最后人民不怕死，就开始来抗议，然后集会游行，对政府给他很大的压力。老子认为，不知有之是最理想的政治，但是怎样才能达到这种太上的治国状态？纵观中国历史，为什么总是出现畏之侮之的社会状态呢？老子他说为什么会越来越差？主要就是信不足焉，有不信焉。君王不讲诚信，他不以诚信来修己，他不以诚信来待人，老百姓就不相信君王。我想在我们历史当中，这种镜头是出现过好几次。幸好我们都及时还本归原，把它调整过来。

悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓，我自然，这就是很有意思的一种景象。什么叫做悠？就是很悠闲很悠长，不会说三天两头乱，这就是老子一再说的，要处无为之事，要行不言之教。所以悠兮，你可以把它跟处无为之事连在一起想。贵言呢？可以把它跟行不言之教又合在一起想。“言”这个字在《道德经》里面，多半是负面的。因为老子要我们，把我们脸上能够关闭的器官，尽量地闭起来。你看眼睛能够张开，闭起来不要看，不要乱看；嘴巴能够闭起来，不要说话，说那么多干什么？鼻子不能闭的，鼻子一闭人就没气了。耳朵不能闭，那怎么办呢？很简单，耳朵你就听四方八面，听所有的言，所有的声音，然后你就知道，你该怎么样去处理这些事情。贵言，贵是重视的意思。你要很重视你的话，所以你就不能多说，所以贵言就是不要多说话，言多必失，祸从口出，这一点也不假。但是不是说我闭了眼睛，我闭了嘴巴，那我什么都不做，这样叫无为吗？这样不叫无为。因为什么？因为你要功成，要事遂。意思就是说，你在默默当中，完成天下太平这样的大事，使得人民都能够安居乐业。但是最了不起的，就是最后这句话，百姓皆谓，百姓都说我自然。一切一切都是自自然然 的，他不知道这是君王所赐，他也不必感恩。这样各位才知道，为什么我们没有宗教，因为宗教是要你感恩的，要你害怕上帝，要你感恩上帝，连吃一餐饭都要感谢上帝的恩赐，这个中国人是很难做到的。

《道德经》一共出现过五次自然，这是第一次。其实老子所讲的道，完全表现在自然。所以老子所讲的自然，有三个主要的内容。

第一个就是天然。天然是什么？是物理的自然。春夏秋冬，春夏秋冬，四季交替，自然。

第二个，人性的自然叫天性，人的天性，人的本性，人的自性，食色性也。人与生俱来的本性，要自然地去发展，不能压抑。所以思想家没有一个人叫我们要禁欲，没有。要自然发展，自然生，自然死，自然活。

第三个，合乎自然规律的，人为的种种措施，都叫自然。所以无为，就是没有违反自然的规律。

王德峰曾经谈到佛教的觉悟：中国没有真正意义上的宗教，比方说我们有佛教，中国化的佛教。其实佛教在严格意义上不是宗教，它是无神论的，佛教是没有神的。

佛教在民间的信仰方式中，才取得了神的形象和地位。比方说我们拜菩萨和佛像，我们仿佛在拜神，并且请他们帮助我们，我们要去烧香许愿，然后再还愿。特别是在人生重大的决策面前，比如高考、婚姻、生老病死之类。

如果事情顺利还要去还愿，这种行为的本质就是“行贿”，这是佛教在民间信仰当中产生的一种形式，就是像仿佛是一个神的世界，菩萨罗汉佛，其实他们不是神，都是普通的人。

普通的人修佛修到一定的境界，第1个境界叫阿罗汉，第2个境界是菩萨，再上一层是佛。但是他不是神，释迦摩尼也是普通人，“buddha”这个梵文我们翻译了“佛”，但是其本意是觉悟者。

佛就是觉悟者，我们不是佛，因为我们还没有觉悟，但是我们都有佛性，这就是基本原则。

佛教就是无神论的，这里有一个公案。

一个修行的弟子终于忍不住问他的师傅，你能不能告诉我佛在哪里？他师傅说：“在你面前听你说佛法的就是佛。”，弟子后来终于悟了。佛性不是神性，每个人都具有。

众生是尚未觉悟的佛，佛是觉悟了的众生。

《论语》中记载了孔子传道的故事，就是有名的“吾道一以贯之”，这是孔子特别对曾参所说的。《孟子》中孟子也传道，但并不是针对特定的人，传的道也没有孔子的那么神秘难懂。

问题是一般人的心理，都认为简单易行的道理稀松平常，不肯相信，不肯相信自然不肯照着去做，那么说了也白说，听了也白听。听了道理而不去实行，就好像有正当赚钱的事情却不肯去做，活该受穷。

那孟子传的道是什么呢？道在哪呢？

孟子说：“道在迩，而求诸远；事在易，而求诸难；人人亲其亲，长其长，而天下平。”翻译过来就是说道理明明在眼前，非要向远处寻求；事情本来很容易，却偏偏往难处做，搞得很复杂；只要人人亲爱自己的亲人，敬爱自己的长辈，天下就太平了。

这三句话很妙，妙就妙在标点符号一变，意义就大不相同。我们看到很多线装的竖版繁体的古书本身是没有标点符号的，所以学生一开始读书，要先学会断句，这就是句读。所以《三字经》里才有“详训诂，明句读”之说。我们现在用的标点符号则是在20世纪才参考西方的标点制定出来的。

如果这三句话以分号隔开，则表示这三句话有一定内在的关系，做承接关系来理解，那么第3句才是关键。从这个角度出发认为孟子讲的是治理天下的道理，那么“道”就变成治国之道，“事”就变成国家大事。这样理解当然也对，平天下本来就孔孟之志，也是天下儒者之志。但这样一来就把这三句话限制在一个范围之内，使读书人既不能触类旁通，又把亚圣孟子具体化为政治家，这样读书不仅成了死脑筋，也贬低了圣人。

如果这三句话以句号隔开，那么如同将屋子里的窗户统统打开，新鲜空气扑面而来，使人神清气爽，精神振奋。如此一来，“道”不仅是治国之道，更把天道、地道、人道、商道等通通包括了进来，“事”也不仅仅是国家大事，而是家事、国事、天下事无所不有了。这样才是圣人胸怀天下的气象。

一、道在哪里？道在自己身上。

孟子所说的“道在迩，而求诸远”，颇有佛家“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头”的味道，发人深省。在这里我们只讲形而下的道，不讲形而上的道。行而下的道可以简单的理解为道理和方法，一个在心一个在行。一个人知识渊博，懂得道理多，做事有方法，不违法律，兼顾情理，这就是有道。

道并不是想象的拜个师傅，念个咒，画道符，能掐会算，能知过去未来，这其实就是向外寻求。况且天下又哪里有这样的好事，如果真能算得准，早就去买彩票、炒股票了，哪里还有空教徒弟呢？

二、道在哪里？平常心是道。

清代彭端淑的《为学》中有这样一句话：“天下事有难易乎？为之，则难者亦易矣；不为，则易者亦难矣。人之为学有难易乎？学之，则难者亦易矣；不学，则易者亦难矣。”

仔细想想确实是这个道理，天下的事情难与易并不是固定不变的，而是取决于环境和人，所以才说事在人为。这就是要我们以平常心对待，不要因为难就预先没了信心，也不要因为易就等闲视之。

还有另外一点就是平常心对待事情，不要故弄玄虚。有些人十分热衷于将简单的事情复杂化，一张嘴各种专业词汇就冒了出来，就是专门让别人不懂来显示自己有能力、有学问。事实上能把高深的理论用简单、平常的话语表达清楚，才是真正有学问的高人，能在复杂的事情中找出头绪来，三下五除二搞定才是高手。这都是这个道理的运用。

三、道在哪里？平常事是道。

如果人人关爱亲人，对父母长辈孝顺恭敬，对兄弟姊妹爱护照顾，呵护妻子关爱子女，也就不会去做坏事，使得亲人蒙羞还受连累，那么天下自然太平。这就是教人做人要有爱心，有真情；做事要守规矩，尽职责。人人走上正道，天下才能太平。

这都是平常的事，而道就在平常事中。禅宗说得好，悟道的人怎么样？仍旧是吃饭、睡觉而已，只是那没悟道的人吃饭时不肯吃饭，百种需索；睡时不肯眠，千般计较。你看，道始终不离日常生活平常事。

道在哪里呢？就在自己身上，就是平常心做平常事。看似最简单的道理却也最难做到。其实在外工作踏踏实实把自己的事情做好，回到家中一家人其乐融融，这样就算没有好的生活享受，只要不被物质囚禁而心里和乐，就是道。

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颜渊问仁。子曰：“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”颜渊曰：“请问其目。”子曰：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”颜渊曰：“回虽不敏，请事斯语矣。”（《论语·颜渊》）

“克”在汉典中的解释为：1、能够。2、战胜。3、克制。

“克己复礼”指能够自己做主，战胜并克制自己的私欲，去实践礼的规范。