分类： 兵儒释道

故曰：爲道者，非以（用）明民也（表示判断或肯定的语气），將（必，必定）以愚（愚，戆也。愚蠢，侧重于迂直、不知变通，即“憨厚而刚直”）之也。民之難治也，以（在、于）其知（通“智”，巧诈）也。故以知知（zhī，主持；管理）邦，邦之賊（敌人，仇敌）也；以不知知邦，邦之德（恩惠，恩德）也。恒知此兩者，亦稽式（准则；法式）也；恒知稽式，此胃“玄（深；厚）德”。

玄德深矣，遠矣，與物（他人，众人）反矣，乃至大順（和顺）！

注解：

那就是说：用“道”来治理（邦国）的统治者，不采用使民众透明（指通过耳目或高科技手段让民众思想和行为透明化）的办法，必采用使他们戆直（憨厚而刚直）的办法。民众难治理，在于其巧诈。那采用巧诈（的方式）管理邦国，是邦国的仇敌；以不巧诈（的方式）管理邦国，是邦国的恩德。常知晓这两种治国方式的区别，也是治国的准则；常懂得这个准则，这称为“厚德”。

厚德深得民心，眼光长远，这与众人的追求是相反的，以至于大为和顺！

其（若、如果，表示假设）安也，易持也；其未兆（事物发生前的征候或迹象，预示）也，易謀也；其脆也，易破也；其微也，易散也。爲之於其未有也，治之於其未亂也。

合抱之木，生於毫末；九（通“久”）成之臺，作於羸（通“累”，堆积）土；百仁（通“百仞”，八尺为仞。百仞，形容极深或极高）之高，台（通“始”，起点、开端）於足下。爲之者敗之，執（控制；统御）之者失之。是以聖人无爲也，故无敗也；无執也，故无失也。

民之從事（办事、处理事务）也，恒於其成事而敗之；故慎終若始，則无敗事矣！

是以聖人欲不欲，而不貴難得之貨；學不學，而復（回归，还原）衆人之所（虚字，置在动词前，暗示动作达到的事物）過（通“祸”，作祸；危害，使受灾殃）；能輔萬物之自然，而弗敢爲。

注解：

当安定时，容易掌控；当没有出现征兆时，容易图谋；当脆弱时，容易破除；当微小时，容易消散。在尚未形成隐患之时就做好预案，在尚未产生危乱之时就治理妥当。

合抱粗的大树，长于细小的萌芽；筑了很久的高台，起于堆积的泥土；登上百仞的高台，始于足下每一步。妄为了的人失败了，控制了（天下）的人失去了（天下）。因此得道的统治者顺应自然不妄为，那就没有失败；没有控制，那就没有失去。

民众处理事务，常在其将成事时却失败了；那在最后保持谨慎如同刚开始时一样，则没有失败的事情啊！

因此得道的统治者以不生贪欲作为自己的欲望，而不重视难得的财货；学习（这部）不曾学过的绝学，并且还原众人所作下的祸患；能够辅助万物自然演化，而不敢妄为。

爲（治理，处理）无爲，事（做，治）无事，味（体会，研究）无未（将来）。大小，多少，報怨以德。

圖（筹划；设法对付）難乎其（表示祈使。相当于“当、可”）易也，爲大乎其細也。天下之難作於易，天下之大作於細，是以聖人冬（通“终”，始终，总。表始终全过程）不爲大，故能成其大。

夫輕諾必寡信，多易必多難，是以聖人猶難之，故終於（最终）无難。

注解：

以顺应自然不妄为的方式去作为，以不无事生非的态度来处事，研究还没有（发生）的将来。把出现的小问题当作大问题来对待，对待个别、局部出现的问题要放在普遍的、全局的角度来重视，以品德回报怨恨（不要心存报复而让自己陷入怨恨的黑渊）。

图谋难事当从容易处着手，做大事当从细微处着手。天下的难事起于原本好办的易事，天下的大事起于原本细微的小事，因此得道的统治者始终不做大事（而是关注于刚萌芽的易事、小事），那就能够成就其大事。

这轻易许诺的人必定很少能守信（由于对困难的估计不足而未必能履行诺言），经常用轻忽的态度去处理事情必然会碰到很多的困难，因此得道的统治者总是对困难有充分的认识和准备，那最终没有困难。

道者，萬物之注（附着；安放）也，善人之（艹，表示把两点意思串起来。王，统治天下，称王；呆，同“保”，战国六国文字和《说文》古文“保”，省“人”，保佑、保护）也，不善人之所也。

美言可以市（求取），尊行可以賀（赞许；附和）人。人之不善也，何棄之有？

故立天子，置三卿，雖有共（通“拱”，敛手也；双手相合，臂的前部上举，以示恭敬 ）之璧以先四（通“驷”，古代同驾一辆车的四匹马）馬，不若坐（就坐）而進（奉上；呈上）此。

古之所以貴此者何也？不胃（通“为”，因为）求以得，有罪以（仰赖、凭借）免與！故爲天下貴。

注解：

道，是万物的寄托，是善人统治天下的保障，也是不善人之所能统治天下的保障。

美好的言辞可以求取所需，尊贵的行为可以被人赞许。人群中的不善之辈啊，有什么可抛弃的呢？

那在立天子、封三公的时候，虽有拱之壁在先、驷马在后的献礼仪式，不如坐下来进奉此“道”。

自古以来之所以重视这个（道）是为什么呢？不因为求它可以得到满足，有了罪过凭借它可以得到赦免吗！那就为天下所重视。

大邦者下流（河流的下游）也，天下之（取用）牝（雌性，与“牡”相对），天下之交（来往、往来相好）也。

牝恒以靚（通“静”，淑静，温柔文静）勝（克制）牡，爲其靚也，故宜爲下。

大邦以（因为，由于）下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取於大邦。故或下以取，或下而取。

故大邦者，不過欲兼畜（培养；培植）人；小邦者，不過欲入（参加，加入）事人。夫皆得其欲，大者宜爲下。

注解：

大邦要像居于河流的下游那样，在天下要采取雌性的方式，在天下要采取友好往来的方针。

（雌雄相争的时候，）雌性常常以温柔文静克制雄性，是因为雌性温柔文静，那（我们）应当采取谦下（即谦逊，屈己待人）的态度。

大邦因为对小邦谦下，则取得小邦（的尊敬和归附）；小邦因为对大邦谦下，则取得大邦（的包容和庇护）。那有时是大邦对小邦谦下以取得小邦（的尊敬和归附），有时是小邦对大邦谦下而取得大邦（的包容和庇护）。

那大邦，不过是想兼并小邦或培植小邦；小邦，不过是想参加大邦或事奉大邦。（通过“谦下”）这都可达到自己的目的，大邦尤其应当谦下。

治大国若亨（通“烹”，煮也）小鮮（小鱼）。

以道立（立，侸也；树立）天下，其鬼（人所归为鬼）不神（不可思议的，特别希奇的）。非其鬼不神（灵验）也，其神（心思，心力，注意力）不傷人也；非其申（申，束身也。约束）不傷人也，聖人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交（一齐，同时）歸焉！

注解：

治理大国如同烹小鱼。（治理一个大国就像烹小鲜一样，那怎样顺利地烹小鲜呢？第一、谨慎行事。治理大国如同烹饪小鲜，需要小心翼翼，不可轻举妄动。政策制定和执行要慎重，避免因急躁或鲁莽的行为导致社会动荡；第二、温和治理。烹饪小鲜时不宜用猛火，要掌握火候，把握时机，大火要不得，要慢火文火。同样，治理国家时要心平气和、不要急躁浮躁，也不宜采用过于激烈或极端的手段。应该采用温和的政策，使民众能够在和谐安定的环境中生活；第三、保持稳定。烹饪小鲜时频繁翻动会导致鱼碎，治国频繁变动政策会导致社会不稳定。因此，政令不要朝令夕改，领导者不要随意说话，尤其不能颠来倒去，政策应保持一定的连续性和稳定性；第四、顺其自然。因为是小鲜，所以不能加太多油、味精、盐、糖等调料，烹饪时要顺应其自然属性，不宜过多干预。治国同样要顺应国情民意，不可强行推行与民情不符的政策，不要在治理中随意加入个人的意志，不要添加太多个人私欲的东西；第五、以民生为本。烹饪小鲜是为了让人享用美食，治理国家的最终目的是为了让民众过上更好的生活。因此，治国要以民为本，关注民生；第六、智慧与耐心。烹饪小鲜需要耐心和智慧，治国同样需要具备高度的智慧和耐心，才能够处理复杂多变的政治、经济和社会问题。总的来说，治大国若烹小鲜，就是无为而治。无为不是不作为，而是不要违背这个“小鲜”的本性去为，不要瞎为，不要妄为，不要胡为；统治者应该尽量减少干预，让国家和民众按照自然规律和社会规律去发展，才能得以实现自然平衡和社会和谐。）

用“道”树立天下，这阴鬼就不神秘了。不是阴鬼不灵验了，（而是）这阴鬼的心思不用在伤害人了；非但阴鬼约束自身不再伤害人了，得道的统治者也（会因为害怕失去统治而）不伤害人了。这两者不再互相伤害或伤害人，那得一齐回归啊！

治人（尘世；人世）事天莫若嗇（嗇，愛濇也；爱惜、不糟蹋），夫唯嗇，是以蚤（通“早”）服（实行；施行），蚤服是胃“重積德”。

重積德則无不克，无不克則莫知其極（尽头；极限）；莫知其極，可以有（表示领有或具有）國（古代王、侯的封地）；有國之母，可以長久，是胃“深根固氐（dǐ，根本；基础。后作“柢”。《玉篇•氏部》：“氐，本也。”）”，長生、久視（治理，处理）之道也。

注解：

治理人世、奉行天道莫过“爱惜”，这唯有“爱惜”，因此要及早地施行，及早施行是为“重视积德”。

重视积德则没有什么克服不了，没有什么克服不了则不知他（能力）的极限；不知道他（能力）的极限，就可以领有国家。领有国家之母（道），可以长治久安，是为“深入扎根以稳固基础”，是长期生存、永久治理之道。

其正（通“政”，政治，政事）𨵆𨵆（qì，系，拴；约束；羁绊；拘囚，加上外面的门，就是把人们约束在家里），其民屯（zhūn，艰难；困顿）屯；其正察察（清晰、明察、严厉、苛刻的意思），其邦夬（jué，分決）夬。

𢢸，福之（于）所（这，此）倚（随着，和着）；福，𢢸之所伏（潜藏；埋伏）。孰知其極（边际，边界）？其无正（恰巧、刚好）也。

正復爲奇（奇，异也），善復爲妖；人之𢘻（心惑也）也，其日固久矣！是以方（方正，人行为、品性正直无邪）而不割（放弃），兼而不刺，直（直，正见也——《说文》，意为有正确的见解）而不紲（绳索，系牲口的缰绳，引申为拘束限制），光而不眺（目不正，斜视）。

注解：

（统治者）其政治多约束管控，其民众就会生活艰难；（统治者）其政治多明察苛刻，其邦国就会分崩离析。

祸患，福祉于此中伴随；福祉，祸患于此中潜藏。谁能够知道（“祸患”和“福祉”这两者的）边界在哪里呢？它没有一个恰好的边界。

正常还原为异常，善良还原为妖邪；人们的迷惑，已经有由来已久了。因此我们要方正而不放弃，兼容而不尖锐，正见而不拘限，光明而不偏斜。

以正（合乎法度、规律或常情）之邦，以畸（jī，不规则的，不正常的）用兵，以无事（顺其自然，不妄生事端）取天下。吾何以知其然也哉？

夫天下多忌諱，而民彌（更加；越发）贫；民多利器，而邦家兹（通“滋”，益，更加）昬（古同“昏”，世道混乱、黑暗）；人多知（通“智”，如：道德上通而智故消灭也。——《淮南子·览冥》。注：“智故，巧诈也。”），而何（多么，表示程度）物（事；事情）兹起；法物（典章制度）兹章（同“彰”，彰明），而盗賊多有。

是以聖人之言曰：我无爲而民自化，我好静而民自正（纠正；改正，匡正），我无事而民自富（财物充裕、充足），我欲不欲而民自樸。

注解：

以正道治邦，以诡道用兵，以不妄生事端的方式取得天下。我如何知道应当这样做的呢？

这天下越多忌讳，而民众（的思想和物质）越发贫困（忌讳越多，思想就越受到限制，使得民众缺乏摆脱物质贫困的有效的思路和方法，进而导致要么安贫乐道穷自在，要么怨天尤人等靠要，而没有积极行动起来想办法找出路。思想贫困进而导致物质贫困）；民众越多锋利武器，而邦国朝廷越加混乱和黑暗；人们越多巧诈，而各种邪风怪事越加兴起；法令制度越加彰明（昭示），而强盗贼祸越多。

因此得道的统治者就说：我顺应自然不妄为，则民众将自然地受到教化；我爱好和平不折腾，则民众将自然得到匡正；我平常不无事生非，则民众将自然生活富足；我希求不产生贪欲，则民众将自然回归淳朴。

知者弗言（直言曰言，论难曰语），言者弗知。

塞（遏止，禁止）其悶（心烦，不舒畅），閉其門，和其光，同其𡑁（佛家、道家指人间），坐其閲，解其紛，是胃“玄（玄，天也——《释言》）同（齐一；统一）”。

故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而淺，故爲天下貴。

注解：

智慧的人不直言，直言的人不智慧。

（让我们）遏止心里的烦闷（止），把各种诱惑挡在门外（定），调和自身的光芒（静），把自己混同于尘世（安），坐在对方的位置察看问题（虑），共同解决这世间的纷争（得），是为“玄同（与天齐一）”。

那因不可得而亲近，也因不可得而疏远；因不可得而产生利益，也因不可得而遭到危害；因不可得而受到重视，也因不可得而导致搁浅，那就会为天下所重视。