道经03-弗爲而已

(崇尚,提倡)(胜过,超过),使民不争;不貴難得之貨,使民不爲盗;不(古同“现”,出现,显露)可欲,使民不亂。

是以聲人之治也,虚其心,(充满;充实;填塞)(比喻内心深处),弱其志,强其(指人的品质)。恒使民无(通“智”,巧诈)无欲也,使夫知不敢。

弗爲而已,則无不治矣。

注解:

不崇尚争强好胜,使民众不争勇斗狠;不珍贵难得的财货,使民众不生窃据之心;不显露能引起欲念的事物,使民众不生祸乱。

因此遵道而行的人治理(民众),会虚化民众争强好胜的思想(虚其心),充实民众内心深处的需求(实其腹),弱化民众图谋名利的志向(弱其志);强化民众的道德品质(强其骨)。常(教化引导)使民众没有巧诈、没有贪欲,使这巧诈的人不敢妄为。

不妄为而已,则没有不能治理的(民众)。

道经02-天下皆知美爲美

天下皆知(泛指好的品性、事物等)爲美,(讨厌;憎恶)(停止);皆知(善良;好心)(zǐ,厌恶;极其讨厌并憎恶)不善矣。

有无之相生也,難易之相成也,長短之相(通“形”,对照,比较)也,高下之相盈也,意聲之相(hè,应和;跟着唱)也,先後之相(通“随”),恒也。

是以聲人居无爲之事,行不言之教。万物(作,起也;兴起)而弗(滋生)也,爲而弗(记住)也,成功而弗居也。夫唯居,是以弗(除掉;减掉)

注解:

天下都知道好的品性是为美好,憎恶(美好)停止;都知道要善良,极其讨厌并憎恶不善良(的品性)。

有和无的相互化生,难与易的相互促成,长与短的相互衬托,高与下的相互补充,内心的情感与外在的言语的相互应和,前与后的相互伴随,(这些)是永恒不变的。

(人都有向往美善的本能)因此遵道而行的人怀着顺应自然不妄为的心态来处事,实行“不言”的教导(以身作则)。任由万物兴起而不滋生(事端),有所作为却不记在心里,功成事遂而不居功。这只有怀此心态,因此不被减除。

道经01-玄之有玄,衆眇之門

(1、思想、学说。2、路,方向,途径),可(说,讲)也,(无;没有)(长久,固定不变)道也;(名字;名称),可(名,自命也)也,非恒名也。

无名,萬物之始也;有名,萬物之(本源,根源,根本)也。(这;那)恒无(愿望,想得到满足的意念)也,(用)(观,谛视也)(通“妙”,精微,奥妙);恒有欲也,以觀其所(古同“叫”,呼喊,鸣叫)

兩者同出,異(名字,人或事物的名称)(通“谓”)(象形,小篆书,下端像单绞的丝,上端是丝绞上的系带。系带象征着“道”,单绞的丝象征着“有”和“无”互相绞缠)之有玄,衆眇之門。

注解:

道(思路、思想路线),可以语言表述,(但)没有恒久不变的“道”;名,可以自行命名,(但)没有恒久不变的“名”。

无名,是万物的初始;有名,是万物的本源。那常在无欲望的状态中,用来观察万物的奥妙;常在有欲望的状态中,用来观察万物的提示。

(“无名”和“有名”)两者同时出现,不同名但同是在说同一事物;(有无相生)玄妙之中有玄妙,这是众多奥妙的法门。

德经81-是以圣右介,而不以责於人

和大怨,必有餘怨,焉可以爲(高明,工巧)?是以(聪明;才智胜人)(亲近;袒护)(佐助),而不(在,于——表示行动的时间、处所或范围)(责,求也)於人。

故有德(通“伺”,侦察,观察)介,无德司(chè,古同“徹”,毁坏。“勶”就是在下面大力搞破坏)。夫天道无(亲,近也)?恒(交往,交好)善人。

注解:

调和大的怨恨,必然会有余怨(不能消除),怎么可以称得上高明呢?因此聪明的人亲近并佐助,而不在责求(追究)于人。

那有德者伺机佐助,无德者伺机破坏。这天道没有亲近的对象吗?(它)常交好善人。

德经80-柔之勝剛,弱之勝强

天下莫柔弱於水,而攻堅强者莫之能勝也,以其无(可、能够)(轻视)之也。

柔之勝剛,弱之勝强,天下(没有谁;没有什么)弗知也,而莫能行也。

故聖人之(直言曰言,论难曰语)(如此),曰:受邦之(gòu,同“詬”,指责、责骂),是胃“社稷(土神和谷神,古时君主都祭祀社稷,后来就用社稷代表国家)之主”;受邦之不祥,是胃“天下之王”。正言若反!

注解:

天下最柔弱的莫过于水,而攻克坚硬、倔强者没有谁能够战胜它,因其没有(谁)能轻视的柔弱天性。

柔能胜刚,弱能胜强,天下没有谁不知道的,却没有谁能够去践行它。

那得道的统治者直言如此,说:承受邦国的责骂,是为“社稷的君主”;承受邦国的不祥,是为“天下的君王”。正确的话(听起来)好像与常理相反!

德经79-天下之道犹張弓者也

天下之道,猶張弓者也!高者(“印”为“抑”的异体字,压,压制)之,下者舉之;有餘者𢿃(同“损”,减也)之,不足者補之。

故天之道:𢿃有餘而(助;补助)不足。人之道則不然,𢿃不足而(供奉,供养)有餘。

孰能有餘而(通“又”)(用,拿,把,将)(拿)奉於(王者以民为天)者乎?唯有道者乎!

是以聖人爲而弗有,成功而弗居也。若此,其不欲見賢也!

注解:

天下(治理)之道,就像张弓射箭啊!弦拉高了就把它压抑一些,低了就把它抬举一些;弦拉多了就减损一些,不足就增补一些。

那天之道:减损那些有余的,用来补助那些不足的。人间的(治理)之道则不是这样,减损那些不足的用来供养那些有余的。

谁能够在有余之后又把多余的拿出来供养天下(不足的人)呢?只有有道的人(才会这样做)吧!

因此得道的统治者有所作为但不占有为的成果,功成事遂而不居功。这样做,是其不想表现自己的贤明啊!

德经78-木强則恒

人之生也柔弱(柔和谦顺),其死也(艹,表示把两点意思串起来。忄同“心”,内心。亘同“宣”,知道、明白)(古同“韧”,柔韧,柔软又结实,受外力作用时,虽然变形而不易折断,与“脆”相对)(超过,胜过)(同“犟”,倔强;固执)。萬物草木之(通“性”,资质;禀赋)柔脆(柔而易折,软而易碎),其死也𣒞槁(这两个字理解为用木车运走堆高当柴火)

故曰:(牢固,结实,硬)、强者死之(徒党,同一类或同一派别的人)也,柔弱、(卑贱)(地位低微)生之徒也。

兵强則不(克制)(木质坚韧结实,“木”代表“仁”)强則恒。强大居下,柔弱、微細居上。

注解:

人们之中活下来的都是柔弱的,那些死去的人也打心眼里明白柔韧胜过倔强。万物如草木的生性也是柔脆(易折)的,其死后也不过是被人用木车运走堆高当柴火。(倔强的人会死亡,柔弱的人会存活;柔脆的人丧失气节,柔韧的人坚守气节,你会选择做哪类人呢?)

那就是说:坚硬、倔强的是容易死亡的一类人,柔弱、卑微的是容易存活的一类人。

军队强大则不能克制,仁政强大则能恒久。强大的处下,柔弱、卑微的处上。

链接:

孔子来到河南洛阳,有一天去拜访老子,老子这时候已经很老了,有一百多岁了。孔子说:“老师,你能不能告诉我,人生最重要的道理是什么?这次来了,下次能不能来不一定,能不能告诉我?”老子什么都没说,指了指自己的嘴,“啊……啊……”孔子鞠了个躬,表示明白了,就带着他的弟子出来了。别人问他,说老子都告诉你什么,你明白什么了?孔子说,老子让我看他的嘴啊,牙齿没了,一个都没有了,但舌头还在。他告诉一个道理:天下最坚硬的东西往往不能持久,而柔韧的东西却往往可以长存。

德经77-夫唯无以生爲者,是賢貴生

人之飢也,以其取食𨓚(shuì,兑为口,加走之,意为民口夺食,通“税”)之多也,是以飢。百姓之不治也,以其上有以爲也,是以不治。民之巠(通“轻”,轻视;不重视)死,以其求生之厚也,是以巠死。

夫唯无以生爲者,是(良,美善)貴生。

注解:

人们的饥饿,是由于统治者吞食的赋税太多(从民口夺食),因此才(陷于)饥饿。百姓的不能治理,是由于在上位的人(违背自然规律)有意去作为,因此(导致百姓上有政策下有对策)不能治理。民众的轻视死亡,是由于统治者奉养过分奢厚(搜刮民脂民膏导致造成民不聊生),因此才轻视死亡。

这只有不为了自己过优越生活而作为的(统治者),才是贤良和重视生命的。

德经76-爲者吾将得而殺之

若民恒(jū,多的样子)不畏死,奈何以殺(同“惧”,恐吓)之也?若民恒是死,則(这个;那个)爲者,吾將得而殺之,夫孰敢矣?

若民恒且必畏死,則恒有(职掌,主管)殺者。夫(假借为“代”,代字加一笔,代表插手,干预的意思)司殺者殺,是伐大匠(zhuó,砍;斫;削)也。夫伐大匠斲者,則希不傷其手矣。

注解:

如果民众常大多不畏惧死亡,如何用死亡来恐吓他们呢?如果民众常是死路一条,那么这个妄为的人,我将把他抓起来杀掉,这谁敢(妄为)呢?

如果民众常大多必定畏惧死亡,那么常设有主管(依法杀人)的人。这(统治者)插手代替主管(依法杀人)的人去杀人,就如同插手代替高明的木匠去砍木头;这插手代替高明的木匠砍木头的人(遭遇反抗是正常的),那么很少有不伤及其手的。

德经75-天網恢恢,疏而不失

勇於敢者則杀,勇於不敢者則(guā,原意指箭末扣弦处。这里指引而不发)。此兩者或利或害,天之所(忌讳),孰知其故?

天之道:不戰而善(克制),不(话,言语,口语。又特指怨言、谤言)而善應,不(呼唤,特指上对下的呼唤)而自來,(批评,揭发)而善(虑难曰谋,侧重于商议出办法或盘算出主意)

天網恢恢,疏而不失。

注解:

(关于“民不畏畏”,或者说对于统治者的恐怖威胁,民众之中有愚昧、甘愿受压迫而不敢有丝毫反抗之心的“不敢者”,有引而不发的“勇于不敢者”,有勇于向统治者表达自身诉求的“敢者”,有不惜流血牺牲奋起反抗的“勇于敢者”。)“勇于敢者”则会被杀,“勇于不敢者”则引而不发(但却像拉来的弓箭一样随时有爆发的危险)。这两者对统治者来说或有利或有害(杀了反抗的“勇于敢者”虽暂时平息了事端,但却激起更多引而不发的“勇于不敢者”,从而置自身于危墙之下),这是为上天所忌讳的,谁知道其中的缘故呢?

(统治者该如何处理与民众之间的矛盾?)天之道:对于民众中间不惜流血牺牲奋起反抗的“勇于敢者”,统治者不要搞斗争和对立,而是要善于克制;对于民众中间积极表达自身诉求的“敢者”,统治者不要有怨言,而是要善于回应民众的诉求;对于民众中间引而不发的“勇于不敢者”,统治者不要待矛盾和问题扩大了让上级召唤,而是要主动解决一些容易引发民众不满的矛盾和问题;对于民众中间愚昧、甘愿受压迫而不敢有丝毫反抗之心的“不敢者”,统治者要对其进行批评,并且要善于与之商议出解决矛盾和问题的办法。

天道法网宽广无边,貌似宽松,却无半点漏失。(简单地说就是“因果律”,自己造的因,自己自然得这个果,谁都逃脱不了。)