佛在哪里?

王德峰曾经谈到佛教的觉悟:中国没有真正意义上的宗教,比方说我们有佛教,中国化的佛教。其实佛教在严格意义上不是宗教,它是无神论的,佛教是没有神的。

佛教在民间的信仰方式中,才取得了神的形象和地位。比方说我们拜菩萨和佛像,我们仿佛在拜神,并且请他们帮助我们,我们要去烧香许愿,然后再还愿。特别是在人生重大的决策面前,比如高考、婚姻、生老病死之类。

如果事情顺利还要去还愿,这种行为的本质就是“行贿”,这是佛教在民间信仰当中产生的一种形式,就是像仿佛是一个神的世界,菩萨罗汉佛,其实他们不是神,都是普通的人。

普通的人修佛修到一定的境界,第1个境界叫阿罗汉,第2个境界是菩萨,再上一层是佛。但是他不是神,释迦摩尼也是普通人,“buddha”这个梵文我们翻译了“佛”,但是其本意是觉悟者。

佛就是觉悟者,我们不是佛,因为我们还没有觉悟,但是我们都有佛性,这就是基本原则。

佛教就是无神论的,这里有一个公案。

一个修行的弟子终于忍不住问他的师傅,你能不能告诉我佛在哪里?他师傅说:“在你面前听你说佛法的就是佛。”,弟子后来终于悟了。佛性不是神性,每个人都具有。

众生是尚未觉悟的佛,佛是觉悟了的众生。

水地比8+

比:吉。(推究根源)筮,(开始;起端)永贞,无咎。不宁(通“旁”,遍,广)来,后夫凶。

《比》卦象征亲密比辅:吉祥。推究占筮,开始永久守持正固,没有灾祸。不获安宁者广泛前来比辅,缓缓来迟者有凶险。

《彖》曰:比,吉也;比,辅也,下顺从也。“原筮,元永贞,无咎”,以刚中也。“不宁方来”,上下应也;“后夫凶”,其道穷也。

《彖传》说:亲密比辅,必有吉祥。比,是亲密亲辅的意思,譬如在下者都能顺从亲辅于上。“推究占筮,有德君长恒久守持正固,没有咎害”,说明有德君长刚健居中。“不获安宁者广泛前来比辅”,说明上者与下者相互应合;“缓缓来迟者有凶险”,说明迟缓必使亲密比辅之道穷尽。

《象》曰:地上有水,比;先王(古代帝王。一般特指历史上尧舜禹汤文武几个有名的帝王)以建万国,亲诸侯。

《象传》说:地上布满水(水和地相亲无间),象征亲密比辅;古代帝王因此封建万国,亲近诸侯。

【初六】有孚比之,无咎;有孚盈(盛酒浆的瓦器),终来有它,吉。

有诚信亲比于(九五),没有咎害。诚信如美酒充盈酒缸,最终也使得有它人前来亲比,吉祥。

《象》曰:比之初六,有它吉也。

《象传》说:亲比于(九五)的初六爻,有它(诚信)吉祥。

【六二】比之自内,贞吉。

发自内心地亲比于(九五),守持正固可获吉祥。

《象》曰:比之自内,不自失也。

《象传》说:发自内心地亲比于(九五),说明六二不自我迷失。

【六三】比之(匪,通“非”,不)人。

亲比于行为不正当的人。

《象》曰:比之匪人,(fǒu,古同“否”,表示疑问、未定)(损伤)乎?

《象传》说:“亲比于行为不正当的人”,是否也会受到损伤呢?

【六四】外比之,贞吉。

从外部亲比于(九五),守持正固可获吉祥。

《象》曰:外比于贤,以从上也。

《象传》说:从外部亲比于贤君,以顺从尊上。

【九五】显比,王用三驱(三驱者,围合其三面,前开一路,使之可去,不忍尽物,好生之仁也),失前禽,邑人(同邑的人,国人)(警诫),吉。

光明无私而广获亲比,君王田猎时三方驱围、网张一面,听任前方的禽兽逃走,国人也不相警戒防备,吉祥。(此爻以刚正之阳气居阳位而得位,又居于上卦之中位,得位中正而又兼居至尊之位,故为本卦之主爻。九五君王打猎,只从三面设围,并不赶尽杀绝,表现了君王仁爱的美德。对于民众,也不专门告诫其亲附自己,而是完全凭自己的美德而使之自愿亲附,这正是君子至善之德的表现。)

《象》曰:“显比”之吉,位正中也。舍逆取顺,失前禽也。邑人不诫,上使中也。

《象传》说:“光明无私而广获亲比”的吉祥,是因为九五居位刚正适中。舍弃违逆取其顺从,所以“听任前面的禽兽逃走”。“国人也不相警备”,这是因为君上采用了中正的方式。

【上六】比之无首,凶。

没有与首领(九五)亲比,会有凶险。(上六就是卦辞所谓“不宁方来,後夫凶”中的“後”者。君王中正当位,文治武功,天下归心。“不宁方”来,则为座上宾,“後”而不来,“比之无首”,则必为所取。天下既定,君子当顺天应命,不作无谓的牺牲。此爻位居本卦之未,阴居阴位而得位,位置甚高而紧邻九五,故本有有利之势;但其“比之无首”,是说上六在开始的时候不愿意亲近九五,直到看到其他爻都已经亲附于九五,自己已陷入孤立的困境,才求比于九五,但已错失时机。这就是卦辞所说的“后夫凶”。)

《象》曰:比之无首,无(“所”假借为“处”。处所;地方)终也。

没有与首领亲比,将无处终老。

道在哪里?

《论语》中记载了孔子传道的故事,就是有名的“吾道一以贯之”,这是孔子特别对曾参所说的。《孟子》中孟子也传道,但并不是针对特定的人,传的道也没有孔子的那么神秘难懂。

问题是一般人的心理,都认为简单易行的道理稀松平常,不肯相信,不肯相信自然不肯照着去做,那么说了也白说,听了也白听。听了道理而不去实行,就好像有正当赚钱的事情却不肯去做,活该受穷。

那孟子传的道是什么呢?道在哪呢?

孟子说:“道在迩,而求诸远;事在易,而求诸难;人人亲其亲,长其长,而天下平。”翻译过来就是说道理明明在眼前,非要向远处寻求;事情本来很容易,却偏偏往难处做,搞得很复杂;只要人人亲爱自己的亲人,敬爱自己的长辈,天下就太平了。

这三句话很妙,妙就妙在标点符号一变,意义就大不相同。我们看到很多线装的竖版繁体的古书本身是没有标点符号的,所以学生一开始读书,要先学会断句,这就是句读。所以《三字经》里才有“详训诂,明句读”之说。我们现在用的标点符号则是在20世纪才参考西方的标点制定出来的。

如果这三句话以分号隔开,则表示这三句话有一定内在的关系,做承接关系来理解,那么第3句才是关键。从这个角度出发认为孟子讲的是治理天下的道理,那么“道”就变成治国之道,“事”就变成国家大事。这样理解当然也对,平天下本来就孔孟之志,也是天下儒者之志。但这样一来就把这三句话限制在一个范围之内,使读书人既不能触类旁通,又把亚圣孟子具体化为政治家,这样读书不仅成了死脑筋,也贬低了圣人。

如果这三句话以句号隔开,那么如同将屋子里的窗户统统打开,新鲜空气扑面而来,使人神清气爽,精神振奋。如此一来,“道”不仅是治国之道,更把天道、地道、人道、商道等通通包括了进来,“事”也不仅仅是国家大事,而是家事、国事、天下事无所不有了。这样才是圣人胸怀天下的气象。

一、道在哪里?道在自己身上。

孟子所说的“道在迩,而求诸远”,颇有佛家“佛在灵山莫远求,灵山只在汝心头”的味道,发人深省。在这里我们只讲形而下的道,不讲形而上的道。行而下的道可以简单的理解为道理和方法,一个在心一个在行。一个人知识渊博,懂得道理多,做事有方法,不违法律,兼顾情理,这就是有道。

道并不是想象的拜个师傅,念个咒,画道符,能掐会算,能知过去未来,这其实就是向外寻求。况且天下又哪里有这样的好事,如果真能算得准,早就去买彩票、炒股票了,哪里还有空教徒弟呢?

二、道在哪里?平常心是道。

清代彭端淑的《为学》中有这样一句话:“天下事有难易乎?为之,则难者亦易矣;不为,则易者亦难矣。人之为学有难易乎?学之,则难者亦易矣;不学,则易者亦难矣。”

仔细想想确实是这个道理,天下的事情难与易并不是固定不变的,而是取决于环境和人,所以才说事在人为。这就是要我们以平常心对待,不要因为难就预先没了信心,也不要因为易就等闲视之。

还有另外一点就是平常心对待事情,不要故弄玄虚。有些人十分热衷于将简单的事情复杂化,一张嘴各种专业词汇就冒了出来,就是专门让别人不懂来显示自己有能力、有学问。事实上能把高深的理论用简单、平常的话语表达清楚,才是真正有学问的高人,能在复杂的事情中找出头绪来,三下五除二搞定才是高手。这都是这个道理的运用。

三、道在哪里?平常事是道。

如果人人关爱亲人,对父母长辈孝顺恭敬,对兄弟姊妹爱护照顾,呵护妻子关爱子女,也就不会去做坏事,使得亲人蒙羞还受连累,那么天下自然太平。这就是教人做人要有爱心,有真情;做事要守规矩,尽职责。人人走上正道,天下才能太平。

这都是平常的事,而道就在平常事中。禅宗说得好,悟道的人怎么样?仍旧是吃饭、睡觉而已,只是那没悟道的人吃饭时不肯吃饭,百种需索;睡时不肯眠,千般计较。你看,道始终不离日常生活平常事。

道在哪里呢?就在自己身上,就是平常心做平常事。看似最简单的道理却也最难做到。其实在外工作踏踏实实把自己的事情做好,回到家中一家人其乐融融,这样就算没有好的生活享受,只要不被物质囚禁而心里和乐,就是道。

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