死亡是哲学家关注的热点主题之一，老子道家学说是建立在对生命和死亡的独特领会基础之上，不关心死亡的学说不是严肃的学说，对死亡的理解是对生命理解的一部分。对死亡的理解影响对生命的理解，任何值得尊重的学说不可能不对死亡提出指引。
如果哲学家不认真谈死亡，那他一定不是严肃的哲学家。季路问孔子如何侍奉鬼、神，孔子答：“未能事人，焉能事鬼？”季路不甘心，再问：“敢问死？”孔子似乎很生气，回答：“不知生，焉知死？”（《论语·先进》）季路是代华人大众而请问孔子这位文化传承人，但孔子拒绝回答。
孔子拒绝回答死和鬼、神问题，儒家学说的高度就决定了，印度佛教传入中华，正是因为孔子留下的巨大心灵缺口。华人特别忌讳谈论死亡，现在发展到不提起死这个字，用“去了”、“挂了”来替代，可以看出心灵对死亡的承受能力还在继续下降。
世人对死亡的承受能力下降存在极大的心灵隐患，导致不能正确面对人生，导致不健康的文化很容易蔓延。在健康的文化当中，死亡是一种存在，必然的存在，必须解读的存在，而不是躲避唯恐不及的幽灵。
《道德经》说：“出生入死”（第50章），又说“死而不亡者寿”（第33章），经文谈论死亡的语句不多，但这是一种彻悟。善摄生就是针对死亡问题的，能够从死亡中解脱出来的是善摄生，被死亡折磨的是不善摄生。《道德经》第50章就是老子的死亡学说，归结为“出生入死”、“善摄生”和“无死地”三大部分。
释德清把庄子看成是老子的继承者和阐述者，庄子大谈死亡，大谈幸福，庄子的逍遥游、齐物论、养生主都是对死亡的超越而获得的心灵释放。庄子无疑是第一文豪，语言恢诡谲怪，恣意汪洋，怪生笔端。
庄子文章的伟大是让人无法预测他下一句要讲什么，庄子的逻辑是无法预测的逻辑，因为庄子的逻辑等级远远高于其他文化精英的逻辑，站在逻辑塔的顶端，傲视宇宙芸芸众生的逻辑。
一只蝴蝶都能够惊醒做梦的世人，一条鱼都能翻江倒海化鹏而去，鹤胫凫腿都能说法。这是超越死亡之后爆发的巨大能量。《庄子》可以说是《大梦经》、《大苦经》、《大觉经》、《大乐经》。死、苦、梦、觉、外、化、游、乐八字就是这部经典的主题，死是第一主题。
因为孔子不愿谈论死亡，华人心灵充满对死亡的忌讳，因为忌讳，所以恐惧。老子和庄子部分的弥补了华人对死亡的忌讳和恐惧，佛教则是以“生死事大”作为第一关切。
老子看见大日轮在东方升起和西方降落，就契悟生死的密意，这就是“出生入死”。孔子想捂住的死亡盖子，老子轻轻的打开。打开以前感到恐惧，打开以后就不感到恐惧了。文明的智者有责任告诉世人内心缺乏的，很想得到的答案，死亡问题就是其中之一。
老子用大日轮的升起和降落来说法，这比不说要好的多。老子只说圣人，庄子把圣人再分为至人、神人、真人，以真人为最高等级，后世道家信徒称为真人就是出自庄子的门类，汉代张道陵创立道教，又被称为天师。
庄子在《至乐篇》中提出了一个哲学家应该提出的问题：“天下有至乐无有哉？有可以活生者无有哉？”面对肉体的必然耗散，生命有真正的快乐吗？生命可以超越死亡大限吗？这正是孔子刻意回避的。庄子完全继承老子的生命哲学，认为身体是必然死亡的，但要找到死亡的解读。
道生万物，为什么要让生命死亡呢？难道还有不会死亡的解读吗？庄子在玄同大定中实证无为是最大的快乐，无为就是得一。得到宇宙的一，当然入不生不灭了。庄子把无为比喻为鱼在江湖，“鱼相忘于江湖，人相忘于道术。”
无为得一是生命的相忘之究竟地，化到无所化了。“涸辙，鱼相濡以沫，不若相忘于江湖”。人间犹如涸辙，人间的五色五味五音的快乐就是涸辙之乐，无为得一之乐才是相忘于江湖的大乐。
庄子妻子死了，好朋友惠施来吊唁。惠施看见庄子极不礼貌的箕居而坐，而且还唱起歌，就指责说：“与人居，长子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎？”庄子说：“不然。是其始死也，我独何能无慨然！察其死而本无生；非徒无生也，而本无形；非徒无形也，而本无气。杂乎芒乎之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与乎顺秋冬夏四时行也。人且俨然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通于命，故止也。”
（至乐）你妻子与你一起生活，生儿育女，陪伴你一起老去。现在死了，你不哭也就算了，为什么还要若无其事的敲着瓦器唱歌呢？庄子回答说，不是这样的，当刚死的时候，我心中同样很难过。但我观察了生命的来龙去脉，知道我妻子本来没有生命气息，不仅没有生命气息，还没有这个形体，不仅没有这个形体，还没有形体依赖的气基。
在恍惚混沌中，忽然变出气基，气基再变出形体，形体再变出生命气息，生命气息再变为死亡，这很像春夏秋冬四时的运转。现在安息于天地这个巨大的房间（安息地），我却不懂生命的来龙去脉而嚎啕大哭，那是违背生命之理，所以我不哭了。庄子把老子课堂的细节都讲出来了，所以很生动，而老子经文只有“出生入死”、“善摄生”和“无死地”三句话，演化出来，九十天也讲不完。
支离叔与滑介叔为了观宇宙大化，游到昆仑山黄帝的修行地，观着观着，滑介叔在左肘上长了一个瘤，看上去似乎有点不喜欢。支离叔问：“子恶之乎？”滑介叔曰：“亡，予何恶！生者，假借也，假之以生；生，尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我，我又何恶焉！
（至乐）支离叔问滑介叔，你讨厌这个瘤吗？滑介叔回答，不，我怎么会讨厌呢。生，就是假借，我一身都是假借来的，没有一样是我自己的。生，不过是尘垢罢了，死生也不过是昼夜循环。我与你都是来欣赏道化生万物的人，天天都在观万物美妙的化生，今天化生到我自己身上了，我可以更加清晰的体验化生的美妙，我哪里还会讨厌这个瘤呢？
人的死亡必须要化解（滑介即化解）的，意识心是不能化解死亡的，只有玄照妙心才有力量。生命是用来玄照的，不是用来哭泣的。生命的眷恋和超越是生命永恒的主题，也是文化信仰的一部分，不可缺位。
一旦生命的眷恋和超越缺位了，那生命就被贬低了，生命意义就无从谈起。理解生命的意义与化解死亡是同一枚硬币的两面，同时存在，同时消失。逍遥游、齐物论、养生主都是理解生命的意义，化解死亡的论典。所以庄子是无比快乐的，读他的论典是无比快乐的。
庄子是如何用功的呢？大匠梓庆的公案可以窥探一二。大匠梓庆制作了一个编钟架子（鐻），巧夺天工，国王惊叹他怎么有如此的创造力。他说：“臣将为，未尝敢以耗气也，必齐（斋）以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀毁誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四肢形体矣。（达生）”
梓庆回答说：我接受这个任务，不敢耗散自己的内气，斋戒沐浴，修心入静。斋戒三日，人间的利禄奖赏彻底忘了；斋戒五日，对人间的毁誉评价彻底忘了；斋戒七日，我把自己的形体彻底忘了。大匠的秘诀是，只有忘记这个形体才有最伟大的创造力。这是庄子自己的亲身体验。
超越形体，超越死亡，这是哲人的态度。孔子说过，“乐以忘忧，不知老之将至”，这是哲人的境界。忘忧还不够，忘生，忘形，忘气，以玄、妙为双翼，以道为大鹏，乘而游六合之外，观万物之出生入死，那是大觉圣人的境界。
善摄生就是要超越死亡，身体是徼，不可能超越死亡，玄照妙心是妙，当然可以超越死亡。世人愚蠢的把肉体与玄照妙心联系起来理解，老子、庄子则知道二者是没有联系的，或者说只有表面的联系，没有本质的联系。
可以被替代的联系是表面的，身体的每一个细胞都可以被替代，只有玄照妙心不可以被替代。《楞严经》说：“诸可还者，自然非汝；不可还者，非汝是谁？”这个定义很令人吃惊，在人工智能时代才知道它非常精准。
什么是人的本质呢？能够被替代的（还，归还）的都是不是你，只有不能被替代的才是真正的你。身体的细胞没有任何一个不可以被替代，这是千真万确的事实，当把人的身体的细胞全部替换后不能被替换的才是你，那个真我。
毫无疑问，人的意识也不是真正的你，因为意识也可以被替换，念头刹那生灭，无有尽时，那个念头是真正的你呢？细胞不是你，念头不是你。那什么是你呢？玄照妙心才是你。把身体执着为你，那是你把身体和玄照妙心混为一谈。
细胞被替换几百次，几千次，你被替换了吗？老子从大日轮的生起和降落悟出生命就是“出生入死”，然后斋戒入静，一日、三日、五日、七日，身体已经与玄照妙心脱离了，真我显现了。这就是善摄生。最后获得“无死地”，身体完全脱离而去，留下真我–玄照妙心，庄子七步成道分为二大阶段，七个分阶段。
第一个大阶段有三个分阶段：外天下、外物、外身，三天完成。第二大阶段有四个分阶段：朝彻、见独、无古今、入不生不死，四天完成。这是深刻而美妙的心灵体验，是修玄照妙心。当“自”进入到心灵最深处的时候，也同步到达了宇宙的最深处——道。
斋戒七天是一个周期，印度也是如此，今天祭祀也是按一七、三七、五七、七七作为祭祀周期。古代华人伟大的宗师通过修行，完全战胜了死亡。世人凄苦一生，多么想获得大宗师的那种超越古今、不生不死的无上妙境。
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