分类： 兵儒释道

天下之道，猶張弓者也！高者印（“印”为“抑”的异体字，压，压制）之，下者舉之；有餘者𢿃之，不足者補之。

故天之道：𢿃有餘而益（助；补助）不足。人之道則不然，𢿃不足而奉（供奉，供养）有餘。

孰能有餘而有（通“又”）以（用，拿，把，将）取（拿）奉（帮助，扶助）於天（王者以民为天）者乎？唯有道者乎！

是以聖人爲而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見賢也！

注解：

天下的治理之道，就像张弓射箭啊！弦拉高了就把它压制一些，低了就把它抬高一些；弦拉多了就减少一些，不足就增补一些。

故天之道：减少那些有余的，用来补助那些不足的。人间的（治理）之道则不是这样，减少那些不足的用来扶助那些有余的。

谁能够在有余之后又把多余的拿出来扶助天下（不足的）人民呢？只有有道的人（才会这样做）吧！

因此有道德的统治者有所作为但不占有作为的成果，成就功业但不居功。这样做，是其为了不想表现自己的贤明啊！

人之生也柔弱（柔和谦顺），其死也（艹，表示把两点意思串起来。忄同“心”，内心。亘同“宣”，知道、明白）仞（古同“韧”，柔韧，柔软又结实，受外力作用时，虽然变形而不易折断，与“脆”相对）賢（超过，胜过）强（刚强；坚决）。萬物草木之生（通“性”，资质；禀赋）也柔脆（柔而易折，软而易碎），其死也𣒞槁（这两个字理解为用木车运走堆高当柴火）。

故曰：堅（坚持；固执）强者死之徒（徒党，同一类或同一派别的人）也，柔弱微（卑贱）細（地位低微）生之徒也。

兵强則不勝（克制），木（木质坚韧结实，“木”代表“仁”）强則恒。强大居下，柔弱微細居上。

注解：

人中间活下来的都是柔弱的，那些死去的（刚强之人）也打心眼里明白柔韧胜过刚强。万物如草木的禀性是柔脆（易折）的，死了以后也不过是被人用木车运走堆高当柴火。（刚强的人会死亡，柔弱的人会存活；柔脆的人丧失气节，柔韧的人坚守气节，你会选择做哪类人呢？）

所以说：固执、刚强的是容易死亡的一类人，柔弱、卑微的是容易存活的一类人。

军队强大则不能克制，仁政强大则能恒久。强大的处下，柔弱、卑微的处上。

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孔子来到河南洛阳，有一天去拜访老子，老子这时候已经很老了，有一百多岁了。孔子说：“老师，你能不能告诉我，人生最重要的道理是什么？这次来了，下次能不能来不一定，能不能告诉我？”老子什么都没说，指了指自己的嘴，“啊……啊……”孔子鞠了个躬，表示明白了，就带着他的弟子出来了。别人问他，说老子都告诉你什么，你明白什么了？孔子说，老子让我看他的嘴啊，牙齿没了，一个都没有了，但舌头还在。他告诉一个道理：天下最刚强的东西往往不能持久，而柔韧的东西却往往可以长存。

人之飢也，以其取食𨓚（shuì，兑为口，加走之，意为民口夺食，通“税”）之多也，是以飢。百姓之不治也，以其上有以爲也，是以不治。民之巠（通“轻”，轻视；不重视）死，以其求生之厚也，是以巠死。

夫唯无以生爲者，是賢（良，美善）貴生。

注解：

人们之所以忍饥挨饿，是由于统治者吞食的赋税太多（从民口夺食），因此人们才陷于饥饿。百姓之所以不能治理，是由于在上位的人不顾民心、民情而任性妄为，因此（百姓上有政策下有对策导致）不能治理。人民之所以会舍生忘死，是由于统治者奉养过分奢厚（搜刮民脂民膏导致造成民不聊生），因此才会舍生忘死。

这只有不为了自己过优越生活而施治为国的（统治者），才是贤良和重视生命的。

若民恒且（jū，多的样子）不畏死，奈何以殺愳（同“惧”，恐吓）之也？若民恒是死，則而（这个；那个）爲者，吾將得而殺之，夫孰敢矣？

若民恒且必畏死，則恒有司（职掌，主管）殺者。夫伐（假借为“代”，代字加一笔，代表插手，干预的意思）司殺者殺，是伐大匠斲（zhuó，砍；斫；削）也。夫伐大匠斲者，則希不傷其手矣。

注解：

如果人民常常大多不畏惧死亡，如何用死亡来恐吓他们呢？如果人民常常只剩下死路一条，那么这个妄为的人，我将把他抓起来杀掉，这谁还敢妄为？

如果人民常常大多畏惧死亡，那么常常设有依法杀人的专职人员。这（统治者）插手并代替依法杀人的人去杀人，就如同代替高明的木匠去砍木头；这代替高明的木匠砍木头的人（遭遇反抗是正常的），那么很少有不伤及这手的。

勇於敢者則杀，勇於不敢者則栝（guā，原意指箭末扣弦处。这里指引而不发）。此兩者或利或害，天之所惡（忌讳），孰知其故？

天之道：不戰而善勝（克制），不言（话，言语，口语。又特指怨言、谤言）而善應，不召（呼唤，特指上对下的呼唤）而自來，彈（批评，揭发）而善謀（虑难曰谋，侧重于商议出办法或盘算出主意）。

天網恢恢，疏而不失。

注解：

（关于“民不畏畏”，或者说对于统治者的恐怖威胁，人民之中有愚昧、甘愿受压迫而不敢有丝毫反抗之心的“不敢者”，有引而不发的“勇于不敢者”，有勇于向统治者表达自身诉求的“敢者”，有不惜流血牺牲奋起反抗的“勇于敢者”。）不惜流血牺牲奋起反抗的“勇于敢者”则会被杀，引而不发的“勇于不敢者”则像引而不射的弓箭（随时有暴发的危险）。这两者对统治者来说或有利或有害（杀了反抗的“勇于敢者”虽暂时平息了事端，但却激起更多引而不发的“勇于不敢者”，从而置自身于危墙之下），这是为上天所忌讳的，谁知道其中的缘故呢？

（统治者该如何处理与人民之间的矛盾？）天之道：（对于人民中间不惜流血牺牲奋起反抗的“勇于敢者”，）统治者要不争斗、不对立，并且要善于克制；（对于人民中间积极表达自身诉求的“敢者”，）统治者不要有怨言和谤言，而且要善于应承、积极回应人民的诉求；（对于人民中间引而不发的“勇于不敢者”，）统治者不要待矛盾和问题扩大了让上级召唤，而且要主动来解决一些容易引发人民不满的矛盾和问题；（对于人民中间愚昧、甘愿受压迫而不敢有丝毫反抗之心的“不敢者”），统治者要对其进行批评，而且要善于与之商议出解决矛盾和问题的办法。

天道法网宽广无边，貌似宽松，却无半点漏失。（简单一句话说明，就是因果律，自己造的因，自己自然得这个果，谁都逃脱不了。）

民之不畏畏，則大畏將至矣。

毋閘（把水截住）其所居（平时，平常），毋猒（同“厭”，抑制；堵塞）其所生。夫唯弗猒，是以不猒（同“厭”，憎恶，嫌弃）。

是以聖人自知而不自見（古同“现”，显露，显现）也，自愛而不自貴也。故去被（古同“彼”，古代中原音韵为“背”，意思是“自见”和“自贵”与道背离，不可取）取此。

注解：

（把人民逼迫到无法生存的危险地步，）当人民不再害怕统治者的恐怖威胁时，那么（对于统治者的）巨大恐怖威胁也将到来了。

（统治者）不要阻截人民的日常生活，不要堵塞人民的谋生之路。这只有不做被人民所厌恶的事，因此才不会被人民所厌恶。

因此有道德的统治者要有（深知自己要依赖广大人民的）自知之明，而不是只想着显现自己（居于人民之上）；真正爱惜自己（的品格），而不是自以为比人民高贵。所以要舍弃背离道的后者（自见、自贵）而保持前者（自知、自爱）。

知不知，尚（尚假借为“上”，尊崇）矣；不不知知，病（缺点，错误）矣。

是以聖人之不病，以其病病，是以不病。

注解：

知道自己不知道，是被尊崇的；不知道自己不知道却自以为知道，是错误的。

因此有道德的统治者之所以不犯错误，是因为他（实事求是地）把错误当作错误（及时反省并改正），所以他不犯错误。

吾言甚易知也，甚易行也；而人莫（没有谁）之（用于强调或补足语气，无义）能知（明白、了解、察觉）也，而莫之能行也。

言有君（主体），事有宗（根本、主旨）。夫唯无知（同“智”，智慧）也，是以不我知。知我者希，則（效法）我貴矣。

是以聖人被褐（hè，粗布或粗布衣服）而（然而、但是、却。表转折之意）褱（huái，古同“懷”）玉。

注解：

我的话很容易了解，很容易施行；但人们没有谁能够了解，并且没有谁能够践行。

（我）说的话都有根有据，（我）做的事都有宗旨可依。这只有没智慧的人，所以才不了解我。了解我的人很少，效法我的就更难能可贵了。

因而有道德的统治者像是身披麻布但却怀揣美玉（圣人的主张虽然易知、易行并且貌似普通，实际上却会在治理邦国中发挥巨大的作用）。

用兵有言曰：吾不敢爲主而爲客（客，寄也），吾不進寸而芮（艹，表示把两点意思串起来。内：1、中；2、退。合起来的意思是：从中退）尺。

是胃行（háng，道路）无行（háng，队伍，军队），襄（古同“攘”，攘，除也）无臂，執无兵，乃无敵矣。

𢢸莫大於（对，对于）无適（shì，节制），无適斤（同“近”）亡（同“忘”）吾（同“悟”）吾葆矣。故稱（chēng，举）兵相若（同，相当），則哀者勝矣。

注解：

懂得用兵的人有这样的话：我不敢主动进攻，而是因敌而动（因敌转化，不为事先，动而辄随）；我不前进一寸却从（争斗）中退出一尺。

是为作战不用军事行动（道路上没有军队行军），扫除敌人不用（捋起袖子）露出胳膊（打架动粗），控制局面不用使用军队（发动战争），（不战而屈人之兵）这样就是无敌了。

祸患莫大于没有节制，没有适当地节制则是近乎忘记体悟我的致胜之宝（检）。所以两军兴兵对垒实力相当时，则受压迫、处境绝望而悲愤反抗的一方会获得胜利。

善爲士（将领）者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗與，善用人者爲之下。

是胃不争之德，是胃用人，是胃天，古之極也。

注解：

善于做将领的人，不会逞用武力；善于作战的人，不会被敌激怒；善于战胜敌人的人，不给敌人战胜自己的机会；善于用人的人，对人态度谦下。

这就叫不争的品德，是为用人（之道），是为天（之道），这是自古以来的最高准则。