坤为地注解

乾以正大光明的目标为操守,坤以柔顺却不阴险为操守。

完全柔顺,很乐意追随在乾的后面,但是行动的时候,却难以积极进取。一方面追随,一方面还要有刚强的行动力,以防落后而跟不上,与乾愈离愈远,彼此很难配合。这种柔中带刚的气质,才是真正的至柔。

乾元和坤元,都应该秉持天道。这是先决条件,使乾元和坤元彼此配合,而又互相合作。若是乾元不遵守天道,坤元照样可以不配合乾元,这才是相对待的原理,否则就成为片面的要求,也就是不符合天道。

乾元必须自强不息,坤元才能柔顺相应。乾坤共同以天道为依归,由资始而资生,承受天意以生长万物。若是乾纲不振,导致坤道阴险,恐怕是必然的后果。乾坤必须兼顾并重,乾卦安排在坤卦前面,仍然有正当的理由。

小人的恶念,就好像地面上的霜一样,刚开始的时候,薄薄的一层,太阳一照射,便消失了。这时候稍微加以劝导和纠正,很容易改变过来。倘若小恶不惩,养成不良习惯,那就恶性难改,再加以严厉的惩罚,恐怕也将无济于事。

坤卦初六:履霜,坚冰至。初为地下,尚未冒出地面。刚出社会,最好谨慎小心,处处提高警觉。发现地上有霜,哪怕很薄,也要设想未来的演变。随着节气的变化,可能愈来愈寒冷,甚至于结成坚冰,都有可能。必须预先做好准备,以资适时因应。

从“履霜,坚冰至”,可以引申出“见微知著”(看见任何细微的征兆都不能放过,必须用心模拟逐渐日暮的后果)、“防微杜渐”(设法把这些微细的不利因素清除或堵塞,使其不致滋生扩展)、“防患未然”(在患难尚未形成时,先着手加以防止)

见微知著(微:小,指事物的萌芽状态。著:明显,指事物的发展。见到事物的一点苗头,就能料到它未来的发展趋势。)

防微杜渐(微:细小,指事物的苗头。杜:杜绝,堵塞。渐:事物的开头。指在不良的事物刚刚露出苗头时,就加以制止和杜绝,不让它发展下去。)

防患未然(在事故、灾害发生之前做好防范准备。)

坤卦六二:直方大,不习,无不利。六二表示已经出现在地面上。出于自然的率真、方正、大方,要顺性表现。不经过学习,并非造作、虚伪、欺骗,才见真诚。加上慎选学习的对象和内容,不胡乱学习,并没有吸纳一些错误的观念,搞乱自己的脑袋。这样的情况下,是不会不利的。

天生自然的率真、方正、大方,人人喜爱。若是学习而来的虚伪、造作、欺骗,必然人人厌恶。学习固然很好,但也要慎选学习对象和内容,以免脑袋被搞乱掉。

坤卦六三:含章可贞,或从王事,无成有终。“王事”是什么呢?我们从“先迷,后得主”这 句话,来加以探究。坤在乾后,以乾为主宰。这里说的主,应该是天道。替天行道,才是最重要的大事。把它称为王事,当之无愧。这一爻告诫我们要守规守法,应保持正当的操守,替天行道,造福于天下;不求有功,但求无过。

自古以来,功没过存便是不能改变的事实。大家只记得我们的过失,很少有人愿意承认、接受、记取我们的功劳。我们常说“不求有功,但求无过”,真正的意思是不要存心求取功劳,因为反正迟早不存在。应该谨慎小心,不要犯错,以免被人家长久记住,不断重复提起。有些人硬是把它当做消极的态度,实在是不明事理。现代人要求成就感,也是不明白“有小成就往往很难获得大成就,不在乎成就的人,常常出乎意料之外,获得大成就”的道理。坤上坤下,具有不一样的戒慎心态。最好用心加以体会,以求竟其全程而获得善终。

坤卦六四:括囊,无咎无誉。六四是坤上的初爻,也是人位的上爻。走完坤下,刚刚登上坤上,心怀戒惧。与六五太接近,切记口风要紧,守密为先。若是口不择言,胡乱传播讯息,势必造成内部的不安,引起外界的误解,那就有咎无誉了。

与领导接近,受到领导的信任和赏识,更需要保守秘密。知道的事情愈多,实在愈危险。这种戒慎恐惧的心理,才是既没有美誉,也不致产生小过错的有效保障。

坤卦六五:黄裳,元吉。六五阴居阳位,以臣身居君位,当然不当位。职业经理人,毕竟不如当家的老板。老板可以换掉职业经理人,具有实际的权力。将帅在外代表君王,返朝后照样俯首称臣。黄裳元吉,最好无为而治,切忌功高震主。承上启下都力求圆满,自然元吉。

坤卦上六:龙战于野,其血玄黄。上六位于坤卦的最上爻,由于阴极生阳,相当于乾阳的亢龙。按照亢龙的特性,是不容许出现另外一条亢龙的。如果出现这样的情况,非发生激烈的战斗不可。上六的作战对象,并非坤卦内部的牝马,而是乾卦的上九,属于外界的战争,所以说“龙战于野”,便是阴阳亢龙在野外作战的意思。结果两败俱伤,都流了血。天龙流玄血,地龙淌黄血,两种不同颜色的血混在一起,表示战斗的惨烈,令人触目惊心,两败俱伤。

坤卦用六:利永贞。象传说:用六永贞,以大终也。同样是人,理应大家平等,凭什么要采取柔顺的态度?就算不是自贬身价,至少也有辱自己的身份。可见卑顺、柔软的态度,必须出于真诚,心甘情愿地表现出来,倘若采取制度化的精神,明白规定务必如此,一定要卑顺、柔弱,就会引来很多虚伪、造作、欺骗的人。刚开始还自我压抑得下来,久而久之,积压得忍受不了,爆发出来,造成臣弑君、子杀其父、妻毒其夫的不幸事件。地十分平静稳定,一旦山崩地裂,也十分可怕。这样说起来,维持长久的柔顺,保持合理的贞操,才能大终。

用六永贞以大终也。初六:脚踩到霜提防变成坚冰;六二:直方大是不是出于自然;六三:有内在美是否真心诚意;六四:保守秘密是否另有企图;六五:黄裳之内有否怀藏凶器;上六:龙战于野能否及时避免。每一阶段的柔弱卑顺,都应该提高警觉,加以合理怀疑,以提防阴恶的诡计。

坤卦上六的龙战于野,是初六时不能妥为提防,终于形成坚冰,于是阴极成阳,牝马变成亢龙,这才造成其血玄黄的惨局。时时提防阴恶,原本是人人都应该注意的。提防小人,乃是君子的责任。我们不同情吃亏上当的人,便是“自己不小心,怎能怪别人”的最好证明。

柔顺必须出于自愿,否则难以持久。不甘久居人下,自然心生反抗。有实力的,明着搞革命。《易经》第四十九卦,泽火革卦,说的便是汰旧换新的道理。革命一定要有合适的时势和合理的智勇,并不是想做就能做的。没有实力却忍无可忍,常常会阴谋劫弑。坤卦的用意,即在提醒某些奸臣,假借柔顺的手段,取得君王的信任,然后伺机弑杀,是十分残酷的行为,殊不可取。

君子用六,利永贞,是柔和,不应该软弱;是调和配合,不可以谄媚奉迎。小人用六,表面柔和顺从,内心阴险不测。君子必须胜过小人,人类社会才有光明的未来。

不习的反面,便是到处学习。由于不能慎选学习对象和内容,居然认为“新奇的便是好的”、“试一试也无妨”,加上自己的主管也求新求变而加以赞赏,于是变本加厉,忘记了“地道无成有终”的道理,紧接着不知括囊,终于逼使自己由极好转成极坏。干脆一不做二不休,那就更加无可救药,只有走上阴谋劫弑的穷途未路,自取其咎。

“听听看,没有关系”,对定力够 的人士,当然是对的。但是一般人定力不足,又喜欢求新求变,往往听到新奇的言论,就认为是好的。提醒自己:判断力不足,最好不要乱听乱学。年少慎择师,千万不要开自己的玩笑。

口风紧,不随便传播所知道的讯息。说起来容易,做得到的人并不多。一不小心,便被人利用当做广播电台。当讯息愈来愈多的时候,必须提高警觉:是不是被利用了?

乾为天注解

龙变化多端,比较难缠,神通广大,所以叫做龙。

初九潜龙,九二见龙,九三惕龙,九四跃龙,九五飞龙,上九亢龙。

入境问俗就是潜龙勿用。站在不用不用的立场来用,而不是不用。

君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。是说要有忧患意识,凡事适可而止,度量要大。要考虑的长远,不要只看眼前。

亢龙有悔中的亢是指脱离群众。

什么叫本事?就是你有能力,还要加上你表现得让人家很欢迎你、很接受你、对你口服心服,你才叫有本事。

人,天天都有艰难险阻,才叫人生。

人生最艰难的就是知道自己的分在哪里——定位。

飞龙在天,利见大人。利见大人是指要有自己的核心团队。

所谓阳中有阴,阴中有阳,乾卦虽然全阳,但是要看到它阴的部分。六二、六四、上六变阴爻就是既济卦。

元亨利贞里面的元就是慎始,动机要纯正;谋定而后动,欲速则不达。亨是指互通有无处事要谨慎,互惠互利,才能亨通。利是义之和,就是利益要正当获取,注重公利和公益,并且很公平合理地分享;贞是为人要公正,它是一切的关键。

贞操就是固定的操守,固就是我永远是这样。

乾为天,用龙。坤为地,用马,就是马在地上,它跑得很快,爱往哪里跑就往哪里跑,它只受一个限制,就是你看龙往哪里走,你就往哪里跑,这样就叫做龙马精神。那龙有没有责任?当然有责任。你要走向正向,你如果带到错误的方向,那将来同归于尽嘛。所以龙马精神就是领头的人,你的责任要端正那个方向,要保持良好的速度;同时你要看左右有什么障碍,你事先要加以排除,这样那个牝马它才有办法一路地追随上来。

为什么是牝马而不是牝牛。牛也是顺从,马也是顺从的。可是牛,你不管叫它做什么,它都顺从,那就有点盲从。马不一样,马它是有原则的。我忠贞不二,但是我会坚守我的原则,该跟的我才跟,不该跟的我还是不跟。所以我们用马不用牛,是有深刻的意义在里面。

人要顺乎自然,但是不可以听其自然。你听其自然,那就什么都不要做了嘛。你顺乎自然,那就是安贞吉。

男人坤元的贞操两个字讲完了,叫做责任。

女性坤元的贞操在哪里?那就是忠贞不二。

初爻将动处,万物未生时,坤卦的第一爻“履霜,坚冰至。”就是提醒我们要防患于未然。

天道明,地道光。这光的意思是什么?光的意思是说,我本来就是这个样子,我赤裸的把我的本性显示出来,这才是真正的美德。

这个盲目的顺从,是最不负责任的。利牝马之贞。你看我们为什么不用牛而用马?就是牛是有点盲目的服从。叫他做什么他就做什么。马不一样,马看你这人不对,它照样把你甩下来。所以马也要看主人,主人好,他会替你拼命。主人不好,他说不定什么时候就把你甩下去。这样才叫做合理顺从。

天不言语,提供人人各自言语的机会。天无作为,提供人人都能够有所作为的舞台。同理,居上位的人无为,居下位的人才能充分有为。居上位的人讲求作为,居下位的人,有为的机会被剥夺掉,只好无作为了。

居上位的人,不必管居下位者的身体, 却可以激发大家的潜能,那就是各正性命(万物各有各的秉性天赋,各有各的存在价值,各有各的位置)的表现。

天无言也无为,却无所不能。人无为而治,才能激发众人大有为。

夫易,圣人所以崇德而广业也。崇德是增进道德,广业即开展事业。

乾卦初九:潜龙勿用。潜在地下的龙,对地面上的环境,并不熟悉。虽然很善于变化,当位,但为了安全起见,最好暂时保持“勿用”的状态。譬如初出茅庐的社会新鲜人,尽管学业有成,修养也很好,仍然需要了解社会环境,毕竟和学校不相同。先了解,后适应,然后才提出改善的意见,表现自己的才能,应该更加安全。否则一表现就 承受重大的打击,就算怨天尤人,又有什么用?“勿用”并非不可行动,而应积极酝酿有利条件,以备将来之大用;要暗中积聚力量,时刻观察有利时机,主动创造有利条件,把握分寸,决不可不动或妄动,以期将来有大用。

潜龙处于下位,为了避免受到伤害,在尚未熟悉地上环境之前,最好大智若愚,深自藏匿。一方面培养实力,一方面防患于未然。不表现,暂时保持勿用状态,以策安全。

初九位于乾卦的开始,阳气潜藏,为龙藏于地下之象。初九虽为阳爻,但身居最下之位,故宜将阳气深潜于渊,暗中积聚力量,蓄龙德于内。故虽有时不为他人所理解,亦不要将刚锐之势形诸于外。宜韬光养晦,谋求发展之时机。

《易经》把人区分为大人、圣人、贤人、君子、民、小人。大人代表道德修养大成就的人,实在是道德人格的最高典范。圣人特别凸显其智慧,贤人和君子,都是有志于实践易道的人。民指一般百姓,小人是缺乏君子抱负,不免日趋下流的人。九二、九五都称为大人,表现才、德、位三者俱备。

乾卦九二:见龙在田,利见大人。“利见大人”有两方面的用意:一方面是晋见九五这位有权的大人,获得赏识和支持,以便有所作为;一方面是九二自己的所作所为,必须造福人民,有利于社会,表现出大人应有的气势。

乾卦九三:君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。如果能够善补过,便可以无咎。九三为什么如此警惕?主要是九二时有为的表现,招人妒忌。可见招人妒忌,自己也必须承受后果。

君子是有志于实践易道的人士。不论在位或不在位,都应该自强不息。

九四:或跃在渊,无咎。同样准备好了,向上一跃,却产生两种不同截然不同的后果:一是果然准备好了,在空中飞翔;一是根本没有准备好,不幸坠落深渊。凡事先想输再想赢,失败都承受得了,成功当然欣喜万分。换句话说,只许成功不许失败,万一失败了怎么办?难道要自杀?圣人作爻辞,思虑十分细密精致。有很多人自以为准备好了,其实不然。有很多人根本才能不足,不宜跳跃。但是,只要明白自作自受的道理,也愿意承担所有的责任,就算一跃、再跃,仍不能成,甚至于不幸坠入深渊,也不怨天尤人。具有这样的心态,当然“无咎”了。凡事把失败的一面想清楚,心里有准备就好了。

乾卦九四爻是乾上的初爻,也是人位的上爻。人生到了四十、五十,该是决定上下的时候。准备妥当,一跃而上青天,即能飞龙在天。若是一跃而坠入深渊,只要心甘情愿,也能无咎。非上不可,不上就要自杀,那就是输不起。不以胜败论英雄,尽人事听天命,岂不是更好!

乾卦九五:飞龙在天,利见大人。“利见大人”的意思,是自己表现得公正无私,造福人群社会,使人民深深蒙受利益,认为好人出头,果然是了不起的大人。对于九二,虽然不相应,也必须好好栽培,使其成为优秀的继承者,将来经过严格的考验,同样可以一跃而飞龙在天。如此一代又一代,薪火相传,才能生生不息。

乾卦九五阳居阳位,一跃升空,已登天位。必须以“上台容易下台难”自勉,极力成为仁君,而不是留下千秋骂名的暴君。使自己成为人民认为有利于天下的大人。对于九二,虽然并不相应,也要用心栽培。有良好的接班人,才会顺利地生生不息。

乾卦上九:亢龙有悔。一个人登上高位,眼睛难免往下看。看到的大多是他的看门狗,很容易不把人当做人看。圣人作爻辞,提醒居高位的人,看到看门狗,最好看看狗的眼睛,好像也是向下看,这样才有“狗眼看人低”的骂名,因而自我警惕。千万不要高亢,以免懊悔都来不及,那就惨了。

戒亢。就算是乾卦,也有盛极而衰的可能。一路阳刚到底,实在也十分危险。完全没有人敢劝谏,上九难免高傲、骄亢,脱离群众,失去民心,懊悔也来不及了。提高警觉不骄不亢,自然持盈保泰。上上下下,也要尽一点心力,毕竟这是共业。

不骄亢,又善补过,才能利见大人。

乾卦六爻,就个人来说,应该是按部就班,循序上进。初九重“潜”,先做好准备,待机表现;九二重“现”,时机良好,必须一鸣惊人,表现大人的风范;九三重“惕”,由于表现得良好,难免遭受各种中伤、打击,最好时时提高警觉;九四重“跃”,把握一生中最为关键的时刻,由下卦跃到上卦,成则飞龙在天,不成则安分守己,不怨天也不尤人;九五重“飞”,必须有大人的风范,为全民所利见;上九重“亢”,尽力避免高贵骄傲而后悔。

用九:见群龙无首,吉。群龙无首,说的是一种现象。我们从初九到上九,同样都是龙,却各有各的表现,并不相同。这种现象,叫做“群龙无首”。只有按照不同的爻位,扮演不一样的角色,做出不相同的表现,以符合不同时位的要求,这样才会有所得而吉。同样的刚健,处在不同的环境,必须有不一样的弹性运用。这种精神,称为“持经达变”。“经”就是不易的刚健,“变”便是变易的合理应变。有原则地应变,而不是坚持到底,丝毫不能变通。这种“持经达变”的方式,成为中华文化十分重要的精神,也是圆通而不圆滑的主要分野。

看起来好像群龙无首,实际上每一阶段,都有为有守。在什么阶段,做什么表现,称为阶段性的合理调整。

初九,不宜鲁莽表现。九二,有机会不放弃。九三,时时警惕小心。九四,伺机大胆跳跃。九五,必对公众有利。上九,不宜知进忘退。群龙无首指每一阶段(爻位),表现的刚健都不一样。持经(刚健)达变(进退合理),所以:吉。

任何人来到陌生的地方,最好先放下身段,摆低姿态。先拜访一些当地的相关人士,一方面给以面子,一方面打听行情,以求入乡随俗,做出当地可以接受,甚至于欢迎的举动。否则初来乍到,尚未摸清底细,便贸然出手,万一遭遇强敌,岂不是自找苦吃?至少也是鲁莽、愚昧,令人觉得十分可笑。一出道就遭受挫折,有时转而愤世嫉俗,自觉委屈,对自己的伤害,更是相当严重。

小成在握,要不要持续奋斗,由自己决定。临事而惧,才能好谋而成。大成就毕竟不比小成,必须更加坚贞。

由初九慎始出发,到上九获得善终。必须随时提高警觉,知所戒慎。不得稍有大意,所以并不容易。然而自作自受,一切都有赖于自己的自强不息,才是乾道的精神。

人生是一连串的选择,每一次选择,都可能进步,也可能退步。必须时时进德修业,保持与时俱进,才能在不断的人生历程中,知进退存亡而不失去正大的方向。