今天换个话题，说说传统文化和哲学互相间的区别联系问题。
要把中国文化和西方文化放在一起说， 前提必须要了解这些文化之间的根本区别和各自的局限性，优劣势等，否则混为一谈，就哪一门哪一派都学不好。比如说，哲学的“唯心”，阳明心学也讲“心”，，佛家更离不开谈“心”。如果分不清这三个“心”有什么区别和联系，就混为一谈了，互相打架，思维混乱。
我们天天都在说“心”。如我心痛呀！心烦呀！我心情好呀! 我心想呀！发善心呀…….
但我可以肯定的说，几乎没有人正在弄明白“心”是什么？当然佛祖和那些开悟之人除外。包括我也不明白，我只是了解，也并没有证悟到“心”，更没有明心见性，我只谈初步认识。
“心”是什么？就像哲学三问：“我是谁？我从哪里来？我要到哪里去？”。这三问至今也没有人研究明白。我们生而为人，但是我们并不知道我们究竟是谁？
“我”这个词人人都在用。人人都喊着“我”，“我”就成了人人。
所以人生来迷茫，我们迷迷茫茫的生，又迷迷茫茫的死，人生天地间，最大的问题莫过于“生死”问题。这个问题解开了，人生的一切问题都释然了。
如果要解开生死问题，我是谁？“心”在哪里？这些问题答案只能去哲学和传统文化里寻找答案。因为只有哲学和儒释道等传统文化才会去研究这些根本的问题。
科学是永远不可能解答这些问题，确切的说是回答不了。科学一切都要建立在“现量”之上，离开当下之现量，科学就没有了立足点。一切的实验，观测仪器，有那个可以离开当下的现实性来观测？即便是量子物理学，也需要观察仪器，观察者的参与。再怎么高尖端的仪器永远不可能看到昨天太阳升起的过程，也永远不可能看到明天月亮圆缺的变化，只要人突破不了三维空间的局限，就永远做不到让时间倒流和超流，这就是科学本身的局限性。有些问题科学是永远没法解决的。
科学的本身就是唯物的，必须建立在客观物质的基础上，不能脱离现实的现量这一客观条件。按哲学物质和意识的关系，这个世界的事物不是客观就是主观，目前世界上还没听说在人脑里建立实验室，建立意识实验室的，也许随着以后生物科学、量子学、生命科学、芯片植入等技术的突破，建立意识实验室是有可能的。至少目前的科学技术还远远突破不了，达不到。
这就是科学本身的局限性。它无法脱离物质，它的唯物性无法解决超物质性的问题，如生命的问题，意识的问题、生死的问题，这不是科学不想解释，而是无法解释。这些问题在科学上是找不到答案的。
在中国的传统文化儒释道中，儒家独大，从汉代独尊儒术之后，汉代至今将近两千年，儒家文化就成了中国的主流文化，一直到1919年五四新文化运动，才渐渐结束儒文化的统治，建立新文化、新思潮。
儒家文化成了中国的治世文化。儒家文化不离“天地人”三才结构，整个儒家思想不超天地人的定位。
天地——客观，人——主观。儒家认为，人生天地间，人为天地立心，人就是天地的心脏，顶天立地，所以承载了伟大的使命。天地为人创造了条件，人帮天地完成创造。天并不完美、地并不完美、人并不完美，天地人构成一个整体那叫完美。天行健、地势坤、人能弘道。
所以儒家文化是积极阳刚的，是积极入世的。但是儒家文化也有局限性，就是它解决的是现实的问题，孔子一生对于形而上之鬼神之类，避而不谈，敬而远之。对于生死问题，他也不谈，因为这些问题都是超现实的问题。
他的弟子季路问他生死的问题，孔子的回复：“未知生，焉知死”。
所以孔子是一个很现实的人，他只解决现实存在的问题，也就是只解决“成人”和“成事”问题。我们在这个世界上，不是做人，就是做事，儒家都是围绕这两个问题展开的。
所以，有关生死，有关生命，有关“心”的问题，在儒家也是找不到答案的，因为孔子就不研究这些问题。孔子是十分严谨的，他只谈他有把握，能验证的事情，对于鬼神、生死问题，这些问题没法验证，这些问题超出了“人生”的范畴。
这就是儒家的局限性，孔子虽为圣人，但他不是万能的，他也有他的局限性和原则。
道家的创始人是老子。道家并不是道教，道教的创始人是张道陵（张天师），他把老子奉为太上老君奉为道教的祖师，其实这和老子一点关系没有，这是后人的自我作为，不是老子本人的意愿，更不是老子所为。
道教就不用谈了，它是宗教，加入了人的幻想和神秘化了。宗教的神归根到底是人造神，而不是神造神。
道家有两个主要人物，创始人是老子，发扬者是庄子。《道德经》和《庄子》两者结合就完美了。庄子是对道德经最好的注解和补充，庄子把道讲的更透彻贴近现实。
道家认为，天地自然，一切都那么有秩序，没有人管理，没有自我作为，又生生不息，永远都不会错乱，太阳永远不可能晚上冒出来，春天结束不可能就是冬天，这中间的秩序从来不出差错，也就认为，大自然是有规律可循，千变万化的大千世界一定有不变在起着作用，以不变应万变，是不是人悟到了这个恒常的“道”就可以应万变呢？这就提出了“道”的概念。
道生一、一生二、二生三、三生万物。
道法自然，道家是主张顺应自然的，不要刻意为之。水永远不会逆流，只会顺应条件而变化，随圆就方，无形无态，但是万物却离不开水。
无为而治，不争而天下莫能与之争，主张以退为进，主张以无为而为，主张不争而争。
其实道家也是解决现实问题的，老子生在周朝末年，天下大乱，老子也曾经在周王室推广他的道学思想，以“道”治理天下，这才有周朝图书馆做官的来由，也经常在民众中讲学，推广他的道学，只是他的思想太过博大精深，深奥难懂，加上道家主张阴柔的路子，对于那个天下大乱的时代，不会被人重视的，更难以被皇帝接受用来治理天下，他们都在纷争天下，各诸侯国忙着征战，开疆扩土，你却说，不争、无为而治，让他们怎么能接受呢？即便他认为他的大道学问可以治理天下，国泰民安，终究他也改变不了当时天下大乱事实。最后老子也是心愿没有完成，含愿而终，写完《道德经》出函谷关就不知道去向了。
道家表面是消极退让的，反面是积极进取的，这就是阴中有阳，儒家表面是积极的一面，其实反面有着消极的一面，否则也不会有腐儒之说了。
儒道两家都是：一阴一阳，一阳一阴，阴中有阳，阳中有阴，以阳而显阴，以阴而显阳。儒道合起来就是太极，是周易文化的两个阴阳主流分支。所以我们常说，《易经》是中华文化的大道之源，是源头活水。
一竿子到底，中华文化的根就是阴阳文化。
儒家的文化也绝非后人说的一无是处，只是被中国统治阶级用坏了，歪曲的太严重了，加上本来就是他的弟子所作，而他最得意的几个弟子都比孔子死的早，后来那些作《论语》的弟子没有一个是孔子最中意的人，这些弟子本来就理解不到位，再加上几千年无数的学者的歪解和统治者的利用，其实后代的儒家离原本儒家的本来面目相差太远了。如果真正读懂了孔子的人，就会非常佩服孔子。
孔子的“大同世界”其实就是马克思说的“共产主义”，只是表达方式不同。
道家以消极而积极，以阴柔而阳刚，儒家是以积极而消极，以阳刚而阴柔。
虽然道家提出了生死的问题，生死是周而复始，循环往复，没有穷尽，生命并没有所谓的结束，是不断的循环，也说到了性命，但它没有究竟详细的解答关于生命的问题，这个问题也超出了道家的范畴。
道家也是本着解决现实问题，解答“人生”的问题。虽然庄子的寓言有列子等腾云驾雾的说法，这只是他讲故事，为了说明事理，其实庄子更是现实的，他把道解释的通俗易懂，把原本人们觉得高高在上的“道”在他说来，道在瓦砾，在草芥，在屎溺中，道无处不在。
所以，有关生死，有关生命，有关“心”的根本问题，在道家也是找不到一个根本的答案。
接下来就看佛家了。道家和儒家都没有解决的问题，佛家解决了。要彻底的了解一家文化，必须了解它的“缘起”。佛家的创始人是释迦摩尼（原名：乔达摩·悉达多），他是印度迦毗罗卫城之国王-净饭王的之子。
释迦摩尼本是一位王子，也就是含着金钥匙出生的人，养尊处优，从小享受荣华富贵长大。但是他的命运并不顺利，十分坎坷，从他的母亲摩耶夫人怀佛陀起，净饭王就对这位未来的王子寄予了莫大的希望，想尽一切办法要把佛陀培养成他的继承人，做刹帝利，开疆扩土，征战沙场，成为未来的国王。
可是命运却恰恰相反，佛陀从小慈悲、善良、具有菩萨心肠，不杀生，见到小鸟被人射杀，见到动物被人射杀，他就会想办法阻挠，想办法给动物救治。这种大慈悲心是与生俱来的。
佛陀出生不久，有一位仙人预言十分准确，佛陀出世，他就预言了，有一位伟大的圣人出世了，降临人间。他就来到迦毗罗卫城，来看刚出世的佛陀，来一睹这位未来伟大的圣人的光彩。
这位仙人给净饭王说，佛陀将来必定要成弃绝者（出家修行），不管你们怎么努力，都改变不了他的命运，他将成为转轮圣王，弘法四方。
净饭王却不以为然，他一定要把佛陀培养成一代国王，从此之后，佛陀的命运就被全家族的人操纵，不让他看见“生老病死”，避免让他生起慈悲心。
净饭王下令，在迦毗罗卫城外另建立一座城，把全城的所有老弱病残的人全部强行赶到到城外的城中安置，不让佛陀看见这些人，不让他见到悲伤，不让他见到老弱病残死之类的事情，不让他生慈悲心。要让他见血性，让他拿起宝剑，找武师传授他各种战场技能，佛陀成年之后，就安排宫女和寻欢作乐，花天酒地等宫廷之红尘场所来引导佛陀，让他享受荣华富贵，享受美色，就是为了断了他念头，改变他的命运，不要让预言成为现实。
随着佛陀一天天的长大，他的本性并没有因此改变，他还是那么善良慈悲。因为一直以来没有出过诚，成年人了，他都不知道“生老病死”是什么，从未见过人会死亡，生离死别是什么样的情景。他没有出过诚，从来没有见过，也从来没有人向他说过，他也不知道世界上还有那么多可怜的穷人，乞丐，杀戮存在。
随着佛陀渐渐地长大，他的迷茫，困惑一天天多了起来，经常会去找那些修行人（印度王宫都请了很多预言大师、占星大师、婆罗门大师，相当于谋士为国王出谋划策）开解他的谜团，而且对参禅有兴趣，但是他的父亲是不允许的。他看见别人杀了动物，都会流泪，有时候为了动物被射杀会整夜的痛苦伤心。
这种大慈悲心，也就是大爱，就是圣人或者伟人共同的特质，是与生俱来的。
越长大他越被迷茫困惑纠缠，他当时的状态，现在来看，就叫忧郁症。
纸终究是包不住火的，真相总会有大白的一天。净饭王等家人对佛陀的隐瞒真相，弄巧成拙，最后也就慢慢的被佛陀接触到了，他越来越困惑，整日忧伤，本来也对参禅悟道感兴趣，就更加深了他对世俗这些事情的厌倦。
碰巧佛陀出城，到了城外才知道那座城，看到了全城都是老弱病残，生老病死的人，这些人都恨他，是他害了大家，是因为佛陀才导致大家骨肉分离，有家不能回。
这就更触发了佛陀的慈悲心，还有他的悔恨，这种心情要自己去体会，一系列的事情机缘巧合的都被他碰到了，加上他的堂兄长-提婆达多，千方百计的对佛陀的算计，为争王位，更促成了佛陀出家修行的助缘。
所以人生也是需要敌人和对手的，敌人和对手也是促成一个人的成功十分重要的机缘。这就像久病成良医，往往那些中医学的非常好的人，都是有原因的，不是身体虚弱多病，就是亲人疾病多灾，反而促成了他们去专研医术，终有所成。
佛陀的兄长提婆达多多次谋害佛陀，但不成功，感觉命运之神总是关顾佛陀，这可能就是善良慈悲人的好处，总是能逢凶化吉。
后来佛陀结婚了，他的妻子叫耶输陀罗，十分漂亮善良，是一位公主，为他生了一个孩子叫：罗睺罗。
这所有因缘巧合就促成了佛陀决心要寻找解脱之法，他虽是王子，并不快乐，他的快乐兴趣是禅修，是解开一个个生命的谜团，对王子没什么兴趣，再加上他经历了战争死了很多人，就更触发了他的出家念头，他的求解脱是为了那些可怜的人，怜悯众生，也为了不再有战乱，他决心要寻找一条终极的解脱之道，解决之道。
他的妻子看到他不快乐，每天忧伤，也就同意了佛陀出家，终于佛陀一天晚上半夜离家出走了，这一走就再也没回头了，这一年他29岁，就这样他放下了一切，瞒着他的父母出城了，成了一位弃绝者。再一次回家，已经是六年后了，是他成佛之后了，已经不是原来乔达摩了，而是一位没有了爱情、亲情分别的觉悟者。
再他离家出走之后，到处去拜师学禅修，六年苦修，在森林里生活，吃野果子，乞讨为生，这不是一般人能熬过来的，甚至只以喝水为生，最后连水都不喝，差点饿死了，最后一位牧羊女用乳糜供养才得以身体恢复。
从此他想通了，苦修这条路走不通，苦修失败了，放弃了苦修。该吃吃，该喝喝吧，身体营养恢复了，最后又经过了七七四十九天的菩提树下打坐禅悟，终于在第四十九天的时候觉悟了，也就是成佛了，然后就进入了四十九年的弘法阶段，创立了佛教。
以上我简单的复述了佛陀的成佛之路。佛陀的人生经历也是一部传奇。
古往今来，大成者必是大难者，我们往往只看到了圣人成就的一面，而没有看圣人背后承受的巨大磨难和煎熬的历练，才能有那么大的成就。
“烦恼即菩提”，烦恼就是智慧的因，大智慧那是和烦恼困惑斗争的结果。这就是辩证法，矛盾论。
了解了佛陀的经历，就是寻找“佛法的缘起”。
佛法的缘起是什么？是为了寻找解脱之法，是为了解决生老病死的问题，是为了解答生命的问题。
所以说，佛法才能解决生命的问题，“心”是什么的问题。这些问题只有通过佛家才能获得一个满意的答案。
有很多人排外，诋毁佛法，认为儒道才是正宗中国文化。但我想说的是，佛法能解决儒家道家解决不了的问题，儒家道家能解决佛法解决不了的问题。
为什么儒释道能成为中华文化的一个整体，因为他们互补，只有把儒释道三家结合起来，取长补短，才能构成一个完美的中华文化系统。
成佛之路就是觉悟之路。“觉悟”二字拆开解释: 看见我的“心”。
明心见性即为成佛。
一念悟即是佛，一念愚即是众生。一念善即在天堂，一念恶即在地狱。
“心”是什么？佛家说的“心”为觉性。能觉能知的本性就是心。
“心”在哪里？不在身内，不在身外，不在任何一处，却又处处都在，所以说“心物一如”。
关于心的处所问题，《楞严经》开头就是佛陀和阿难（佛的堂弟）有关“心”问题的对话而缘起的一部经典。《楞严经》第一卷说的很清楚，有一天大家都出去化斋，阿难因为经过一家人门前，被一个女子的母亲下了淫术，这个女子喜欢阿难，按现在说法，阿难就是一个大帅哥，美女看了都想和他发生关系，她的母亲想成人之美，帮女儿促成好事，用了咒语，阿难被控制了，就和那个女子纠缠起来了，
佛陀知道了，就立马派文殊菩萨持楞严咒前往解救阿难，阿难差点毁了戒体。文殊菩萨及时赶到把阿难和这名女子（叫摩登伽女）带回室罗筏城，也就是佛陀讲楞严经的处所。
然后，佛陀就针对这个问题，阿难为什么会被女色迷惑，从根本上找原因，从心上入手，是因为禅定功夫太浅了。
阿难被称为“多闻第一”也就是记忆力超强，广记多闻，但是他却没有证悟佛法，按现在说法，意思是只会记诵，了解的多，听的多，知道的多而已，但是论到禅定的功夫很浅，禁不起诱惑。
佛陀就和阿难展开了一场彻底的论证，这就是有名的“七处证心”。一问一答，佛帮助阿难证悟心的所在，最后引出的心的所在，解决了心是什么，心在哪里的问题。所以《楞严经》也叫开悟的楞严，就是能让人破迷开悟，明心见性的一部经。
所以，对心的解答，佛法算是比较彻底完备的，这个世界上，也只有佛家达到了对心最究竟的证悟，也只有证悟才能解答心的问题。
佛家说的这个心，那是究竟的，彻底的，是本体的心，是不生不灭，不垢不净，不增不减的。
佛法说的“心”绝不是我们理解的肉体之心，脑内意识之心。
理解了佛法说的“心”，也就理解了王阳明心学之“心”。这个心和佛家说的心一脉相承，王阳明是精通儒释道的人，阳明心学之“心”是良知本体，是觉性，是本体心。最有名的四句教：
无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。
佛家和心学之本体“心”，是恒常觉照，不生不灭，和万物融为一体的，这里说的心不是人独有的，是万物共有的，万物在心中，心在万物中。
只有理解了佛家和心学说的“心”，也就理解了王阳明说的“我心即宇宙，宇宙即我心”很多人把王阳明的心学叫唯心主义，实则不知道心学之何之为“心”？哲学之何为“心”？二者有何区别？
万物都有觉性，不等于万物都有认知和意识。意识是人脑的功能，是后天进化来的，这就引出了哲学。
哲学是谈认识，不管是唯物还是唯心，这个“心”，说的是脑内之“意识”心，确切的说，哲学家并不知道心是何物，只是把意识当成了“心”来理解。
我们一般说的心，或说的是体内之肉体心，或把第六意识当成心，这都不是真正的心。真正心是觉性，是空性，是和万物一体，只能靠觉悟和证悟，也就是只能靠禅定去悟，别无他法。
意识是脑之功能，是后天进化而来的，是人的实践劳动所需进化出来的。意识起认识作用，我们能认识世界万物都是意识的作用，意识最大的功能就是能抽象概念，分别事物，能分清大千世界各种物相，不会把火当成水，能分清男人和女人，能分清是非善恶，能思考等，这统统是意识的作用。
哲学谈的是认识，是谈意识和物质世界的关系问题，这是哲学能解决的问题。
人必须先有觉性，感知觉照万物的能力（这是佛法说的心）。而后才有意识的分别、概念、抽象、判断、思考、记忆等认识作用（这是哲学所说的心）。
到这里，我基本把儒家、道家、佛家、哲学大体总结了下。
发现没有？
儒道佛哲，各有各自的体系，各有各自的定位，各有各自的功用，各自层面不同。虽然他们有内在的联系，但是大体框架和思想体系是不同的，也叫特殊性。
特殊中又有共性，在特殊性上又有一致性。在特殊中找联系，在联系中找特殊性。
儒家立足现实天地人三才结构，解决“成人”和“成事”等问题。
道家立足自然，以自然为参照和法则，映射到人，来解决现实的人、事、物的关系问题。
佛家立足生命之本，以求觉悟、解脱、开智慧，来解决“生老病死、烦恼”等问题。
哲学立足人（意识）和世界（物质）的关系，以认识为出发点，来解决认识世界和改造世界，是探讨世界观和方法论的问题。
所以我一直说，各种学问思想都有各自的优缺点，都有各自的局限性，各有各的优势，不管哪一家都不可能解决所有的问题，都只能解决某一方面的问题。
只有综合起来看，不偏向哪一门哪一派，各取所需，取长补短，优劣互补。我们要辩证地看待这些优秀的文化思想。
学儒家，我们会积极入世，成人成事，内圣外王。
学道家，我们会顺应自然，有所为有所不为，为可为之事，不为不可为之事，尽人事以听天命。
学佛家，我们会解脱烦恼，开发智慧，证悟生命之本，了脱生老病死，求得解脱以获得圆满的人生。
学哲学，我们会科学的认识世界，改造自己，改造世界。利用哲学的世界观，方法论来处理世事。
所以，将“儒释道哲”结合起来看待，相对来说才算是一个完美的思想体系，才符合我们中华文化的道统思想和包容性，“和而不同”才能成其“大同”。