作者： 张津东

物有自然，事有合离。有近而不可见，有远而可知。近而不可见者，不察其辞也；远而可知者，反往以验来也。巇者，罅也；罅者，涧也；涧者，成大隙也。巇始有朕（预兆；迹象），可抵（抵，挤也）而塞，可抵而却（退；退却），可抵而息，可抵而匿，可抵而得（控制）。此谓抵巇之理也。

世间万物都有它的自然发展规律，事物也都有聚散离合的法则。有的近在身边却难以看透,有的远在天边却了如指掌。距离很近却难以看透，是因为没有互相考察言辞；距离很远却能了解得很清楚，是能够对历史和现状做出深入研究，用经验来推论将来的缘故。巇，也就是罅，小的裂缝不管，就会发展成中缝；中缝不堵，就会发展成大缝。小的裂缝则出现死道时，通过“抵”使其闭塞，通过“抵”使其减小，通过“抵”使具破裂停止，通过“抵”使其隐匿，通过“抵” 来取代它，这就是抵之术堵塞缝隙的基本原理。 

事之危也，圣人知之，独（犹将，多用于疑问句）保其身。因化说事，通达计谋，以识细微。经起秋毫之末，挥之于太山之本。其施外，兆（事物发生前的征候或迹象，预示）萌牙蘖之谋，皆由抵巇。抵巇之（通“止”）隙，为道术用。

当事情出现危险征兆的时候，圣人能洞察一切，并且采取措施进行自保。在能够自保后，圣人会顺应事物的变化并暗中思量琢磨，制定各种策略来找到产生微隙的原因。事情初起时如秋毫之末那样微小，发展起来就可以产生撼动泰山根基的效果。所以把德政向外推行时，一定要运用抵巇之术，在罅隙尚处于萌芽状态时发现，并采用抵巇之术来弥补。抵巇堵塞缝隙，是游说处世权术。

天下纷错（背离；违背），上无明主，公侯无道德。则小人谗贼（指好诽谤中伤残害良善的人），贤人不用；圣人窜匿，贪利诈伪者作；君臣相惑（奇怪、怀疑），土崩瓦解而相伐射；父子离散，乖乱（谓不守礼法，胡作非为）反目，是谓萌牙巇罅。圣人见萌牙巇罅，则抵之以法。世可以治，则抵而塞之；不可治，则抵而得（获取）之。或抵如此，或抵如彼；或抵反之，或抵覆（颠覆;灭亡）之。五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。诸侯相抵，不可胜数；当此之时，能抵为右（古代崇右，故以右为上，为贵，为高）。

天下都纷乱动荡的时候，朝廷没有贤明的君主，公侯没有道德。小人就会谗害圣贤，贤能之人也不会被任用。圣人逃匿躲藏起来，贪赃枉法者兴风作浪，君臣之间互相猜疑，国家纲纪土崩瓦解，以致各种势力互相攻战杀伐，父子离散不合，彼此反目成仇。这些就叫作 “轻微的裂痕” 。当圣人看到轻微的裂痕时，就会采取相应的手段去对付这种局面。当国家还能够治理时，就采取措施弥补漏洞，恢复原状。如果国家不可治理，就循其缝隙，毁掉它后再重新塑造。或用这种手法治世，或用那种手法治世；或通过“抵”使其恢复原状，或通过 “抵” 将其重新塑造。五帝时代的政治，是以抵巇之术堵塞天下，帮其弥补漏洞。三王时代的政治，是以抵巇之术取代它，从而得到天下。当今之世，诸侯之间互相征伐，其次数之多已无法统计。在这个时候，善于运用抵巇之术者就能成功。

自天地之合离终始，必有巇隙，不可不察也。察之以捭阖，能用此道，圣人也。圣人者，天地之使也。世无可抵，则深隐而待时；时有可抵，则为之谋。此道可以上合，可以检（通“敛”，收聚；收敛）下；能因（顺；顺应）能循，为天地守神。

自天地有离合、始终以来，裂隙总是相伴相随，我们不可不留心观察。用捭阖之术去明察世道，又能运用抵巇之术解决问题的，就是圣人了。所谓圣人，乃是天地的使者。假如世间没有裂隙需要抵塞，就隐居起来等待时机；当世间出现裂隙需要抵塞时，就用抵巇之术进行谋划。这种方法可以协助君主治理国家，也可以对百姓进行督查，如果能够顺应自然规律来运用，就能够掌握天地间一切自然规律的变化。

君臣上下之事，有远而亲，近而疏；就（留）之不用，去之反求；日进前而不御（驾驭），遥闻声而相思。事皆有内揵（内，通“纳”，接纳，采纳；揵，通 “楗”，意为门闩，引申为连接、维系），素（表示历来如此，相当于“向来”）结本始（本初）。或结以道德，或结以党友，或结以财货，或结以采色。用其意，欲入则入，欲出则出；欲亲则亲，欲疏则疏；欲就则就，欲去则去；欲求则求，欲思则思。若蚨母之从子也，出无间，入无朕（缝隙），独往独来，莫之能止。

君臣上下之间的事情，有的相距甚远却很亲密，有的近在咫尺却很疏远；有的投奔而来反而得不到起用，有的离开了以后却被四处诏求。有的天天都出现在君主面前却不被信任，有的只是君主遥闻其名，便被君主日夜思念。这些都是由于君臣之间内心相知的程度不同所致，本源于平素的交结。有的靠道德相联结，有的靠朋党相联结，有的靠钱物相联结，有的靠美色相联结。只要摸准了君主的心意，善于迎合其意，那么想入政就能入政，想出世就能出世，想亲近君主就能亲近，想疏远君主就能疏远，想投奔就能投奔，想离去就能离去，想被征召就被征召，想被思念就被思念，就像用青蚨母子之血涂钱可以相互招引一样，可以把君主吸引得无间无隙，这样就可以在宫廷中独往独来，没有人能够阻止。

内者，进说辞也；揵者，揵所谋也。欲说者，务隐度；计（计，谋也。商议；谋划）事者，务循顺。阴虑可否，明言得失，以御其志（意向、抱负、决心）。方（将，将要。表未来）来（lài，慰劳；劝勉）应时，以合其谋。详思来揵，往应时当也。

所谓 “内” 就是进献说辞以取得君主的宠信；所谓 “揵” 就是进献计谋来取得君主的宠信。想要说服君主，务必先悄悄地揣测君主的心意；进献计谋的时候，务必顺从君主的意，暗中分析我们的计谋是否符合时宜，向君主公开言明计谋的优劣得头，以此来迎合君主的心意。进献计谋决策必须选择当的时机，使计谋与君主的心意容易契合。详细地思考后再来进言，让君主觉得我们进献的计谋既合形势又合他心意。

夫内有不合者，不可施行也。乃揣切时宜（当时的需要或潮流），从便（biàn，有利于，有益于）所为，以求其变。以变求内者，若管（古称钥匙）取揵。言往者，先顺辞也；说来者，以变言也。善变者审知地势，乃通于天，以（依然，顺，按照）化四时；使鬼神，合于阴阳，而牧（统治；主管）人民。见其谋事，知其志意；事有不合者，有所未知也。合（和睦，和谐，融洽）而不结者，阳亲而阴疏；事有不合者，圣人不为谋也。

凡是言辞或计谋中有不符合君主心意的部分，就难以付诸实践。这时就要重新揣摩形势，从有利于君主实施出发，改变策略。以灵活变通的方式来结交君主。做到这点，就像用钥匙开锁那样，极易打开君主的心锁。游说时，凡是谈论过去的事情，要采用顺畅的言辞；凡是谈论未来的事情，要采用变通的言辞。运用自如地改变决策的人，要详细了解地理形势，精通天文四时的变化，只有这样才能驾驭鬼神，契合于阴阳变化的规律，从而掌控天下百姓。要了解君主谋划的事情，才能知晓君主的意图。所办的事情凡有不合君主之意的，那是因为君主的某种心意、某些情况我们还没有掌握；表面上我们的计谋得到了同意但实际上并没有得到施行，那是因为君主与我们的关系表面上看起来亲密，实际上却很疏远。与君主的意见不吻合的事情，圣人是不会谋划的。

故远而亲者，有阴德也；近而疏者，志不合也；就而不用者，策不得也；去而反求者，事中来也；日进前而不御者，施不合也；遥闻声而相思者，合于谋以待决事也。故曰：不见其类（相似；像）而为之者，见逆（抵触，不顺从）；不得其情而说之者，见非（责怪；非难；反对）。得其情，乃制其术。此用可出可入，可揵可开。故圣人立事，以此先知而揵万物（宇宙间的一切事物）。

所以，与君主相距很远却被亲近，是因为能与君主心意暗合；距离君主很近却被疏远，是因为与君主志向不合。主动投奔却得不到重用，是因为他的计策没有实际效果；离开君主却反而被诏求，是因为他所谋划的事后来应验了。每天都能出入在君主面前，却不被信任，是因为其计谋、规划不合君主之意；距离遥远只听到名声就被君主思念，是因为其计谋与君主相符合，君主正等待他前来决断大事。所以说：还没有找到双方类似之处就去游说的人，一定会事与愿违，在还没掌握对方实情的时候就去游说，一定会受到非议。只有充分了解了对方的真实情况与意图，才能够把握内键之术。 如此运用这种方法，我们就可以自由自在地入政、出世，就可以侍君或离去都随自己的心意。圣人立身处世，都是预先掌握信息，才得以驾驭万事万物的。

由（遵从；遵照）夫道德、仁义、礼乐、忠信，计谋先取《诗》《书》，混说损益，议论去就。欲合者用内，欲去者用外。外内者，必明道数。揣策来事，见疑决之。策而无失计，立功建德。

在进行游说时，要顺合道德、仁义、礼乐、忠信、计谋的种种规范。对于君主的决策，我们要从《诗经》和《尚书》中征引语句，再综合分析利弊得失，同时在内心衡量一下此决策与自己决策的差距大小，最后再决定就任还是离职。如果决定留下辅助君主，就要与君主思想相吻合；如果想要离去，就不要争取君主的宠信。处理内外大事都必须明晓取宠术和制君术。这样才能揣测计划未来的事情，遇到疑难之事才可以迅速决断。在运用策略时只有做到不失算，才能不断建立功业和积累德政。

治名（为政有成绩而获得的好名声）入产（産，生也）业（事业；功业），曰揵而内合。上暗不治，下乱不窹（同“悟”），揵而反之。内自得而外不留，说（同“悦”，愉快）而飞之。若命自来，己迎而御之。若欲去之，因（依靠；凭借）危与（等候，等待）之。环转因化，莫知所为，退为大仪（法制，准则）。

能够帮助君主整顿朝纲、治理民众，这叫作从内部与君主结交。如果上层昏庸不理国家政务，下层作乱而国君不能够察觉，我们就要考虑返回，不要再替他谋划决策。如果碰到那种自视甚高、刚愎自用而听不进外人意见的暴君，我们不妨先逢迎他，博取其欢心后再逐步说动他。如果有君主来召己，就先迎合他的心意再设法逐步掌握他。如果自己想要离开君主，就借助危机等待脱身良机（如三国赤壁之战时，徐庶借帮助曹操平定北方叛乱的理由脱离险地，避免了灾祸）。就像圆环旋转往复一样，使旁人看不出你想要干什么。这就是保全自我、进退自如的大法则了。

古之大化（谓化育万物）者，乃与无形俱生。反以观往，覆（同“复”，重、再）以验来；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。动静虚实之理（事物的规律、意旨），不合于今，反古而求之。事有反而得覆者，圣人之意也，不可不察。

在古代能够化育万物的圣人，都是与无形而又无处不在的大道共同生存的。圣人处事都是从事物正反两个方面反复思考的：回顾历史，展望未来;反观过去，检验现在；反复察看以洞察对方，再回首以认识自我。动、静、虚、实的运动原理，如果与今天不相符合，我们可以回顾历史去寻找古人的经验。任何事物都需要反复比证考察才能彻底了解，这是圣人教导我们的，我们不可以不去仔细研究。

人言者，动也；己默者，静也。因（经由；透过）其言，听其辞；言有不合者，反而求之，其应必出。言有象（摹拟、效法），事有比（譬喻）。其有象比，以观其次（中，间）。象者象其事，比者比其辞也，以无形求有声；其钓语合事，得人实也。其犹张置网而取兽也，多张其会而司（通“伺”，侦察，观察）之。道合其事，彼自出之，此钓人之网也，常持其网驱之。

别人侃侃而谈的时候，是动态；自己沉默倾听的时候，是静态。根据对方的言论,听出他话语中透露出的真实想法。如果发现对方言辞中有前后矛盾或不合情理的地方，就要反复地追问他，从而迫使他在应声回答时再度思量，露出真情。语言有可以模拟的形态，事物有可以类比的规范。通过 “象”和“比”的手法来探求言辞背后所隐藏的真实意图。所 谓“象”，就是用形象化的手法来比喻事物，所谓“比”，就是以同类的言辞进行类比。我们就这样用静默去探求别人言辞中的隐含意图，就好像用饵钓鱼一样，用静默和反诘去 “钓”别人的言辞，通过“钓”得的言辞去判断他的决策，以 掌握对方的真实想法。这又像张开网捕野兽一样，多设一些网，聚集在一起等待野兽自投罗网。如果把捕兽的方法用在 人事上，一旦方法得当，符合情理，对方必然会自己吐露实情，这就是“钓”人的网，应常用这样的“钓”人方法去掌握别人，使其为已所用。

其不言无比，乃为之变。以象动之，以报（通“赴”，往，去）其心。见（古同“现”，出现，显露）其情，随而牧之。己反往，彼覆（重、再）来，言有象比，因而定基（根据，依据）。重（zhòng，谨慎）之，袭（乘其不备，偷偷地进攻）之，反之，覆（审察；查核）之，万事不失其辞。圣人所诱愚智，事皆不疑。故善反听者，乃变鬼神以得其情。其变当也，而牧之审（详细，周密）也。牧之不审，得情不明；得情不明，定基不审。

如果对方不接我们的话语，不回答我们的反问，就要改变讨论的方式。用“象”的手法来使对方开口，即迎合他的心意，使他透露真情，进而控制对方。自己在和对方经过这样多次反复之后，就可以知道对方的底细，因此就能确定说服对方的基本策略和基本观点。这样反复探究，任何事情都可以从对方言辞中得知。圣人用这种方法诱导、感化愚者或智者，任何真情都可以测得而毫无疑惑。古代善于这样探查对方的人，通常能够用鬼神莫测的手段来获得实情。他们随机应变得当，能详尽地考察对方。如果不能详尽考察对方，是因为从对方获得的言辞信息不明；得到的情况不明了，就不能确定掌控对方的谋略。

变象比，必有反辞，以还听之。欲闻其声反默，欲张（通“胀”，胀满）反敛，欲高反下，欲取反与。欲开情者，象而比之，以牧其辞。同声相呼，实理同归。

如果不了解对方的情况，就要灵活地用模仿和类比，不断使自己言中透出的“象”“比”信息得到改变，这样对方一定有“反应”的言，这时自己再反过来听。我们要听对方讲话，自己要先用沉默来引他；想让对方张，自己要先收敛；想让对方升高，自己要先下降；想从对方那里有所获取，自己就要先给予对方好处。要想了解对方的内情，就要善于运用模仿和类比的方法，把握对方的言辞。声音相同，彼此就会产生共鸣；看法一致，彼此就会走到一起。

或因（引入动作行为的依据；根据；凭借）此，或因彼，或以事上（君主；皇帝），或以牧下（臣下；百姓；群众）。此听真伪，知同异，得其情诈也。动作、言默与此出入，喜怒由此以见其式，皆以先定为之法则。以反求覆，观其所托。故用此者，己欲平静以听其辞，察其事，论万物，别雄雌（比喻胜败、高下、强弱）。虽非其事，见微知类。若探人而居其内，量其能，射（猜度）其意也；符应不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。

反听的方法，或者用在这里，或者用在那里，或者用来侍奉君主，或者用来管理下属。这就要分辨真伪，了解异同，从而分辨对手的真实情报或诡诈之术。对方的动作、言语、 口气,都可以用这种方法去考察；对方的一喜一怒，都可以用这种方法窥其端倪。所有这些，都要以自己先做好准备作 为法则。用“反”来求得对方的回应，然后去观察对方言辞中所寄托的真实情感，所以用这种方法。自己要心平气和，以便能听取对方的言辞，考察事理，论说万物，辨别事物性质。即使是从对方言辞里无关紧要的事件中，也可以探知其中隐含的真情实意。运用这些方法去探测别人就好像钻到他 心中探测一样，可以准确地估计出他的能力，猜测出他的本意。这种方法就像螣蛇指示祸福那样准确无误，就像后羿张弓射箭一样百发百中。

故知之始己，自知而后知人也。其相知也，若比目之鱼；其见（古同“现”，出现，显露）形（使之现形，显露，显示）也，若光之与影也；其察言也不失，若磁石之取针，如舌之取燔骨（炙肉中的骨头）。其与人也微，其见情也疾。如阴与阳，如圆与方。未见形，圆以道之；既见形，方以事（侍奉，供奉）之。进退左右，以是司（掌管）之。己不先定，牧人不正，事用不巧，是谓忘情（情，谓情实。实情，情况）、失道。己审先定以牧人，策而无形容，莫见其门，是谓天神。

所以要了解外界的人或事物，要从了解自己开始，只有了解自己之后，才能了解别人。如果能做到这点，我们想要了解别人时，就会像比目鱼相并而行那样一丝不差。对方一 现形，就像光一样显露出来，我们就像影子一样，立刻就能捕捉到对方的真实意图。我们做到了自知，再侦察对方的言辞，就会不失毫厘地掌握到他的真实意图，就像用磁石取针，用舌头来获取焦骨上的肉一样万无一失。自己暴露给对方的微乎其微，而侦察对方的实情却又多又快。这种探查人的方法，就像阴与阳无处不在那样，无事、无人不可用，又像画圆画方要有规和矩那样有一定的规则。即当对方形迹未显时， 我们要用圆通灵活的手法去引导他；当对方形迹已显时，我们就要按照设定好的谋略去应对他。无论是向前还是向后，无论是向左还是向右，都可以用这种规则去掌握。如果自己不事先确定策略，就不能正确地支配他人。做事没有技巧，就会忘记得到情报的规律。自己首先要认真确定策略，再以此来统领众人，实施策略不要暴露意图，让对方摸不透、抓 不着我们的门路，我们就能像天神那样达到难测难知的至高境界。

粤（用于句首。表示审慎的语气）若（顺；顺从）稽（考察）古，圣人（指能够深入领会阴阳之道，掌握自然界和社会的本质及规律，并善于利用矛盾，从事政治斗争的人）之在天地间也，为众生之先。观阴阳之开阖以名命物（抓住事物的本质，表述事物名称和性质），知存亡之门户（比喻事物的机栝），筹策（犹筹算。谋划；揣度料量）万类之终始，达（通晓）人心之理，见变化之朕（征兆，迹象）焉，而守司其门户。故圣人之在天下也，自古及今，其道（事理；规律）一也。

纵观古今历史，那些圣智之人生活在这个世界上，之所以成为芸芸众生先知先觉的导师，是因为他们能够通过观察阴阳二气的变化来对事物进行判断，给它们立一个确定的名号，并能够知道其生成、发展、灭亡的途径，洞察万物的变化发展过程，通晓世人的思维规律,观察世上事物、 人事发生变化的征兆,从而把握事物发展变化的关键。所以， 圣人在社会上立身处世，从古至今遵循的规律都是一样的。

变化无穷，各有所归（归宿，指不同表现）。或阴或阳，或柔或刚，或开或闭，或弛或张。是故圣人一（始终）守司其门户，审（详细，周密）察其所先后，度权量能，校（比较）其伎（通“技”，技艺，本领）巧短长。

尽管事物的变化是无穷无尽的，但都有自己的发展规律。有的归于阴，有的归于阳，有的柔弱，有的刚强，有的开放，有的封闭，有的松弛，有的紧张。所以,圣人要始终把握事物发展变化的关键，审查周围事物的发展过程，考察估量旁人的权谋和才能，比较技巧上谁优谁劣。

夫贤不肖、智愚、勇怯有差。乃可捭，乃可阖；乃可进，乃可退；乃可贱，乃可贵，无为（顺应自然规律）以牧（统治；主管）之。审定有无（有没有真才实学）以其实虚（为人真诚还是虚假），随其嗜欲以见（同“现”）其志意。微排（驳斥）其所言而捭（拨动启发他说出真话）反（反对）之，以求其实，贵（崇尚，重视）得其指（古同“旨”，旨意，主旨）；阖而捭之，以求其利。

人的秉性是有差异的，有贤良与不贤能，有智慧与蠢笨，有勇敢和怯懦。根据每个人的秉性，可以起用，也可以闭藏不用；可以举荐，也可以废黜；可以轻视，也可以敬重，要顺应人们的不同秉性分别对待他们。想要看清一个人，就要考察他有没有真才实学，对人是真诚还是虚假，并顺应他的喜好来发现其真实想法。适当地驳斥他的言论，启发他说出真话后再加以反对，以便得到实情，了解到他的主旨；先 “阖”后“捭”，从而了解对方所说的善恶利害。

或开而示之，或阖而闭之。开而示之者，同其情也；阖而闭之者，异其诚（实情；真情）也。可与不可，审明其计谋，以原（推究根源）其同异。离合有守（等待），先从其志。即（假如，倘若）欲捭之贵周，即欲阖之贵密。周密之贵微，而与道相追（赶得上；比配）。

如果对方闭口不说，就要想办法让他开口，以便了解他追求的利益点所在。或公开自己的真实情况显示给对方，或将自己的真实情况隐藏起来。公开自己的真实情况是为了博取对方的信任，将真实情况隐藏起来是为了考察对方的诚意。要想区分什么可行、什么不可行，就要审查清楚对方的计谋，洞察双方意见相同或不相同的根源。双方意见有差异时，要先纵容他，让他按照他自己的意志去办事，我方则适时而动。如果要采取积极行动，最重要的是考虑周详；如果要静止隐藏，最重要的是缜密处事。周详和慎密的可贵在于隐藏，隐藏的最佳效果就像“道”一样微而不显。

捭之者，料其情也；阖之者，结其诚也。皆见，其权衡轻重，乃为之度数（计算，推测）。圣人因而为之虑，其不中（合于；符合）权衡度数（测算），圣人因而自为之虑。

对人使用捭阖之术，或是为了探测对方虚实真假，或是为了争取对方的真诚合作，所有这些都是为了使对方显露实情，权衡比较谋略的得失，然后再顺其所想为对方做出谋划。圣人也是按照这样的方法进行考虑的，如果是不合适的谋略，圣人也只能自行考虑谋划了。

故捭者，或捭而出之，或捭而内（nà，接纳，吸收）之；阖者，或阖而取（得到；获得；接受）之，或阖而去之。捭阖者，天地之道。捭阖者，以变动阴阳四时，开闭以化万物。纵横、反出、反覆、反忤，必由此矣。

所以，对人使用捭阖之术时，或者使对方能够暴露真情实感，或者让他吐露决策被我们吸取；或抑制他以便于我们顺利起用他，或抑制他以便于抛弃他不用。捭阖之术，以与阴阳之道相符合为主旨。捭阖使阴阳二气发生变化，阴阳变动产生四季，使万物生长发育。纵和横,返和出，翻和覆，反与忤，都是事物阴阳的具体表现，都可以根据捭阖原则来区别、说明它们。

捭阖者，道之大化（重大变化），说之变也；必豫（同“预”，预先，事先）审（详究，考察）其变化，吉凶大命系焉。口者，心之门户也；心者，神之主也。志意、喜欲、思虑、智谋，皆由门户出入。故关之以捭阖，制（控制）之以出入。

捭阖是自然规律的变化，也是游说之词的变化。人们必须预先知道捭阖之术的阴阳变化法则，这是游说能否成功的关键所在。口是表达内心想法的门户，心则是人们精神的居所。人们的志向愿望、爱好欲望、思索考虑、智慧谋略，都是通过口这个门户来表达。所以，要用捭阖之术来控制讲话，控制言语的出入。

捭之者，开也，言也，阳也；阖之者，闭也，默也，阴也。阴阳其和（调和），终始其义。故言长生、安乐、富贵、尊荣、显名、爱好、财利、得意、喜欲，为阳，曰“始”；故言死亡、忧患、贫贱、苦辱、弃损、亡利、失意、有害、刑戮、诛罚，为阴，曰“终”。诸言法阳之类者，皆曰“始”，言善以始其事；诸言法阴之类者，皆曰“终”，言恶以终其谋。

所谓“捭之”，就是让对方开口、让对方说话，这就是阳之道；所谓“阖之”，就是让对方闭口，让对方沉默，这就是阴之道。阴阳两个方面要调和，运用有节，结束和开始都要符合捭阖之术。所以说长生、安乐、富贵、尊荣、显名、嗜 好、财货、得意、情欲等都被归于“阳”类事物，称为“开 始”。而死亡、忧患、贫贱、羞辱、毁弃、损伤、失意、灾 害、刑戮、诛罚等都被归于“阴”类事物，称为“终止”。那些在言论时采用“阳”类事物来立说的，都可以称为“开始”，因为他们用这类美好的语言去说服对方从事某事，诱导对方采取行动，促使游说成功；那些在言论时采用“阴”类事物来立说的，都可以称为“终止”，他们用这类今人厌恶的语言和消极不利的因素去阻止对方谋略实施，使它得到终止。

捭阖之道，以阴阳试之。故与阳言者，依崇高；与阴言者，依卑小。以下（卑下）求（打动）小（小人），以高（崇高）求大（君子）。由此言之，无所不出，无所不入，无所不可。可以说人，可以说家（大夫统治的政治区域，即卿大夫或卿大夫的采地食邑），可以说国，可以说天下；为小无内，为大无外。益损、去就、倍反，皆以阴阳御其事。

运用捭之术时，先要从阴阳两个方面来试探。与品行高尚的人讲话时，内容要崇高；跟品行卑劣的人讲话时，内容要卑下。下与小，均为阴，所以我们用卑下的阴言去打动小人；高与大，均为阳，所以我们用崇高的阳言去说服君子。根据这个方法去游说，就没有试探不出来的真实情感，就没有不听从我们决策的人，就没有不能说服的对象。用捭阖之术可以游说普通的个人，可以游说大夫，可以游说请侯国的国君，可以游说周天子。任何事情不管是小至极点，还是大至无穷，均不能局限于本身，要有辨证观点和全局眼光，事情的损害和补益、人的离去和接近、道的背离和归属等行为，都是被阴、阳的变化所控制的。

阳动而行，阴止而藏；阳动而出，阴隐而入。阳还（返还）终阴，阴极反阳。以阳动者，德相（辅佐、帮助）生也；以阴静者，形相成也。以阳求阴，苞（通“包”，包容，怀抱）以德也；以阴结阳，施以力也。阴阳相求，由捭阖也。此天地阴阳之道，而说人之法也，为万事之先，是谓圆方（谓随物赋形，或方或圆）之门户（比喻事物的机栝）。

阳就是活动前进，阴就是静止隐藏，阳动必然显现，阴止必然潜藏。阳返还停止于阴，阴到了极点，就会转化为阳。凭借阳气活动的人,要靠道德来互相感化；凭借阴气隐藏的人，要用可以看见的行动互相帮助。从阳的方面去追求阴，要以道德包容对方；从阴的方面去接近阳，就要显现出来实际去做。 阴阳相辅相成，互为其用，集中体现在捭阖之术上。这就是天地自然界以及人世社会中的阴阳之道，这就是游说他人的根本原则。捭阖是万事万物的既定法则，因此被称作“天地万物运行的门户”。