筮（通“噬”，咬、吃）盍（通“嗑”，合。噬嗑，口中有个东西间隔着，梗塞着，咬之后才能合上，有噬而后嗑的意思）：亨，利用（运用）獄（刑狱）。
《筮盍》卦象征咬合：（消除口中窒碍梗塞之物亦即去间而得）亨通，利运用刑狱。（噬嗑卦的卦象是雷在上，火在下，象征着雷声震撼，烈火燃烧，具有咬合、咀嚼的意象，意味着通过咀嚼、消化来解决问题，也象征着刑罚和治理。）
《象》曰：雷电，筮盍；先王（古代帝王。一般特指历史上尧舜禹汤文武几个有名的帝王）以明罚敕（通“饬”，整治；整饬）法。
《象传》说：雷电交击，象征咬合；古代帝王因此严明刑罚，整饬法制。（本卦取象“筮盍”，是拟喻于“颐中啮物使合”，其义则重在“用狱”。所以《大象传》以“明罚敕法”阐述卦旨。雷动而威，电动而明，二者合而其道章也。用刑之道，威明相兼。若威而不明，恐致淫滥；明而无威，不能伏物，故须雷电并合而筮嗑备。）
【初九】句（同“拘”，束缚；限制）校（古代刑具。枷械的统称）滅（淹沒）止（古同“趾”，脚；脚趾头），无咎。
拘押的刑具淹没了脚趾，没有灾祸。（子曰：小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩。小惩而不诫，此小人之福也。《易》曰：“句校灭止，无咎。”此之谓也。）
【六二】筮膚（膚，肉也）滅鼻，无咎。
（施刑恰当）咬啮肉皮没了鼻子，没有灾祸。（吃肉没了鼻子”，是因为六二乘凌于刚强者之上，必须用严刑服众。六二以阴柔居于初九阳刚之上，故曰“乘刚”。爻辞说“筮肤灭鼻，无咎”，指出六二因柔顺中正，具有用刑深严且容易使受刑之人服罪的可能性。“小象”说“筮肤灭鼻，乘刚也”，指出六二的用刑深，是由于乘刚的缘故。）
【六三】筮腊肉，愚（蒙蔽；欺骗）毒，少閵（古同“躪”，踐踏，蹂躪），无咎。
咬啮干硬的肉食者，蒙蔽毒物，稍微被蹂躏，没有灾祸。（腊肉，干肉。《正义》中说：“坚刚之肉”，喻施刑于不服者；毒，原指害草，此处如《正义》所云“苦恶之物”，以腊肉含有毒物，喻受刑者生怨。此谓六三居《筮嗑》下卦之上，为施刑于人之象，但阴柔失位，受刑者不服生怨，犹如咬啮腊肉而遇毒物。）
【九四】筮乾（同“干”，触犯；冒犯；冲犯；冲）
（豐，fēng，大也，俗作豊），得金矢（谓刚直），根（杜绝；根除）貞吉。
咬啮触犯法律的王侯大吏，得依靠自身刚强正直（才能噬嗑），杜绝固执吉祥。（九四是卦之中间四爻中唯一一个阳爻，以刚居近君之位，是最有能力治狱，最善于解决难案的人。它能够“筮乾”，相当于硬骨头。九四却咬得动它，所以它爻都说无咎，独此爻曰吉。九四所以能够咬得动硬骨头，办最难办的案，制服最难制服的罪人，主要是因为它有一个优越的条件：“得金矢”。“金矢”是刚直的意思。“得金矢”，具有刚直不阿的品德。光有刚直不阿的品德还不行，还要在具体的办案用刑过程中做到“根贞吉”，即不固执己见，吉祥。）
【六五】筮乾肉，愚毒，貞厲，无咎。
咬啮触犯法律的肉食者，蒙蔽毒物，固守正道以防危险，没有灾祸。（六五虽失正，但既居阳刚尊高之位，又处中和不偏之所，则其已具“刚中”气质，以此趋正长守，谨防危厉，必得“用狱”之道，故“无咎”。）
【尚九】荷（用肩扛或担；背负）校滅耳，兇。
肩扛的刑具淹没了耳朵，恐惧不安。（上九与初九一样，是受刑的人。它的肩上荷着一个枷，枷着脖项。枷很大，竟将耳朵给没进去了。“灭耳”形容枷大没耳，不是割掉耳杂。割耳在古代是轻刑，而这里的“何校灭耳”是重刑之象。善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：“荷校灭耳，兇。”）
