群而不党，和而不同，自由理性皆容纳
季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”
季康子问政于孔子曰：“如杀无道，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子之德，风；小人之德，草。草上之风，必偃。”
子曰：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”
对于如何预防邪恶的政治，孔子的答案是选择做一个“正”的领导，起表率作用。
对于那些已经变邪恶的官员，怎么处理？是约法三章还是怎么办？老子提出：兵者非君子之器也。在目前这种投鼠忌器，一损俱损的胶着状态下，约法三章可能不是好办法。今天注解了《老子》的道经37篇，老子他老人家给出了建议：浊而情之余清，女以重之余生。并给出了终极办法：阗之以无名之楃。
老子的方法不杀一人，标本兼治，既治病又救人，真可谓是有智慧。
道恒无名，侯王若守之，萬物（宇宙间的一切事物）將自𢡺（感化；转变人心，使人回心曰化）。
𢡺而欲（欲，贪欲也。——《说文》）作，吾將闐（tián，充满；填塞）之以无名之楃（木帐）。闐之以无名之楃，夫（“夫”假借为“彼”，他、她、它、他们）將不辱（玷污，辜负）。不辱以情，天地將自正。
注解：
道常常是默默无名的，侯王若能恪守“道”，万物将会自然地得到感化。
（人们）受到感化但若有贪欲产生，我将在他身边填塞以无名的木帐。在他身边填塞以无名的木帐，他才会不辜负 。（只要他）不辜负（人民的）殷切期望之情，天地将自然回归到正态。
將欲拾（拾，掇也。——《说文》）之，必古（《说文》：“古，故也。故，使为之也。按故者，凡事之所以然。而所以然皆备于古。”）張（放纵，无拘束）之；將欲弱之，必古强之；將欲去（除掉；减掉）之，必古與（亲近；交往，交好）之；將欲奪之，必古予之，是胃微明。
柔弱胜强，魚不可脱於潚（xiāo，水深而清澈），邦利器不可以視（治理，处理）人。
注解：
想要拾掇它，必须故意放纵它；将要削弱它，必须故意增强它；将要除掉它，必须故意交好它；将要剥夺它，必须故意施予它，是为“隐行之聪明”。
柔弱胜过刚强，鱼儿不可离开清深之水（统治者与人民的关系如同鱼水），国家的强力工具不可以用来对付人们。