有道云笔记4

兼听则明,偏信则暗。

君子用人如器,各取所长。

为政之要,惟在得人,用非其才,必难致治。今所任用,必须以德行学识为本。

开直言之路,广不讳之门,闻所未闻,日慎一日。

水能载舟,亦能覆舟。

疾风知劲草,板荡识诚臣。

朕所以能及此者,止由五事耳:自古帝王多疾胜己者,朕见人之善,若己有之。人之行能,不能兼备,朕常弃其所短,取其所长。人主往往进贤则欲置诸怀,退不肖则欲推诸壑,朕见贤者则敬之,不肖者则怜之,贤不肖各得其所。人主多恶正直,阴诛显戮,无代无之,朕践祚以来,正直之士,比肩于朝,未尝黜责一人。自古皆贵中华,贱夷狄,朕独爱之如一,故其种落皆依朕如父母。此五者,朕所以成今日之功也。

王者用人非难,尽其才为之难。观太宗之责任也,谋斯从,言斯听,才斯奋,洞然不疑。

生如蝼蚁当立鸿鹄之志,命薄似纸应有不屈之心。乾坤未定你我皆是黑马,众生皆苦试问谁曾屈服!

小人都是来渡你的,在逆境中成为你的贵人。西游记里唐僧师徒一路遇到了无数的妖魔鬼怪,经历了九九八十一难,才到达西天,修成正果。伤害你的人其实都是来渡你的,小人总是欺骗、诬陷、背信弃义、无中生有……这些行为会有损福报,他们用折损自己福报的代价,来成就你的人生。你不领情,还要怪对方吗?

木桶定律中的短木板就像一个人的缺点,不改善缺点,别人就会进攻你的弱点。

人最大的缺点莫过于自己看不到自己的缺点,反而对别人吹毛求疵。

多米诺骨牌效应告诉我们:一个很微小的力量能够引起的或许只是察觉不到的的渐变,但是它所引发的却可能是翻天覆地的变化。

祸患常积于忽微。

一个人如果总是怨天尤人,只想坐享其成,而不能知难而上,只想机遇垂青,而不思拼搏进取,是不会取得进步的。相信马蝇效应,给自己找一个竞争对手,这会让你变得更加强大。

我不会把事情做得很圆满,就像画个句号,一定要留个缺口,让我的下属去填满它。

要想使你的下属始终处于一种工作的最佳状态,最好的办法莫过于对他们进行表扬和赞美。

管理者应当想办法增加奖励的透明度。

自觉性强的员工也有满足、停滞、消沉的时候,也有依赖性,适当的批评和惩罚能够帮助他们认清自我,重新激发新的工作斗志。

实践表明,无论目标客观上是否可以达到,只要员工主观认为目标不可达到,他们的努力程度就会降低。目标设定应当像树上的苹果那样,站在地上摘不到,但只要跳起来就能摘到,这样的目标激励效果最好。

无论管理人员多么的才华,工作多么出色,如果他没有预先培养自己的接班人,那么其在公司里的升迁将不被考虑。

四只猴子共同搬运一块正方形的石板,其中,a猴兢兢业业,出力出汗,一心想要完成搬运任务;d猴一开始就没有出力,但是装作很卖力的样子,嘴里还高喊着口号; b猴和C猴则是随大流者,他们出力的程度完全取决于上级领导的态度。

在人的一生中,该模仿或借鉴的时候,就应该模仿或借鉴,什么都靠自己去研究领悟发现,往往会落伍并因此变得呆板。

一个组织的管理者是否懂得害群之马的危害,并且在工作中加以抑制,直接关系到组织的绩效。

羊群效应告诉我们,跟在别人屁股后面亦步亦趋难免被吃掉或被淘汰。有自己的创意,不走寻常路,是一个人脱颖而出的捷径。

羊群效应告诉我们,不要盲目的跟随别人,凡事要有自己的主见,用自己的大脑来判断事物的是非,更不要人云亦云。

选择你所爱的,爱你所选择的。

不值得定律告诉我们人的生命短暂,时间有限,我们必须清晰地认识到哪些事情是重要的,哪些事情是值得做的?

最聪明的人是那些对无足轻重的事情无动于衷的人,但他们对较重要的事情却总是很敏感。那些太专注于小事的人通常会变得对大事无能。

如果一个人始终只依照一个标准做事,那这个人会显得愚蠢;如果一个人总是同时依照很多标准,就是那这个人一定会非常痛苦;如果一个人可以从众多标准中选择自己想要的,那这个人一定是个伟人了。

定位有两层含义:一是确定自己你是谁,你适合做什么工作;二是告诉别人你是谁,你能够帮助单位做什么?

墨菲定律告诉我们,如果一件事情有可能向坏的方向发展,就一定会向最坏的方向发展。墨菲定律的实质告诉我们,不要存在侥幸心理。

诚信经营是商业中的最上策,也是推销员想建立长期稳定职业生涯的最佳策略,欺诈和非分妄想虽然一时能够获利,但终究会归于破灭,唯有诚实和正直才能获得永恒的成功。

处处以自己的权益为中心的人,过分地强调别人是自己利益的侵犯者,却看不到自己的根本利益恰恰在别人的赐予之中。没有爱心,漠视“我为人人,人人为我”的这个规则的人必然吃亏。

一个不称职的官员可能有三条出路,第一是申请退职把位子让给能干的人,第二是让一位能干的人来协助自己工作,第三是任用两个水平比自己更低的人当助手,领导者往往都会选择第3条路。

帕金森定律告诉我们一个这样的启示:一个不称职的领导,一旦走到领导岗位,臃肿的机构和过多的冗员便不可避免,庸人占据着高位的现象也不可避免,整个管理系统就必然会形成恶性膨胀,陷入难以自拔的泥潭。

历览古今兴衰事,成败得失的关键在于用人。一个单位,一个地方乃至一个国家,兴衰与否,用人是关键。作为一个领导者不仅要独具慧眼,学会相马,学会赛马,而且还要有用人之胆、容人之量,要敢于起用比自己强的人。只有这样,才有利于人才的脱颖而出,也唯有如此,才能实现用人上的良性循环,走出帕金森定律的怪圈。

问之以是非而观其志,穷之以辞辩而观其变,咨之以计谋而观其识,告知以祸难而观其勇,醉之以酒而观其性,临之以利而观其廉,期之以事而观其信。

作为领导,并不一定要比所有的部属更有才干,关键是要看能不能把各有所长的一群人组织在一起,共同为实现组织的目标去努力。领导用人只有出以公心,是非分明,量才录用,才能实现正确的领导,才算把握了领导工作的基本要领。

“靠得住”包含两个内容:一是他是否胜任,是否有能力承担这项任务,是否有能力代为管理者处理这样的事;二是这个人品德是否有保障,是否对领导者忠诚,是否愿意为领导者出力,为领导者排忧解难。

实践证明:助手参与决策程度越高,其责任心越强,执行越自觉,行为越规范,效率越高。任何只将助手当做自己的“传话筒”,或要求助手只能顺从己见不得有异议的领导,势必要失败的。

开源节流用在管理上面有两个启示:一是要开源,就是要致力于组织内人的效能的提高;二是要节流,要致力于减少人力的无谓消耗,避免内耗过多。

奥卡姆剃刀定律:在我们做过的事情中,可能绝大部分是毫无意义的,真正有效的活动只是其中的一小部分,而他们通常隐含于繁杂的事物中,找到关键的部分,去掉多余的活动,成功就由复杂变得简单了。

以企业管理为例,能够做到化繁化简的方法是:改善技能,突出重点,授权,外包和舍弃——他们会以高速度和低成本实现你的目标。

将问题简单化,学会运用奥卡姆剃刀定律,砍削与本质无关的工作,抓住问题的根本,是我们解决问题最应该用到的方法。

奥卡姆剃刀定律在管理中的应用——奥卡姆剃刀三法:一、精兵简政,不断优化组织结构;二、关注组织的核心价值,始终将组织资源集中于自己的专长;三、组织流程简化。

破窗理论告诉我们:要及时矫正和补救正在发生的问题。及时修补被打碎的“窗户”,才能遏制问题的蔓延。(防微杜渐)

光环效应是一种认知偏差,不利于人们全面正确的认识他人,这就提醒我们:在真正了解一个人前却不可太轻信事前得到的信息,更不可凭一时的感觉。

人不是因为美丽而可爱,而是因为可爱而美丽。

积极的期望促进人们向好的方向发展,消极的期望则是人向坏的方向发展。有人将皮革马利翁效应形象的总结为:说你行,你就行;说你不行,你就不行。皮革马利翁效应实际上指的是一种心理暗示的力量。

如果一个人生活在不被重视和激励,甚至充满负面评价的环境中,往往会对自己做出比较低的评价。而在充满信任和赞赏的环境中,人则容易受到启发和鼓励,往更好的方向努力,行动也越来越积极,最终也会做出更好的成绩。

心理暗示是一种神奇的力量,人类就是这样神奇,如果一个暗示被心理接受,它就会产生无边的威力,左右着人的信念和意识。一个人如果接受了错误的暗示,必定会走向败落;如果接受了正确的暗示,成功的路就必定越走越宽。

皮革马利翁效应提醒我们:自尊心和自信心是人的精神支柱,是成功的先决条件。称赞对温暖人类的灵魂而言就像阳光一样,没有它我们就无法成长开花。

霍布森选择效应:没有选择的余地就等于扼杀前途,一个人选择了什么样的环境,就选择了什么样的生活,想要改变就必须有更大的选择空间。如果管理者用这个别无选择的标准来约束和衡量别人,必将扼杀多样性的思维,从而也扼杀了别人的创造力。

如果你感到似乎只有一条路可走,那很可能这条路就是走不通的。

所谓思维的封闭性,就是看不到客观世界环境系统的开放性,这种封闭性又必然带来趋同性,它是人的思维活动总是朝着单向选择性进行,不去寻找新的视角,开辟其他可能存在的认识途径,结果就使自己在整个创造过程中,失去了属于个体自身的自由活力和创造精神,在社会普遍的静态的有序性下,遗弃了富有个性化迷人魅力的主动冲击力,呈现出一种负面性的表现:激化了单向选择性层面,进一步取消了人在本质上所固有的多样化、多层次选择性层面的存在的可能。于是,霍普森选择效应也就翩然而至了。

霍布森选择效应给我们的另一个启示是:不可以用已经限定好的标准去约束别人,这样会限制他人的创造力,一个有创新意识的人,一定需要一个自由广阔的空间。

霍布森选择效应对我们的启示在于:对于个人来说,如果陷入霍布森选择效应的困境,就不可能发挥自己的创造性。道理很简单,任何好与坏、优与劣都是在对比选择中产生的,只有拟定出一定数量和质量的方案对比选择,判断才有可能合理。如果只有在许多可供对比选择的方案中进行研究,并能够在对其了解的基础上进行判断,才算得上判断。因此没有选择余地的选择就等于无法判断,就等于扼杀创造。

一般来讲,在强烈刺激的持续作用下,人的感觉会降低。刺激过多、过强和作用时间过久而引起心理极不耐烦或反抗的心理现象,被称为超限效应。

管理者对下属的批评不能超过限度,应对下属“犯一次错,只批评一次。”如果非要再次批评,那也不应简单重复,要换个角度换种说法,这样下属才不会觉得同样的错误被揪住不放,厌烦心理、逆反心理也随之减低。

物极必反,欲速则不达。

登门槛效应的利用是改变人们态度和行为的一种有效手段,研究者认为人们难以拒绝难以做到的和违反意愿的请求是很自然的。但是人们一旦对于某种小请求找不到拒绝的理由,就会增加同意这种要求的倾向,而当他卷入了这项活动的一小部分以后,便会产生自我概念和相关的态度,这时如果他拒绝后来的更大要求,就会出现认知上的不协调,于是恢复协调的内部压力就会促使他继续干下去或做出更多的帮助,并使自己的态度转变成为持久的支持力。

登门槛效应告诉我们,办事应循序渐进,不可急于求成,只有稳步推进,事业的成功才能有一个坚实的基础,才能避免倾覆之危险。做事情总要一步一步来,不能没有打好基础,就要盖摩天大楼,如果简单的事情和困难的事情是有联系的,那么简单的事情也就不简单了,它也许会成为解决困难事情的关键,我们要做的是认真的面对每一件要做的事情,不能想着一口吃个大胖子。

登门槛效应应用在教育方面,也是一个很好的教育方法。差生作为一个特殊群体,其身心素质和学习基础等方面都低于一般水平,转化差生就要善于引导,善于搭梯子,使之逐渐转化,应贯彻“小步子、低台阶、勤帮助、多照应”的原则,注意梯子依靠的地方要正确、间距不宜太大、太陡,做到扶一扶梯子,托一托人。

教育专家认为,没有不好的孩子,只有不好的教育。其实每一个孩子都有强烈的求知求成的欲望,满足了这种成功的需求,他们会产生全身心的愉悦,从而激发更高的成功意志。在这种情况下,只要教师和家长对孩子进行耐心的帮助和指导,孩子就会迈出脚步,一步一个脚印,踏踏实实,与自己的消极行为做斗争,顽强的向成功进军。

凡勃伦把商品分为两类,一类是非炫耀性商品,一类是炫耀性商品,非炫耀性商品仅仅发挥了其物质效应,满足了人们的物质需求。而炫耀性商品不仅具有物质效应,而且能给消费者带来虚荣效用,使消费者通过拥有该商品而获得受人尊敬,让人羡慕的满足感。鉴于此,消费者都会不遗余力,毫不犹豫的购买那些能够引起别人尊敬和羡慕的昂贵的商品。

回顾一下,过去当我们遇到猛烈的挫折和困难时,常常可以激发自己的潜能;可一旦趋向平静,便耽于安逸、享乐、奢靡、挥霍的生活,而不断遭遇失败。

请别让我幸免于遭遇危险,我祈求能面对危险却无所畏惧。

战术上的成功无法挽回战略上的失败;而战略上的成功却可以忽略战术上的失败。

《阴符经》阉割版注释——刘一明

阴者,暗也,默也,人莫能见,莫能知,而己独见独知之谓;符者,契也,两而相合,彼此如一之谓;经者,径也,道也,常也,常行之道,经久不易之谓。阴符经即神明暗运,默契造化之道。默契造化,则人与天合,一动一静,皆是天机,人亦一天矣。上中下三篇,无非申明阴符经三字,会得阴符经三字,则三篇大意可推而知矣。

上篇

观天之道,执天之行,尽矣。

性命之道,一天道也。天之道,阴阳之道耳。修道者能知天道之奥妙,而神明默运,窃阴阳之气,夺造化之权,可以长生不死,可以无生无死,然其最要处,则在能观能执耳。何谓观?格物致知之为观,极深研几之为观,心知神会之为观,回光返照之为观,不隐不瞒之为观;何谓执?专心致志之为执,身体力行之为执,愈久愈力之为执,无过不及之为执,始终如一之为执。观天道,无为之功,顿悟也,所以了性;执天行,有为之学,渐修也,所以了命。能观能执,用阴阳之道以脱阴阳,依世间法而出世间,性命俱了,心法两忘,超出天地,永劫长存,只此二句,即是成仙成佛之天梯,为圣为贤之大道,外此者,皆是旁门曲径,邪说淫辞,故曰尽矣。

天有五贼,见之者昌。

五贼者,金木水火土也。天以阴阳五行化生万物,气以成形,而人即受此气以生以长,但自阳极生阴,先天入于后天,五行不能和合,自相贼害,各一其性,木以金为贼,金以火为贼,火以水为贼,水以土为贼,土以木为贼,是谓天之五贼也。惟此五贼,百姓日用而不知,顺行其气,以故生而死,死而生,生死不已。若有见之者,逆施造化,颠倒五行,金本克木,木反因之而成器;木本克土,土反因之而生荣;土本克水,水反因之而不泛;水本克火,火反因之而不燥;火本克金,金反因之而生明;克中有生,五贼转而为五宝,一气混然,还元返本,岂不昌乎!

五贼在心,施行于天。宇宙在乎手,万化生乎身。

人秉五行之气而生身,身中即具五行之气。然心者身之主,身者心之室,五贼在身,实在心也。但心有人心道心之分;人心用事,则五贼发而为喜怒哀乐欲之五物;道心用事,则五贼变而为仁义礼智信之五德。若能观天而明五行之消息,以道心为运用,一步一趋,尽出于天而不由人,宇宙虽大,如在手掌之中;万化虽多,不出一身之内;攒五行而合四象,以了性命,可不难矣。

天性人也,人心机也,立天之道,以定人也。

天性者,天赋之性,即真如之性,所谓真心,不识不知,顺帝之则,而人得以为人者是也;人心者,气质之性,即知识之性,所谓机心,见景生情,随风扬波,而人因之有生有死者是也。天性者,天机,即是天道;人心者,人机,即是人道。守天机者存,顺人机者亡。惟大圣人观天道,执天行,中立不倚,寂然不动,感而遂通,修真性而化气性,守天道而定人心,不使有一毫客气杂于方寸之内也。

天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反复;天人合发,万化定基。

杀机者,阴肃之气,所以伤物也;然无阴不能生阳,非杀无以卫生,故天之杀机一发,则周而复始,而星宿移转,斗柄回寅;地之杀机一发,则剥极而复,龙蛇起陆,静极又动;惟人也亦俱一天地也,亦有此阴阳也,若能效天法地,运动杀机,则五行颠倒而地天交泰,何则?人心若与天心合,颠倒阴阳只片时。天时人事合而一之,则万物变化之根基即于此而定矣。中庸所谓致中和,天地位焉,万物育焉者,即此也。

性有巧拙,可以伏藏。

人秉阴阳之气以成形,具良知良能以为性,性无不善,而气有清浊。秉气清者为巧,秉气浊者为拙。性巧者多机谋,性拙者多贪痴。巧性拙性皆系气质之性,人心主事,非本来之天性。修真之道,采先天,化后天,而一切巧拙之性,皆伏藏而不用矣。

九窍之邪,在乎三要,可以动静。

九窍者,人身上七窍,下二窍也;三要者,耳目口也。人身九窍皆受邪之处,而九窍之中,惟耳目口三者为招邪之要口,耳听声则精摇,目视色则神驰,口多言则气散,精气神一伤,则全身衰败,性命未有不丧者。人能收视,返听,希言,闭其要口,委志虚无,内念不出,外念不入,精气神三品大药凝结不散,九窍可以动,可以静,动之静之,尽是天机,并无人机,更何有邪气之不消灭哉!

火生于木,祸发必克;奸生于国,时动必溃。知之修炼,谓之圣人。

火喻邪心,木喻性,奸譬阴恶,国譬身。木本生火,火发而祸及木,则木克;邪生于心,邪发而祸及心,则性乱;国中有奸,奸动而溃其国,则国亡;阴藏于身,阴盛而败其身,则命倾;身心受累,性命随之,于此而知潜修密炼,观天道,执天行,降伏身心,保全性命,不为后天五行所拘者,非圣人其谁与归?

中篇

天生天杀,道之理也。

天道阴阳而已,阳主生,阴主杀,未有阳而不阴,生而不杀之理。故春生夏长秋敛冬藏,四时成序,周而复始,回圈不已,亘古如是也。

天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三才既安。故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安。

天以始万物,地以生万物,然既生之,则又杀之,是天地即万物之盗耳;世有万物,人即见景生情,恣情纵欲,耗散神气,幼而壮,壮而老,老而死,是万物即人之盗耳;人为万物之灵,万物虽能盗人之气,而人食万物精华,借万物之气生之长之,是人即万物之盗耳。大修行人,能夺万物之气为我用,又能因万物盗我之气而盗之,并因天地盗万物之气而盗之,三盗归于一盗,杀中有生,三盗皆得其宜矣。三盗既宜,人与天地合德,并行而不相悖,三才亦安矣。三才既安,道气长存,万物不能屈,造化不能拘矣。然此盗之秘密,有一时之功,须要不先不后,不将不迎,不可太过,不可不及,坎来则离受之,彼到而我待之,阳复以阴接之,大要不失其时,不错其机,故曰,食其时,百骸理,动其机,万化安。食其时者,趁时而吞服先天之气也;动其机者,随机而扭转生杀之柄也。食时则后天之气化,百骸皆理,可以全形;动机则先天之气复,万化俱安,可以延年。时也机也,难言也。要知此时即天时,此机即天机,苟非深明造化,洞达阴阳者,乌能知之?噫!八月十五玩蟾辉,正是金精壮盛时,若到一阳才起处,便宜进火莫延迟。

人知其神而神,不知不神之神而所以神。

古今学人,皆认昭昭灵灵之识神,以为本来之元神,故著空执相,千奇百怪,到老无成,有死而已,殊不知此神为后天之神,而非先天之神,乃神而实不神者。先天之神,非色非空,至无而含至有,至虚而含至实,乃不神之神,而实至神者。奈何世人只知后天之神而神,甘入于轮回,不知先天不神之神,能保乎性命,无怪乎万物盗我之气而罔觉也。

日月有数,小大有定,圣功生焉,神明出焉。其盗机也,天下莫能见,莫能知。君子得之固穷,小人得之轻命。

人之所以能盗天地万物之气者,以其天地万物有定数焉;天地万物不能盗人之气者,以其圣道无形无象焉。如日月虽高,而有度数可推,日则一年一周,天有春夏秋冬之可见;月则三十日一周,天有盈虚朔望之可窥,大为阳,小为阴,阳极则生阴,阴极则生阳,大往小来,小往大来,阴阳回圈,乃一定不易之道。至人于此推阴阳造化之消息,用功于一时辰内,采鸿濛未判之气,以为丹母,夺天地亏盈之数,以为命基,先天而天弗违,后天而奉天时,圣功于此而生,神明于此而出,此功此明,其盗机也,虽天鬼神不可得而测度,而况于人乎!天下乌得而见,乌得而知?如其能见能知,安能盗之?此其所以为圣,此其所以为神。是道也,非忠臣孝子大贤大德之人不能知,非烈士丈夫俯视一切万有皆空者不能行。果是真正修道君子,得意忘言,大智若愚,大巧若拙,不到了性了命之后,不肯泄漏圭角,固穷而如无知者也。至于薄福小人,偶尝滋味,自满自足,又不自重性命,无而为有,虚而为盈,约而为泰,适以自造罪过,非徒无益,而又害之矣。

下篇

瞽者善听,聋者善视。绝利一源,用师十倍。三返昼夜,用师万倍。

瞽者善于听,非善听也,以目无所见,而神藏于耳,故其听也聪;聋者善于视,非善视也,以耳无所闻,而气运于目,故其视也明。即此二者以观,闭目而耳聪,塞耳而目明,况伏先天之气,舍假修真,存诚去妄者,何患不能长生乎?清静经曰:众生所以不得真道者,为有妄心;既有妄心,即惊其神;既惊其神,即著万物;既著万物,即生贪求,即是烦恼,烦恼妄想,忧苦身心,便遭浊辱,流浪生死,常沉苦海,永失真道。妄想贪求,乃利之源也,人能绝此利之一源,则万有皆空,诸虑俱息,胜于用师导引之功十倍,又能再三自返,存诚去妄,朝乾夕惕,昼夜殷勤,十二时中,无有间断,渐归于至善无恶之地,胜于用师导引之功万倍。盖师之功,能革其面,而不能革其心;能与人规矩,而不能使人巧;绝利自返,正心地下功,戒慎恐惧于不睹不闻之处,师力焉得而及之?至圣云:一日克己复礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?正此节妙谛。

心生于物,死于物,机在目。

心如主人,目如门户。本来真心,空空洞洞,无我无人无物,与太虚同体,焉有生死,其有生死者,后天肉团之心耳。心不可见,因物而见,见物便见心,无物心不现。是主人或生或死,物生之,物死之,其所以使物生死心者,皆由目之开门揖盗耳。盖目有所见,心即受之,是心生死之机,实在目也。人能返观内照,外物无由而受,生死从何而来?古人云:灭眦可以却老,此至言也。

天之无恩,而大恩生。迅雷烈风,莫不蠢然。至乐性馀,至静性廉。

天至高而万物至卑,天与物相远,似乎无恩于物矣。殊不知无恩之中而实有大恩生焉。天之气鼓而成雷,嘘而成风,迅雷震之而万物发生,烈风吹之而万物荣旺。发生荣旺,万物皆蠢然无知,出于自然,此无恩而生大恩,天何心哉?故至乐者,万物难屈,无拘无束,性常有馀;至静者,万物难移,无贪无爱,性常廉洁。乐者无心于余而自馀,静者无心于廉而自廉,亦如天之无恩而有大恩。无心之用,神矣哉!

天之至私,用之至公,禽之制在气。

天之道行于无象,运于无形,为物不贰,其至私与。然其四时行而万物生,其用又至公焉。推其奥妙,其一气流行,禽制万物乎?禽者,擒也,统摄之谓;制者,造作之谓;言统摄万物,制造万物,在乎一气也。一气上升,万物皆随之生长,一气下降,万物皆随之敛藏,生长敛藏,总是一气擒制之,一本散而为万殊,万殊归而为一本。私而公,公而私,非私非公,即私即公,一气流行,回圈无端,活活泼泼的也。

生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。

天道生物,即是一气。上下运用一气,上为阳,下为阴。阳者,生也,恩也;阴者,死也,害也。然有生必有死,有死必有生,是生以死为根,死以生为根也;有恩必有害,有害必有恩,是恩在害生,害在恩生也。若人死里求生,则长生而不死,人能害里寻恩,则有恩而无害,出此入彼,可不慎乎!

愚人以天地文理圣,我以时物文理哲;

愚人不知生死恩害,是天地造化回圈之秘密,直以天地文理为圣矣。我则谓天文有象,地理有形,著之于外者,可见可知,未足为天地之圣。若夫时物之文理,无象无形,乃神运之道,藏之于内者,不可见,不可知,正天地之所以为哲也。盖物有时而生,有时而死。当生之时,时生之,不得不生;当死之时,时死之,不得不死。生者,恩也,死者,害也,生而死,死而生,恩而害,害而恩,生死恩害,皆时运之,亦无非天地神道运之。天地神道不可见,因物以见之,观于物之生死有时,而天地神道之明哲可知矣。

人以愚虞圣,我以不愚虞圣;人以其奇期圣,我以不奇期圣。

性命之道,始于有作人难见,及至无为众始知。故古来修真上圣,当有作之时,黜聪毁智,韬明养晦,斡天关,回斗柄,采药物于恍惚杳冥之乡,行火候于无识无知之地,委志虚无,神明默运,虽天地鬼神,不可得而测度,而况于人乎?乃人不知其中奥妙,或以愚度圣人,彼岂知良贾深藏,若虚而实有,不愚之运用乎?当无为之时,和光同尘,积功修德,极往知来,一叩百应,神通广大,智慧无边,而人或以奇期圣人,彼岂知真常应物,而实非奇异之行藏也。圣人不愚,亦如时物文理之哲,圣人不奇,亦如天地文理不圣。圣人也,所参天地之化育,而德配天地者也。

沉水入火,自取灭亡。

人之悭贪恩爱,如水渊也;酒色财气,如火坑也。一切常人,不穷天地造化之道,不究圣功性命之学,自暴自弃,以假为真,以苦为乐,沉于水渊而不知,入于火坑而不晓,自取灭亡,将谁咎乎?

自然之道静,故天地万物生。天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,而变化顺矣。

大道无形,生育天地;大道无名,长养万物。无形无名,自然至静之道。然静者动之基,静极而动,天地万物即于此而生焉。一生天地,而天地即得自然之道以为道,故天地之道浸。浸者,浸润渐入之谓,亦自然之义。惟其浸润自然,动不离静,静不离动,一动一静,互为其根,故阴阳胜。动为阳,静为阴,动极而静,静极而动,阴极生阳,阳极生阴,阴阳相推,四时成序,万物生成,或变或化,无不顺之,造物者岂有心于其间哉?盖以自然之道无形,无形而能变化,是以变化无穷也。

是故圣人知自然之道不可违,因而制之。至静之道,律历所不能契。爰有奇器,是生万象,八卦甲子,神机鬼藏。阴阳相胜之术,昭昭乎进于象矣。

圣人者,与天地合其德者也。惟与天地合德,故不违天地自然之道,因而裁制变通,与天地同功用。何则?自然之道,非色非空,至无而含至有,至虚而含至实,有无兼该,虚实并应者也。故以言其无,则虚空一气,无声无臭,其为道也至静,静至于至,虽律历之气数,有所不能契。夫律历能契有形,不能契无形,至静则无形矣,律历焉得而契之?陵师所谓有物先天地,无名本寂寥者是也。以言其有,则造化不测,包罗一切,其为器也最奇,器至于奇,是谓神器。神也者,妙万物而为言者也。故万象森罗,八卦相荡,甲子回圈,神之伸机,鬼之屈藏,无不尽在包容之中。陵师所谓能为万象主,不逐四时凋者是也。静道者,无名天地之始;神器者,有名万物之母。老子所谓无欲以观其妙者,即观其始也;有欲以观其窍者,即观其母也。非有不能成无,非观窍难以观妙。观妙之道,万有皆空,无作无为;观窍之道,阴阳变化,有修有证。圣人不违自然之道,因而制之,观天道,执天行,从后天中返先天,在杀机中盗生机,颠倒五行,逆施造化,以阴养阳,以阳化阴,阳健阴顺,阴阳混合,由观窍而至观妙,由神器而入至静,由勉强而抵自然,有无一致,功力悉化,阴阳相胜之术,昭昭乎进于色象之外矣。要知此术非寻常之术,乃窃阴阳、夺造化之术,乃转璇玑、脱生死之术。昔黄帝修之,而乘龙上天;张葛许修之,而超凡入圣;以至拔宅者八百,飞升者三千,无非由此道而成之。吁!阴符经三百馀字,句句甘露,字字珠玉,示性命不死之方,开万世修真之路,天机大露,后世丹经子书,虽譬喻千般,无非申明阴阳相胜之术,有志者若见此经,诚心敬阅,求师一诀,倘能直下承当,大悟大彻,勤而行之,以应八百之谶,有何不可?

如何理解老子的“出生入死”

死亡是哲学家关注的热点主题之一,老子道家学说是建立在对生命和死亡的独特领会基础之上,不关心死亡的学说不是严肃的学说,对死亡的理解是对生命理解的一部分。对死亡的理解影响对生命的理解,任何值得尊重的学说不可能不对死亡提出指引。

如果哲学家不认真谈死亡,那他一定不是严肃的哲学家。季路问孔子如何侍奉鬼、神,孔子答:“未能事人,焉能事鬼?”季路不甘心,再问:“敢问死?”孔子似乎很生气,回答:“不知生,焉知死?”(《论语·先进》)季路是代华人大众而请问孔子这位文化传承人,但孔子拒绝回答。

孔子拒绝回答死和鬼、神问题,儒家学说的高度就决定了,印度佛教传入中华,正是因为孔子留下的巨大心灵缺口。华人特别忌讳谈论死亡,现在发展到不提起死这个字,用“去了”、“挂了”来替代,可以看出心灵对死亡的承受能力还在继续下降。

世人对死亡的承受能力下降存在极大的心灵隐患,导致不能正确面对人生,导致不健康的文化很容易蔓延。在健康的文化当中,死亡是一种存在,必然的存在,必须解读的存在,而不是躲避唯恐不及的幽灵。

《道德经》说:“出生入死”(第50章),又说“死而不亡者寿”(第33章),经文谈论死亡的语句不多,但这是一种彻悟。善摄生就是针对死亡问题的,能够从死亡中解脱出来的是善摄生,被死亡折磨的是不善摄生。《道德经》第50章就是老子的死亡学说,归结为“出生入死”、“善摄生”和“无死地”三大部分。

释德清把庄子看成是老子的继承者和阐述者,庄子大谈死亡,大谈幸福,庄子的逍遥游、齐物论、养生主都是对死亡的超越而获得的心灵释放。庄子无疑是第一文豪,语言恢诡谲怪,恣意汪洋,怪生笔端。

庄子文章的伟大是让人无法预测他下一句要讲什么,庄子的逻辑是无法预测的逻辑,因为庄子的逻辑等级远远高于其他文化精英的逻辑,站在逻辑塔的顶端,傲视宇宙芸芸众生的逻辑。

一只蝴蝶都能够惊醒做梦的世人,一条鱼都能翻江倒海化鹏而去,鹤胫凫腿都能说法。这是超越死亡之后爆发的巨大能量。《庄子》可以说是《大梦经》、《大苦经》、《大觉经》、《大乐经》。死、苦、梦、觉、外、化、游、乐八字就是这部经典的主题,死是第一主题。

因为孔子不愿谈论死亡,华人心灵充满对死亡的忌讳,因为忌讳,所以恐惧。老子和庄子部分的弥补了华人对死亡的忌讳和恐惧,佛教则是以“生死事大”作为第一关切。

老子看见大日轮在东方升起和西方降落,就契悟生死的密意,这就是“出生入死”。孔子想捂住的死亡盖子,老子轻轻的打开。打开以前感到恐惧,打开以后就不感到恐惧了。文明的智者有责任告诉世人内心缺乏的,很想得到的答案,死亡问题就是其中之一。

老子用大日轮的升起和降落来说法,这比不说要好的多。老子只说圣人,庄子把圣人再分为至人、神人、真人,以真人为最高等级,后世道家信徒称为真人就是出自庄子的门类,汉代张道陵创立道教,又被称为天师。

庄子在《至乐篇》中提出了一个哲学家应该提出的问题:“天下有至乐无有哉?有可以活生者无有哉?”面对肉体的必然耗散,生命有真正的快乐吗?生命可以超越死亡大限吗?这正是孔子刻意回避的。庄子完全继承老子的生命哲学,认为身体是必然死亡的,但要找到死亡的解读。

道生万物,为什么要让生命死亡呢?难道还有不会死亡的解读吗?庄子在玄同大定中实证无为是最大的快乐,无为就是得一。得到宇宙的一,当然入不生不灭了。庄子把无为比喻为鱼在江湖,“鱼相忘于江湖,人相忘于道术。”

无为得一是生命的相忘之究竟地,化到无所化了。“涸辙,鱼相濡以沫,不若相忘于江湖”。人间犹如涸辙,人间的五色五味五音的快乐就是涸辙之乐,无为得一之乐才是相忘于江湖的大乐。

庄子妻子死了,好朋友惠施来吊唁。惠施看见庄子极不礼貌的箕居而坐,而且还唱起歌,就指责说:“与人居,长子老身,死不哭亦足矣,又鼓盆而歌,不亦甚乎?”庄子说:“不然。是其始死也,我独何能无慨然!察其死而本无生;非徒无生也,而本无形;非徒无形也,而本无气。杂乎芒乎之间,变而有气,气变而有形,形变而有生,今又变而之死,是相与乎顺秋冬夏四时行也。人且俨然寝于巨室,而我噭噭然随而哭之,自以为不通于命,故止也。”

(至乐)你妻子与你一起生活,生儿育女,陪伴你一起老去。现在死了,你不哭也就算了,为什么还要若无其事的敲着瓦器唱歌呢?庄子回答说,不是这样的,当刚死的时候,我心中同样很难过。但我观察了生命的来龙去脉,知道我妻子本来没有生命气息,不仅没有生命气息,还没有这个形体,不仅没有这个形体,还没有形体依赖的气基。

在恍惚混沌中,忽然变出气基,气基再变出形体,形体再变出生命气息,生命气息再变为死亡,这很像春夏秋冬四时的运转。现在安息于天地这个巨大的房间(安息地),我却不懂生命的来龙去脉而嚎啕大哭,那是违背生命之理,所以我不哭了。庄子把老子课堂的细节都讲出来了,所以很生动,而老子经文只有“出生入死”、“善摄生”和“无死地”三句话,演化出来,九十天也讲不完。

支离叔与滑介叔为了观宇宙大化,游到昆仑山黄帝的修行地,观着观着,滑介叔在左肘上长了一个瘤,看上去似乎有点不喜欢。支离叔问:“子恶之乎?”滑介叔曰:“亡,予何恶!生者,假借也,假之以生;生,尘垢也。死生为昼夜。且吾与子观化而化及我,我又何恶焉!

(至乐)支离叔问滑介叔,你讨厌这个瘤吗?滑介叔回答,不,我怎么会讨厌呢。生,就是假借,我一身都是假借来的,没有一样是我自己的。生,不过是尘垢罢了,死生也不过是昼夜循环。我与你都是来欣赏道化生万物的人,天天都在观万物美妙的化生,今天化生到我自己身上了,我可以更加清晰的体验化生的美妙,我哪里还会讨厌这个瘤呢?

人的死亡必须要化解(滑介即化解)的,意识心是不能化解死亡的,只有玄照妙心才有力量。生命是用来玄照的,不是用来哭泣的。生命的眷恋和超越是生命永恒的主题,也是文化信仰的一部分,不可缺位。

一旦生命的眷恋和超越缺位了,那生命就被贬低了,生命意义就无从谈起。理解生命的意义与化解死亡是同一枚硬币的两面,同时存在,同时消失。逍遥游、齐物论、养生主都是理解生命的意义,化解死亡的论典。所以庄子是无比快乐的,读他的论典是无比快乐的。

庄子是如何用功的呢?大匠梓庆的公案可以窥探一二。大匠梓庆制作了一个编钟架子(鐻),巧夺天工,国王惊叹他怎么有如此的创造力。他说:“臣将为,未尝敢以耗气也,必齐(斋)以静心。齐三日,而不敢怀庆赏爵禄;齐五日,不敢怀毁誉巧拙;齐七日,辄然忘吾有四肢形体矣。(达生)”

梓庆回答说:我接受这个任务,不敢耗散自己的内气,斋戒沐浴,修心入静。斋戒三日,人间的利禄奖赏彻底忘了;斋戒五日,对人间的毁誉评价彻底忘了;斋戒七日,我把自己的形体彻底忘了。大匠的秘诀是,只有忘记这个形体才有最伟大的创造力。这是庄子自己的亲身体验。

超越形体,超越死亡,这是哲人的态度。孔子说过,“乐以忘忧,不知老之将至”,这是哲人的境界。忘忧还不够,忘生,忘形,忘气,以玄、妙为双翼,以道为大鹏,乘而游六合之外,观万物之出生入死,那是大觉圣人的境界。

善摄生就是要超越死亡,身体是徼,不可能超越死亡,玄照妙心是妙,当然可以超越死亡。世人愚蠢的把肉体与玄照妙心联系起来理解,老子、庄子则知道二者是没有联系的,或者说只有表面的联系,没有本质的联系。

可以被替代的联系是表面的,身体的每一个细胞都可以被替代,只有玄照妙心不可以被替代。《楞严经》说:“诸可还者,自然非汝;不可还者,非汝是谁?”这个定义很令人吃惊,在人工智能时代才知道它非常精准。

什么是人的本质呢?能够被替代的(还,归还)的都是不是你,只有不能被替代的才是真正的你。身体的细胞没有任何一个不可以被替代,这是千真万确的事实,当把人的身体的细胞全部替换后不能被替换的才是你,那个真我。

毫无疑问,人的意识也不是真正的你,因为意识也可以被替换,念头刹那生灭,无有尽时,那个念头是真正的你呢?细胞不是你,念头不是你。那什么是你呢?玄照妙心才是你。把身体执着为你,那是你把身体和玄照妙心混为一谈。

细胞被替换几百次,几千次,你被替换了吗?老子从大日轮的生起和降落悟出生命就是“出生入死”,然后斋戒入静,一日、三日、五日、七日,身体已经与玄照妙心脱离了,真我显现了。这就是善摄生。最后获得“无死地”,身体完全脱离而去,留下真我–玄照妙心,庄子七步成道分为二大阶段,七个分阶段。

第一个大阶段有三个分阶段:外天下、外物、外身,三天完成。第二大阶段有四个分阶段:朝彻、见独、无古今、入不生不死,四天完成。这是深刻而美妙的心灵体验,是修玄照妙心。当“自”进入到心灵最深处的时候,也同步到达了宇宙的最深处——道。

斋戒七天是一个周期,印度也是如此,今天祭祀也是按一七、三七、五七、七七作为祭祀周期。古代华人伟大的宗师通过修行,完全战胜了死亡。世人凄苦一生,多么想获得大宗师的那种超越古今、不生不死的无上妙境。

转自:https://zhuanlan.zhihu.com/p/197461731

了妄唯真,不一不异

了妄唯真。

这个词,其实大家看一眼,从字面意思就明白的差不多。

结束虚假的念想,只认同真实。

之所以在书中有些不懂,是因为这个片段,作者每次说话都只说了半句,这一点困惑,那一点困惑,就显得这句话有什么特别含义。

今个,我们就来补全这段话(电视剧中省略了此情节)。

这段话其实涉及到宗教的一些事,这两天胡思乱想了很多,发现对于宗教思想的一些解释,我们从很多角度都能逻辑自洽,有点不太能证。

就像书中的一句话,“神性如果附件上人性的期望值,神性就打了折扣。然而神性如果失去了人性的期望值,那人还需要神吗?”

可见聊宗教是个仁者见仁的事,所以这次我就不展开了,就段落说段落。

这个段落来源于王庙村的人请丁元英吃圣餐,想拉他入教。

起初,一位大妈向丁元英念了一段《圣经》,随后被人打断。

那个男的大概也听不下去了,摆摆手打断她的话,说:“嫂子,你这样讲不行,人家大兄弟是有文化的人,你得讲道理。”说着,将脸转向丁元英:“兄弟,我这么跟你说吧,你信不信有天堂?到时候俺都上天堂了,就你没去,你心里啥滋味?”

丁元英只是静静地听着,一句话也没说。

这时刘牧师说了一句:“丁先生,你应该回答这个兄弟的问题。”

丁元英说:“如果是骆驼穿针的天堂,我敬仰他们,因为我做不到。”

什么是骆驼穿针的天堂呢?

圣经:

有一个官问耶稣说,良善的夫子,我该作什么事,才可以承受永生。耶稣对他说,你为什么称我是良善的,除了神一位之外,再没有良善的。诫命你是晓得的,不可奸淫,不可杀人,不可偷盗,不可作假见证,当孝敬父母。那人说,这一切我从小都遵守了。耶稣听见了,就说,你还缺少一件,要变卖你一切所有的,分给穷人,就必有财宝在天上。你还要来跟从我。他听见这话,就甚忧愁,因为他很富足。耶稣看见他就说,有钱财的人进神的国,是何等的难哪。骆驼穿过针的眼,比财主进神的国,还容易呢。圣经告诉我们,要舍弃很多很多东西,才能得永生。

舍弃钱,舍弃家人……得永生,而丁元英人生目标是怀揣着千万巨款,找个清静的地方,沉浸在音乐的洪流中。

丁元英做不到。

刘牧师一怔,下意识看了看丁元英。“天堂”二字解文解意皆是心性,这个问题看似简单,而正信正解、直心直入的回答却没有几个,多为貌似觉悟的华丽之词。让刘牧师心里为之一颤的是,问者是随心一问,答者是随心一答,并无思量。

这里为什么为之一颤?

是因为随心的正信正解,道出了基督教修行的根本,舍弃和跟随主,获得灵魂拯救。

我们这位刘牧师过往肯定饱受了王庙村人的迷信歪解的摧残。

王庙村的人只是给心找了个依托才信主。他们向上帝祷告的是什么?不是灵魂拯救,是有所求,请上帝赐予我钱财,请上帝赐予我房子,请上帝赐予我健康。

而丁元英的随口的一答让刘牧师觉得丁元英有慧根,或者说有神性,所以希望能吸纳一下。

刘牧师问:“你信神吗?”

全句应该是,你不想信主,那你信有神吗?

丁元英说:“信,了妄唯真即是神。”

了字有结束,或了解的意思,在这个应该是结束的意思,因为后面的唯字是只有的意思,具有排他性。

所以这句话的意思应该是,结束虚假的念想,只以真实为神。

关于神,书中芮小丹有一番解释。

原来能做到实事求是就是神话!原来能说老实话、能办老实事的人就是神!因此可见,让人做到实事求是有多难,让人做到说老实话、办老实事有多难,而做到的人却成了说鬼话、办鬼事,倒行逆施。这个世界怎么了?

刘牧师思忖片刻,说:“了妄唯真,那神和人是什么关系?”

这里丁元英信了一个别的神,刘牧师就开始丁元英探讨,神与人的关系,这种心理,有点像一对闺蜜找了两个性格不一样的男朋友,开始探讨爱情对人的意义,

神对你意味着什么?

丁元英说:“不一不异。”

(不一不异论(梵Bhedabheda vada),亦称“异同说”、 “二而不二论”或“有差别与尤差别论”。是古代印度吠擅多派行学理论。最早由跋达罗衍那在《梵fàn经》中提出。认为梵与我之间既一致又不一致,即梵与我在本质上一致,是全体与部分‘蕴涵与被蕴涵的关系;但在形式上相异,梵是永恒的、不被创造,我则被非永恒的器官所局限,被梵所创造。)

这一点可以联系,前面犯人王明阳的话:神是根据人的需要造出来的。

现世的神必须立足在人所能理解的逻辑学上,是建立在人性上的神性,而出离了人性的神性,对人毫无意义。

因此所谓不一不异,有点像水与冰的关系,一样,也不一样。

这里丁元英直接从根本上否定的基督教第一诫:除上帝以外,不可有别的神。

不仅否定神的存在,还人神合一。

刘牧师说:“天国远了,没人能救得了你,你走吧。”

最后用个段子翻译一下整个段落。

村民:丁哥,给你介绍个女朋友,是天下间最好的。

丁:要不起,他要求太多,太高。

牧师心想,哟!小子有慧根,一语道出她要啥,一定要成就这桩美事。

牧师:你相信爱情吗?

丁:信,自然的妹子,是我要的爱情。

牧师:嗯~你觉得爱情和人有什么关系,有什么意义。

丁:爱情来自人想象,取个人偏好,不一不异。

刘牧师,居然否定我女神的独一无二。

转自:https://zhuanlan.zhihu.com/p/140946113

《阴符经》阉割版注释

上篇

观天之道,执天之行,尽矣。天有五贼,见之者昌。五贼在心,施行于天。宇宙在乎心,万化生乎身。天性,人心;人心,机心。立天之道,以定人也。天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反覆。天人合发,万化定基。性有巧拙,可以伏藏。九窍之邪,在乎三要,可以动静。火生于木,祸发必克;奸生于国,时动必溃。知之修炼,谓之圣人。

上篇解释

观天之道,执天之行,尽矣。

观察宇宙自然界的法则,掌握这个自然界法则来行动,也就足够了。

这里天字古代很难解释清楚, 天就是指这个世界,自然界甚至宇宙,是人力不可改变的客观存在。执是掌握的意思,道是自然法则,这个道不是后世说的道教的道, 这里是指道家学说法则。中国自古以来,老子写了《道德经》,形成道家学说,后来形成道教。,但汉以后,由于罢黜百家独尊儒术,使得道家学说落败。其实汉以前我国古代思想,道家学说占有重要地位。这一句就是要按照宇宙法则行动,天之道的自然规律如人的性,是静止的。天之行是自然规律的运动,是动态的,如人的命,这一种静、动结合,道家叫性命双修,道家思想就是叫你顺应宇宙自然规律,做到无为而为。包括人的生命运动和宇宙自然运动密不可分的,如果你认识这些道理了,你就算是比较完备了。

天有五贼,见之者昌。

自然界运动规律有五方面的相互破坏的力量,如果你洞察和领悟宇宙这种关系的规律,以天道为人道的法则,这样的人就能够使它昌盛了。

贼:古代解释意思是残害、伤害的意思,这里是指破坏力量。宇宙自然界有这五种伤害关系,《阴符经》中的五贼解释很多,太公批注,为贼命,贼物,贼时,贼功,贼神。说黃帝得贼命之机,白日上升。殷周得贼神之验,以小灭大。管仲得贼时之信,九合诸侯。范蠡得贼物之急,而霸南越。张良得贼功之恩,而败強楚。有些注家认为,“五贼”是指”木火土金水”五行,五行相生相克, 五行相生有金生水、水生木、木生火、火生土、土生金,五行相克有金克木、木克土、土克水、水克火、火克金,也有人认为是身体的口、眼、耳、鼻、舌等,身体器官变化与自然变化息息相关,总之说法不一,不管怎样说,说明事物内部存在矛盾规律,如果你掌握这些矛盾规律,顺应这些客观规律办事,你就得到事功,得到万物昌盛。

五贼在心,施行于天。宇宙在乎心,万化生乎身。

将天道的五行相生相克的变化规律同自身变化规律一起认识,成竹在胸,你就可以施行与天道之规律,这样宇宙虽大,如在心中;万化虽多,不出一身变化规律之内。

五贼者为五种道术,也就是大自然变化归纳的五种客观规律,如贼命,贼物,贼时,贼功,贼神;说小点是事物的五种变化规律,如“木火土金水”五行;再说小点是人身体中的“口、眼、耳、鼻、舌”等。古人常常讲“天五星,地五行,色五色,音五音,人五臓”等,这是对立统一的五种变化规律关系,同道家修身按照这五种变化规律关系相结合,使其自身内应适合其外应,以达天、人同一之境界。就象《黄帝内经》里面的养生必须适应一年四季变化的气候规律一样道理,以求心理平衡,生理平衡。明白了自然规律和身体规律,你不仅保养好了身体,也能够做好事业,当然《阴符经》的道理是能大能小,大到蕴涵治国之策,小到养生之术。所以讲到明白这些道理,掌握这些规律,宇宙虽大好象在你心中,了如指掌,宇宙中万象变化无非在你自己身体变化规律中都可找到。

天性,人心;人心,机心。立天之道,以定人也。

天性,其实是人原来的本性;这天人合一的人的本性,是在天地动静变化规律中无形的变化着,这就叫机心。人性的变化都是由这“机”来决定,如果用天之自然规律的道来端正人性的方向,人们才能克服一些违背自然规律的主观欲望,达到存天理定人性。

人的心是禀承于天地之性的,人性是随着的自然变化规律而变化着的,所以说人性即是天性,人们的心常常自然而然,却又不知所以然,比如人认识到自然规律中往往受到风寒要感冒,受到炎热要中暑,但是没有认识的东西很多,这就叫做“机”。天之所以能够动,地之所以静,这也是“机”在起作用。这种“机”表现在人身上就是生命长短,身体好坏,人格高低,事业成败等等诸多方面。“立天之道”就是要用天地自然规律来端正人性的方向,既修练自己的人性,又按照自然客观规律成就事业,

以天理定人性,真正达到性命双修。

天发杀机,移星易宿;地发杀机,龙蛇起陆;人发杀机,天地反覆。

天发了杀机,星宿就要移位可陨落;地发了杀机,江海中的龙蛇就要爬上岸来;人动了杀机,就会弄得天翻地覆。

天发杀机,是指一些反常的自然现象。如气候反常,冬天变暖,久旱久涝,这样连星际都会脱离轨道陨落。地发杀机,就是地震、海啸、山崩,连水中动物都会逃离爬上岸。人发杀机是讲人违背人性,用所有的武器进行相互残杀,就会造成地覆天翻,面目全非的场面。指人性不能违背自然之规律,达到天时、地利、人和的要求,也就是人与自然,人与社会,人与人之间达到和谐,比如现在气候变暖就是人违背自然规律之结果,长此下去就会天地反覆。

天人合发,万化定基。性有巧拙,可以伏藏。

天和人共同发生了杀机,这就造成了社会动荡不安的局面,大乱必然得到大治,在天下大乱,八方不守的局面时候,肯定会出现一个新的王朝,来奠定了自己万变中的基础。人的天性有灵巧和笨拙之分,但是要扬长避短,善于正确运用伏藏之术。

天发杀机是自然杀机,主要指自然灾害:如天气异常,山崩地裂,大水泛滥,虫灾旱灾。人发杀机是人为杀机,主要指人事祸乱:如坏人当道,好人受气,政治腐败,经济混乱。人的本性是和天性相通的,因此人在心理上保留着与天性相通的灵性。圣人总结出大自然的规律,尽量做到天人合一来安定社会,奠定基业。每个人的个性,都是有巧有拙的,不可能只有长处,没有短处。所以处事就应该不动声色、深藏不露,使对手难测深浅,就可以发挥长处,藏匿短处了。所以,伏藏便成为致胜的关键。所谓伏藏,就是严守机密,“大智若愚”便是这个道理,唯有善于伏藏,方能用其巧,扬其威。性有巧拙,可以伏藏,就是扬长避短的谋略艺术。从道家修练角度看就是要养道育德,巧拙之性俱隐伏于身心,然后内观正性,外视邪淫,善则行之,不善则舍之,修身炼性,达到神定气和。天性的自然威力,人应该可以掌握它,人要按照自然规律变化来行动,大到国家安邦定基,小到身体道德修养,做到扬长避短,自然规律无法抗拒时候就要预测,尽量化害为利,减少社会或者自身的伤害,所以道家一直提倡大智若愚,韬光养晦,顺其自然。历史上就象孙膑、苏秦、诸葛亮、郭子仪等运用《阴符经》取得事业的正面效果。

九窍之邪,在乎三要,可以动静。

人有九个窍位,这九个窍位常常受到诱惑和干扰,九窍中惟耳、目、口三者为招致精、神、气散失之要窍,如果能够得到动静相宜的修炼,就能抗拒外来邪魔的入侵。

九窍者,耳二、目二、鼻孔二、口一,此为七窍,也叫“阳窍”,还有“阴窍”二(尿道、肛门),合称为“九窍”。九窍之中,惟耳目口三者为招邪之要口,耳朵听到杂乱声音就会精力动摇,眼睛迷于浓艳色彩就会神光松弛,嘴巴不停多说就会内气散失,精、神、气一伤,就会心绪迷乱,九窍不通,邪不可拒。但是, 眼睛总是要看,耳朵就是要听的,口是一定要讲话的,它们不可能绝对静止,只在懂得动中有静,静中有动的人才能静观自然,心归淡泊,更何有邪气之不消灭哉!这是讲人道,人体之自然规律,懂得修心养身的人,才能够做到无为而为,有作为不以为之,无欲理事不被心身所累,万物有忍而心不生厌,无执无着,身归自然,造福人类。

火生于木,祸发必克;奸生于国,时动必溃。知之修炼,谓之圣人。

金、木、水、火、土五行中火是生于木者,木干枯祸发,生大火,必然会攻克任何东西。奸邪的人生于国家内部,当他们时机成熟有动乱时,整个国家都会崩溃。懂得这五行相生相克的自然变化规律和自身正邪变化规律,不断加强自己的品德修炼,这样的人才能称得上是圣人了。

五行相生相克中,金本克木,木反因之雕刻而成器;木本克土,土反因之而茂盛繁荣;土本克水,水反因之而不泛滥;水本克火,火反因之而不曼延;火本克金,金反因之而生光明;克中有生,生中有克。同样人的五行是五心、肝、脾、肺、肾,又称五脏,也和自然规律五行差不多,只有生克适宜,五行相安。肝为木,心为火,肾为水,脾为土,肺为金,又有木对肝对目火对心对舌土对脾对口金对肺对鼻水对肾对耳。总之,自然的五行变化同身体的变化是密切联系的,其实中国的中医理论也是有此而来。如肝为木,心为火。木火炽燃必由水降,肾水降心火,心火温肾水,达到身体平衡,身体不平衡,往往忧之伤脾、气之伤肝,火之伤心,怒之伤肾,大喜大怒伤志。不平衡产生杂念,杂念为奸,奸起妒忌,动乱必生,这样的人当道,国家就不安定。所以《阴符经》讲到人应该合乎自然五行规律,要修炼,精通动静与伏藏之术。研究事物内部发展的必然规律,以智慧来防微杜渐,以法制严加限制。这样的统治者,才是真正“天人合一”的的圣人。

中篇

天生天杀,道之理也。天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三材既安。故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安。人知其神之神,不知其不神之所以神也。日月有数,大小有定;圣人生焉,神明出焉。其盗机也,天下莫能见,莫能知。君子得之固躬,小人得之轻命。

中篇解释

天生天杀,道之理也。

天生万物,又使万物走向死亡,这是事物发展的自然规律之道理。

宇宙中的万物都是有生到死往复循环的道理,从个体生命来看没有一个不是从出生到死亡的过程,这就是天生天杀。但是从整个物种来说,那还是往复循环的发展,人通过生命繁衍,一代一代的发展,野草是在“野火烧不尽,春风吹又生”中产生,大地在冬天的休眠中,带入来年春天的勃勃生机。人没有夜晚的休息,细胞的死亡和成长过程,就没有来日的精力旺盛。所以事物都是在生死往复循环中发展,我们必须明白这个事物发展的自然规律,就是道之理也。

天地,万物之盗;万物,人之盗;人,万物之盗。三盗既宜,三材既安。

天地精华,可以被万物摄取;万物,可以被人利用和破坏;人,过多利用万物,反而会被万物所残害。这三种盗用关系应该把握得适宜,才能够使三者相安。

盗这里指摄取、残害、利用、破坏等意思。天地精华被万物摄取,才会蓬勃生机,但是过多的摄取等于残害和破坏。比如现代工业的发展,废气过多排放,空气被污染,天地精华被残害、破坏。万物可以被人利用,比如砍伐木材可以建筑房子,开采石油可以发展工业,但是过多利用,成为了破坏,过多砍伐木材,造成生态不平衡,水土流失,过多利用石油,造成废气污染。人过多沉迷与万物,却被万物所伤害,叫玩物丧志,有的甚至使人沉溺丧生。

故曰:食其时,百骸理;动其机,万化安。

所以说:饮食应该按一定时间进行,才能调理身体健康;行动要合其自然规律,就能保证万物安顺和谐。

“时”者,时机也,“百骸”指身体;“理”就是调理、健康的意思;“机”者规律也。这里讲了二层意思,一是讲人的合理饮食规律。万物都有个成熟的时机,熟而食之对身体有利,比如水必须煮开,人喝了就不生病,粮食、蔬菜、肉类必须煮熟,人食了就有营养,熟则益人,生则伤及五脏,少则饥饿伤身,多则伤其胃害其体,“冬补春温夏清凉,四季调理身无妨”。二是讲人与自然和谐的规律。机就是规律,动其机就是人要合乎大自然客观规律,使大自然处于平衡和谐的状态,这样才能够达到万化安。所以我们必须要遵循“以时取用”的原则,要尊重客观规律,尊重一切生物的自然本性,切不能人为的去破坏。《阴符经》给我们指出了理性之思、智慧之思,明智地懂得自身生理平衡和大自然平衡相互关系的重要性。

人知其神之神,不知其不神之所以神也。

一般人看见神奇的事物认为才是神奇,而不知道有些事物表面看并不神奇,而其实却是令人高深莫测,这才是真正的神奇也。

神是会意、形声字,小篆:神,从示、从申。小篆的示上部为二,二古通上字;下部为三条下垂的线,义作“上天垂相”解。所谓上天垂相就指现代所说的自然现象。古代对日、月、风、雨、雷、电无法解释称之为神。后来智慧才能超绝于人者曰神,德之极高者曰神,知道宇宙变化的圣人曰神,透过中国文字这一智慧符号,为我们揭示出:“通达明了宇宙人生真相的人谓之神”。所以《阴符经》给了我们启示,有些平淡无奇,屡见不鲜的事往往包涵着无数的神奇,关键在于人们认识和探求。就象现代人不断探索科学规律一样的道理,瓦特发明蒸汽机无非是在茶壶煮水的渺小事物中得到启发,牛顿发现万有定律也不过是苹果落地时得到启发,这就是“不神之神”的艺术魅力。创造“不神之神”的境界,就需要激发人的聪明才干,需要运用人的智谋韬略,对其客观事物及其运行规律有其超乎寻常的深刻理解与感悟。从修道者来说,要明白宇宙外象有吉凶之兆,你必须运用智谋韬略,掌握其客观规律。同时要明白自身之神,外通天地,内修圣功,从点滴起始,积累知识,身心齐修,才能洞察一切事物变化规律。

日月有数,大小有定;圣人生焉,神明出焉。

人们对每一年的日数,月数按照自然规律来确定数字,大月、小月有明确规定;人们按照这样的原理来生存、劳作,探求天地奥秘的圣人产生了,神明的智慧也由此而出现。

一年的日数由地球绕太阳一周,定为三百六十天,每月的日数由月亮绕地球一周定为三百六十个时辰(即三十日)所以有的月份是30日。称月大;有的月份是29日,称月小。月初所在的日期,按太阳和月亮的位置推算定,不机械地安排。农历以12个月为一年,共354日,与回归年相差11日。为此,通过每十九年安插七个闰月的办法回以协调。闰月的安排由二十四节气来决定。由此可见历法的安排是有一定的科学道理,这就是自然规律。《阴符经》就是告诉我们探天地奥秘的神明,也是据此而产生的,这种准确的推算,使每年的节气符合实际气候,有利于人们的修养生息。这就是时间概念,是人民实践中的科学总结。比如人最佳的睡眠时间是在晚上10点到凌晨的三点是有科学道理的,说明人按照历法应该活动时候该活动,应该休息该休息,这样的人才懂得自然规律。如果常常违背自然规律,更何谈生命健康和事业成功。

其盗机也,天下莫能见,莫能知。君子得之固躬,小人得之轻命。

天盗、物盗、人盗,三道的规律契机,深藏于事物之中,不为天下人们的感官所察见,察知。君子发现了这种契机,就会更加严格的要求自己亲身实践,而小人发现了这种契机就会拼命去追求私利而玩命。

“盗机”就是前面讲的“三盗”即“天地,万物之盗,万物,人之盗,人万物之盗。三盗既宜,三才既安”这三者关系是潜伏的契机,一般人是很难发现,而且也很难理解,所以讲是莫能见,莫能知。君子明白这种契机是自然规律,就需要好好把握,在实践中去体味,去正确把握,这就是智谋韬略。而小人呢?为把这种暂时的契机,通过权力去占为私利,滥用无度,最终会因私欲的膨胀而葬送了自身。

中篇主要讲人们如何正确运用自身和自然规律来富国强民。首先讲到人的生命和万物的新陈代谢都有其客观的规律。其次天盗、物盗、人盗,三道的规律都需要好好把握,不可能人为的去破坏这个规律。作为人就必须从自身的规律中去了解自然规律,从自身的修养中明白运用智谋韬略,掌握事物的客观规律。再次懂得自然规律是客观的,就象历法规律那样去遵循,才是圣明,三盗之机深藏于事物之中,一般人是很难发现,必须从实践中去体会,从自身修养中去把握,如果天、人、物三者和谐发展才能够真正富国强民。

下篇

瞽者善听,聋者善视。绝利一源,用师十倍;三反昼夜,用师万倍。心生于物,死于物,机在目。生死之心在于物,成败之机见于目。天之无恩,而大恩生。迅雷烈风,莫不蠢然。至乐性馀,至静性廉。天之至私,用之至公,禽之制在气。生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。愚人以天地文理圣,我以时物文理哲;人以愚虞圣,我以不愚虞圣;人以奇期圣,我以不奇期圣。故曰:沉水入火,自取灭亡。自然之道静,故天地万物生;天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违,因而制之。至静之道,律历所不能契。爰有奇器,是生万象。八卦甲子,神机鬼藏。阴阳相胜之术,昭昭乎进乎象矣。

下篇解释

瞽者善听,聋者善视。绝利一源,用师十倍;三反昼夜,用师万倍。

瞎子以耳代目,所以他的听觉特别灵敏,聋子以目代耳,所以他眼光特别锐利。这是因为他们少受外界干扰,身心专注一事的结果。如果一个军队的统帅也能够做到身心不乱,主事专注,白天黑夜都会认真思考,反复掂量,那样十倍的兵力可以达到万倍的战斗力。

瞽:ɡǔ,(形声字。从目,鼓声。本义:瞎眼),《书?尧典》传:“无目曰瞽。”这里用瞎子、聋子作为比喻,要求军队的统帅者,做到静虑。一个人如果少受到外界干扰,静心专注,这样不但有利于自己的身心健康,也有利于事业的成功,任何事情能够考虑周密,才能够深入探究其无穷奥妙。如果一个人生性浮躁,做事不专注,或者象“小猫钓鱼”蜻蜓来了捉蜻蜓,蝴蝶来了捉蝴蝶,那么连一条小鱼都难以钓到。《阴符经》告诉我们用兵者更需要一种深思熟虑的修养。

心生于物,死于物,机在目。生死之心在于物,成败之机见于目。

人内心的欲望,是由于物欲的刺激而产生的,人一旦沉溺于物欲,就会被物欲所葬送。人引起对事物的欲望的奥秘关键在于眼睛。人的心生心死也在于对事物的追求和舍弃而引起,一个人的事业成败的奥秘也在于你一双慧眼。

人的主观意识是外界事物的信号刺激而产生的,喜、怒、哀、乐是外面事物反应到主观思想以后所产生的心理活动,比如听美好的音乐就会觉得舒服快乐,看见好吃的东西就产生想吃到的欲望,同样对美色也会产生心理和生理反应。但是要没有欲望也是不客观的,但是超过客观的欲望,或者沉溺于一种物欲,就会被葬送,叫玩物丧志,也有酒、色、财、气伤英雄之说。古人把接触正面的事物叫阳,接触过多或者反面的事物叫阴,人的阴阳不平衡就会心力衰老而死亡,人接触事物的第一信号是眼睛,眼睛是心灵的窗户,所以说一个人的眼睛对人的生死奥秘起到了重要作用。《阴符经》就提出了“生死之心在于物,成败之机见于目”的道理,一个人的心念起灭也是对物欲的追求多少而决定,而一个人的事业得失成败奥秘在于你的一双眼睛。所以修道者就要清心寡欲,身外之物不可多求。心有物造,目观心动,只有寡欲,才能心目机合,达到处理事物完善。

天之无恩,而大恩生。迅雷烈风,莫不蠢然。

天没有主观心施恩于万物,万物却感受到了这种莫大的恩惠,春天,一阵迅雷烈风万物蠢然萌动,生气盎然。

天是自然的,没有主观意识,所以叫无恩,就象老子《道德经》里说的“天地不仁,以万物为刍狗”意思说天地是自然客观的,没有主观意识,对待万物就象祭祀用草扎的狗一样,祭祀时候万人朝拜,祭祀完毕一把火烧了。天给万物以空气、阳光、雨露,万物是得到了大恩的,就象春天来了,一声春雷,一阵春风,让万物蠢然萌动,生气盎然。过去皇帝可称为天子,这里也可比作一个国家好的政策,法律,好的统治方法,作为皇帝没有认为我是有多大恩惠,而是让百姓真正去感受到恩惠,这样的国家就象春天一样,生气盎然,蓬勃发展。

至乐性馀,至静性廉。天之至私,用之至公,禽之制在气。

一个快乐到极点的人的性情肯定是放荡有余,缺乏紧迫感,一个守静至极的人的性情一定是清静寡欲。廉明正直的。天道从统治角度看可以说绝对自私的,但是在运用方面应该是大公无私的,禽兽以弱小制服强大在于一鼓作气。

馀是繁体字,即余,余的意思是姓,是我,超过了称余。这里指放荡有余,思想麻痹。这两句话说明两种不同精神状态的人的品德修养。人需要乐观精神,但不允许狂欢放荡,骄奢淫逸;人需要冷静头脑,神清智明,但不允许过于沉静。因此这是指帝王将帅在对待战争时应有的精神状态,说明在战争中保持什么样的精神状态是十分重要的。

天道自然规律也可以说是自私的,人为不可能刻意去改变它。自然之道根据物的不同特点使之成长发展,没有遗弃其中的任何一物,从运用角度看可以说是大公无私的。由此,可以探究到统治的天道、王道、政道、兵道都是如此,天道、王道与治道是相通而又是最自私的。谁不维护统治阶级的自身利益呢?但是这个自身根本利益,还是要维护的是天下人的利益,所以运用政令、军令必须是大公无私的。不容有半点违反。

动物禽兽存在自然竞争的法则,以小胜大在于一鼓作气征服对方,玄龟食蟒,颤隼击鹄,黄腰啖虎,飞鼠断猿,蜍蛭哜鱼这些现象都存在。这里借用以小胜强的军事战略,禽:古代通擒。意为俘获。箝制,致敌于死命。指:制裁、箝制,使其敌方失败,气:气势。人或动物所表现出来某种力量的趋势,也指土气。鼓舞军队的士气,挫伤敌人的锐气。创造无敌于天下的士气,以及由士气表现出来的力量趋向,这是个重要的战略战术。比如后来的道家非常讲究练气,从个体生命看,气是生命动力源泉,气血畅通,生命才能旺盛,一鼓作气,一气呵成就是做人做事的原则。

生者死之根,死者生之根。恩生于害,害生于恩。

生与死是互为根本,生是死的根本,有生必有死,死是生的根本,有死必有生,这是宇宙新陈代谢的客观规律。同样有恩害相生,亦同于生死,若人害里求生,得恩而生,叫恩生于害,若人恩里求害,得害而死,叫害生于恩。

这里是用生死、恩害的自然辨证关系运用于兵法韬略上是有科学道理的,比如两军交战的战场,却是横躺死尸的地方,如果抱必死决心就会打出生路,就是投之死地而后生。恩害也是同样,吴王夫差树立恩威于勾践,夫差允勾践屈服求和,为质于吴,后又释放勾践回国。反而遭到国灭身亡的祸害,勾践是害中求生。这样的辨证思想来源于生死、恩害的自然规律。智者能够举一反三而理解把握。

愚人以天地文理圣,我以时物文理哲;

愚蠢无知的人把天文地理的自然现象变异弄到社会现象中来,认为自己知道这些吉凶祸福的征兆就自封为“圣人”,我以为能够依据这些天文地理的自然现象变异用于分析社会现象中的事物变化,国家盛衰兴亡,检验生死得失的人,才是智慧卓越的哲人;

愚人:蠢笨无知的人。天地文理:即天文地理,是自然现象中的事物,例如日蚀,月蚀、星变、地震等。圣:这里指超凡、预见性强的人。时物文理:社会现象中的事物变化。例如政治制度、方针政策、生产建设、赋税民情等等。哲:智慧卓越的人。《阴符经》告诉我们天文地理,五行变化是自然规律,作为知晓的圣人,不是把自己的知识、认识去用于卖弄玄虚,愚弄百姓,而是要树立天下为公,知识用于社会,把它运用于分析社会现象中的事物变化规律,国家盛衰兴亡,检验生死得失,这样的人才称得上真正智慧卓越的哲人。

人以虞愚我,以不愚虞人。人以期其圣,我以不期其圣。故曰:沉水入火,自取灭亡。

‎‎他们以欺骗的手段来愚弄我,以高明的手段来欺骗大众。大众依然把希望寄托在统治者,我认为不应把希望寄托于统治者,我们要靠积极的斗争才能改变自己的命运。所以说:“那些对我们进行愚弄和欺骗的人,譬如沉水自溺,投火自焚,自取灭亡。”劝告他们:理国以道,在于损其事而已;理军以权,在于亡其兵而已。无死机则不死,鬼神其如我何?天生机则不生,天地其如我何?圣人修身以安其家,理国以平天下,在乎立生机,以自去其死性者,生之机也;除死机,以自取其生情者,死之机也。

自然之道静,故天地万物生;天地之道浸,故阴阳胜。阴阳相推,而变化顺矣。

宇宙大自然的运动规律是以静应动的,所以天地万物才能够蓬勃生长;天地万物运动规律是浸透着,循序渐进的过程。所以,事物都是正反、阴阳两面的对立统一运动而推动事物的发展。由于阴阳二气的推动,大自然变化才顺利啊。

静:指安静,守静,以静应动。浸:浸透,渐进的意思。阴阳:阴阳:本指日光的向背,向日为阳,背日为阴。古代思想家看到一切现象都有正反两方面,就用阴阳这个概念,来解释自然界和人类社会两种对立、互相消长的物质运动现象。胜:胜利,这里指事物运动发展。天地万物的产生、形成、发展的过程就是自然之道,道是高深莫测,寂然无声,就是至静,静是和谐之境界,由于它至静,所以无所不包。凡属有形有气的物质,都从此而诞生。道运行于天地之间,形成阴阳二气。阴阳二气在天地之间整年间从没出现过平衡的现象,而是相互更替,相互为消长的发展。比如一年四季都是阴阳交替的过程,古代把冬至称阳生,从此阳气逐渐增积天气渐渐炎热;而夏至称阴生,从此阴气逐渐增积天气渐渐寒冷,于是出现了四季气候,生长了万物,这种变化是很有次序的。由此人们找到了宇宙大自然的物质运动变化这个规律。

是故圣人知自然之道不可违,因而制之。

所以,深思熟虑的圣人深知自然之道不可违抗,所以顺其自然,对它加以控制和利用。

懂得自然之道,与天地合德者才可称为圣人,他们懂得自然规律不可违背,只有很好的加以控制和利用,叫借天地之力为我所用,与天地同功用。如《三国演义》火烧赤壁里诸葛亮借东风的故事,东风是不可能借的,无非是诸葛亮知道自然之道,一年四季阴阳气候变化中,冬至前后三天必然有阳生,形成东风天气,这就是与自然合德者,对自然加以很好的控制和利用。

至静之道,律历所不能契。

达到守静的自然之道,即使精微填密的乐律和历法,也只能要求符合,而不能做到符契。

静:是黄帝守静的自然之道的一种观点,这里的道和后来道家的道是有区别的,老子的《道德经》中的道和黄帝的自然之道相同,道家产生于东汉末期张道陵所创建,而老子所处时代春秋时期(约公元前600年左右—前470年左右),黄帝是在公元前4856年前,道教崇拜老子,不等于道教教义就符合老子的政治思想,所以我们不能用后来道家的道搬用到《阴符经》来解释,黄帝讲的静是事物发展的根本,平静就是事物恢复了本性,恢复本性才是事物的常态。用现代哲学观点来解释:“静,就是事物矛盾双方的同一体”。我们都知道事物没有矛盾就不能向前发展,但事物的矛盾双方必须在一定的条件下相对平静的共存于同一个统一体中,事物才能正常的发展。静是用自然界中的一些规律来说明统治者头脑随时都要保持清醒的重要性,只有头脑清净才能把国家治理规正。静也是指统治者要爱好和平,不要喜爱战争,没有战争国家才能安定,国家安定人民生活自然就会走向正轨。静还是一种处事方法,静才能够深思熟虑,兵家更加需要冷静考虑,冷静分析,才能够在谋略上取胜。律历:指乐律和历法。《大戴礼记?曾子天圆》文中说:“圣人慎守日月之数,以察星辰之行,以序四时之顺逆,谓之历;截十二管,以宗八音之上下清浊,谓之律也。律居阴而治阳,历居阳而治阴,律历迭相治也。”这里意思是即使是圣人能够精通算数,天文历法,懂得八音清浊,但是你对自然之道也只能接近它,也不可能穷尽它,就象我们能够接近科学,却不能穷尽科学一样道理。

爰有奇器,是生万象。八卦甲子,神机鬼藏。阴阳相胜之术,昭昭乎进乎象矣。

于是,古人创造了奇门遁甲,推算出万物生长与万象纷呈的局面,在八卦甲子中又神秘地摆出神机妙算和伏藏的机道。并且用奇门遁甲中阴阳相胜之术不仅用于治国治军,还被用于卦象测算中去了。

爰:(yuán)句首语气词,于是的意思。“奇器”即是九宫遁甲式,以九宫为框架,以八卦甲子为素材。八卦甲子:奇门遁甲中的内容,八卦甲子之中有隐藏之神机,颇有浓厚的神秘色彩。

阴阳相胜之术:是阴阳相推之术的更进一步,阴阳相推之术是说阴阳两面这对矛盾势力运动都能推动事物前进,采取渐进、扩散、推动、渗透其细微组织而后消灭它;阴阳相胜之术却是指敌我双方都运用阴阳相推之术来争取自己一方胜利。所以阴阳两面这对矛盾势力运动,不论是用阴的一面,或者是用阳的一面,不论白昼行动或夜晚行动,不论进攻或防御,都可取胜。这就是阴阳相胜之术的特点。通过阴阳相胜之术可以取得战争必胜的道理。昭昭:光明,谓明辩事理。《盂子·尽心下》:“贤者以其昭昭,使人昭昭”。意谓:贤能者以他的明辩事理,使人也明辩事理。这里是指奇门遁甲这个神秘的《易》学,不仅仅用于战争,而且也被那些明辩事理的贤能者用于卦象测算中去了。

《遥远的救世主》语录

我们这个民族总是以有文化自居,却忘了问一句:有什么文化?是真理真相的文化还是弱势文化?是符合事物规律的文化还是违背事物规律的文化?任何一种命运,归根到底都是那种文化属性的产物,不能人的意志为转移。

什么是客观规律?归根到底也是一句话:一切以时间、地点和条件为转移。

中国为什么穷?穷就穷在幼稚的思维,穷在期望救主、期望救恩的文化上,这是一个渗透到民族骨子里的价值判断体系,太可怕了。

更高级的哲人独处着,这并不是因为他想孤独,而是因为在他周围找不到他的同类。

透视社会依次有三个层面:技术、制度和文化。小到一个人,大到一个民族一个国家,任何一种命运归根到底都是那种文化属性的产物。强势文化造就强者,弱势文化造就弱者,这是规律,也可以理解为天道,不以人的意志为转移。

强势文化就是遵循事物规律的文化,弱势文化就是依赖强者的道德期望破格获取的文化,也是期望救主的文化。

没有主,主义、主意从哪儿来?主无处不在,简单地说,支配人的价值取舍行为的那个东西就是主,就是文化属性。

芮小丹没明白,问:“什么着相了?”丁元英说:“佛教的一个术语,意思是执迷于表像而偏离本质。”

佛乃觉性,非人,人人都有觉性不等于觉性就是人,人相可坏,觉性无生无灭,即觉即显(当你领悟到要按客观规律办事时,你就会发现。发现什么呢,发现下一句“即障即尘蔽”之“障”),即障即尘蔽,无障不显(无障不显,即障即显。当你一切顺利没有问题、挫折的时候。是不会显现出来的。当遇到问题事情的时候才会显现出来。人只有犯了错误,才有认识错误、改正错误的机会)了障涅槃(当你领悟到按客观规律办事的时候,就可以发现问题、解决问题,获得自身的进步成长),觉行圆满之佛乃佛教人相之佛,圆满即止,即非无量,若佛有量,即非阿弥陀佛,佛法无量即觉行无量,无圆无不圆,无满无不满,亦无是名究竟圆满。

文明对于不能以人字来界定的人无能为力。

如果神计划管理着人类历史的发展,那么饥饿、灾难、罪恶也该是神计划之中的事,所以人就有理由怀疑神是要拯救人还是要折腾人。如果神也是左手施舍的时候不让右手知道,那么全能的主就不需要这个永远的计划了,只需要以他的全能改变人性的罪性,注入人性的善性,人类就得以拯救了。但神没有这样做,神不想做无名救主,神需要报恩。

出卖与背叛是两个慨念。如果你是背叛邪恶,上帝都会加冕这种背叛。还人性一个清白,还社会一个公理,你的灵魂就得救了。

王明阳问:“将死之人,得救了又有什么意义?”芮小丹说:“一小时、一分钟都有意义。哪怕只有一分钟,人就有尊严了,上苍会赐你带着一颗纯净的心走进你灵魂的天国。”王明阳故意以一种无赖的口吻问道:“如果我无视这些,就是不说呢?”芮小丹盯着他的眼睛,用极其平静的口吻说:“文明对于不能以人字来界定的人无能为力,我除了鄙视和震惊,不会再有第三种反应。人的法则是,一颗阴暗的心永远托不起一张灿烂的脸,这不是卫道士的说教,这是人性。”王明阳茫然地问:“天国在哪儿?”芮小丹庄重地说:“天国在你心里。”

你不知道你,所以你是你,如果你知道了你,你就不是你了。

生存法则很简单,就是忍人所不能忍,能人所不能。忍是一条线,能是一条线,两者的间距就是生存机会。如果我们能忍人能不能忍,能人所不能,咱们就比别人多了一些生存机会。市场的生存竞争非常残酷,胜负往往就在毫厘之间,两败俱伤你比他多一口气,你就是赢家。

说到图什么,先假定我是骗子,然后你们摸摸口袋里有没有值得骗子惦记的东西,如果没有,咱们就放心了。

咱们翻开历史看看,你从哪一行哪一页能找到救世主救世的记录?没有,从来都没有,从来都是救人的被救了,被救的救了人。

扶贫的本质在一个扶字,如果你根本就没有打算自己站起来,老天爷来了都没用。

杀富富不去,救贫贫不离。救主的文化唯救主可说,救主不是人,是道,得救不是破了戒的狼吞虎咽,是觉悟。

如果真理是人做出来的,那也不叫真理了,叫主义。

农户不是铁板一块,没了这个矛盾有那个矛盾,用利益驱动着,让他们自己斗去,用小农意识治小农意识。

本是后山人,偶做前堂客。醉舞经阁半卷书,坐井说天阔。大志戏功名,海斗量福祸。论到囊中羞涩时, 怒指乾坤错。

所谓真经,就是能够达到寂空涅槃的究竟法门,可悟不可修。修为成佛,在求。悟为明性,在知。修行以行制性,悟道以性施行,觉者由心生律,修者以律制心。不落恶果者有信无证,住因住果、住念住心,如是生灭。不昧因果者无住而住,无欲无不欲,无戒无不戒,如是涅槃。

投石击水,不起浪花也泛涟漪。当有识之士骂你比强盗还坏的时候,责骂者,责即为诊,诊而不医,无异于断为绝症,非仁人志士所为,也背不起这更大的骂名。故而,责必论道。

得救之道自古仁人志士各有其说,百家争鸣。贫僧送施主四个字:大爱不爱。弱势得救之道,也有也没有。没有竞争的社会就没有活力,而竞争必然会产生贫富、等级,以乃天道,乃社会进步的必然代价。无弱,强焉在?一个“强”字,弱已经在其中了。故而,佛度心苦,修的是一颗平常心。

利和同均,不平等已在其中。

释、道、儒均是博大精深的学派,支撑中华民族走过了几千年的文明历程,是伟大的文明。但是,社会在发展,传统文化毕竟是以皇恩浩荡为先决条件的文化,讲的都是皆空、无为、中庸的理,以抑制个性而求生求解。当今社会已经发展到了市场经济的民主和法制,诸家学说也面临一个如实观照而俱进的课题,是传统、还是传承?统则僵死,承则光大。(文化只能交流,不能统一;和而不同;统则静,承则动,生命在于运动。)

晚辈叹服佛法究竟真理真相的辩证思维,如是不可思议。但是,晚辈以为佛教包括了佛法,而佛法有别于佛教。佛教以佛法证一,进而证究竟,最终是为给心找个不苦的理由,成佛,无量寿,极乐。佛教以假度真的方便法门住福相、住寿相、住果相,是以无执无我无名相的太极我执,致使佛教具有了迷信、宿命、贪执的弱势文化特征,已然障蔽佛法。晚辈以为,如果佛教能依佛法破除自身迷障,不住不拘个人解脱,以佛法的如是不可思议究竟生产力与文明的真理真相,则佛法的佛教即出离宗教的佛教,成为觉悟众生的大乘法度,慧于纲纪泽于民生,是名普度众生。(【如是】十如,即如是相,如是性,如是体,如是力,如是作,如是因,如是缘,如是果,如是报,如是本末究竟。【不可思议】在直观中才能证悟的真理或境界。这段对话丁元英说的是佛既要出世,也要入世。出世则修心,入世则普世,与儒家的修己安人、修身齐家治国平天下的道理一样。)

得智的得智,化缘的化缘,烧香的烧香,坐禅的坐禅。各尽所能,各取所需。

悟道方知天命,修行务取真经。一生一灭一枯荣,皆有因缘注定。(此“天”非彼“天”,非众生无明之天,亦非众生无明之命,此乃道天,因果不虚,故曰“方知”。修行不落恶果虽有信无证,却已无证有觉,已然是进步。能让迷者进步的经即是真经,真经即须务取。悲喜如是本无分别,当来则来,当去则去,皆有因缘注定,随心、随力、随缘。)

想干成点事就记住两句话,别把别人不当人,别把自己太当人了。就这点规律而言,天下乌鸦一般黑。

“你信神吗?”“信,了妄唯真即是神。”“了妄唯真,那神和人是什么关系?”“不一不异。”

神即道,道法自然,如来(乘如实之道而来,而成正觉,故名如来)。一句话把基督、道家和佛教的精义都概括了。

天是什么?天是神,是上帝,是创造万物者,是全能全知者,是遍在不可见者……一句话,天是道,是事物规律和自然法则。那么,参禅悟道至天人合一的那种境界,就是天国。道法自然,不具美丑善恶的属性,有美丑善恶分别的是人,不是天。天国之女就是觉悟到天国境界的女人,是没有人的贪嗔痴的女人。天国之恋,是唯有觉悟到天国境界的人才可能演绎出的爱情。

如果我的能力只能让我穷困潦倒,那穷困潦倒就是我的价值。

不可思议一词不是众生道里的对神秘事物的描述,而是如是、本来、就是如此,容不得你思议。也是一种告诫、提示,是告诉你不可以思议,由不得你思议。从数学逻辑上说,一加一等于二,容得了你思议吗?不容,这就告诉你了,一加一等于二是规律,规律不以人 的意志为转移,你只能认识、遵循,不可思议。

不是说谁本该成为哪种人是规律,而是说谁本该成为哪种人是条件的可能,因果不虚,因果是规,是律,不可思议。

存在和永恒我都能接受,有没有又有什么分别?(平常心,看淡。)

人从根本上只面对两个问题:一是生存,得活下来;二是得回答生命价值的问题,让心有个安住。

中国应该多一个由你注册的强势文化传播公司,你应该整合你的社会关系资源,埋头学几年、干几年,吸纳、整合零散能量,从你的第一本书、第一个剧本、第一部电视剧做起,用小说的形象思维和影视艺术的语言去揭示文化属性与命运的因果关系,去传播强势文化的逻辑、道德、价值观。

神就是道,道就是规律,规律如来,容不得你思议,按规律办事的人就是神。

只要不是我觉到、悟到的,你给不了我,给了我也拿不住。只有我自己觉到、悟到的,我才有可能做到,我能做到的才是我的。

不管是文化艺术还是生存艺术,有道无术,术尚可求也。有术无道,止于术。你的前途在哪儿?就在无明众生,众生没有真理真相,只有好恶,所以你才有价值。觉悟天道,是名开天眼。你需要的就是一双天眼,一双剥离了政治、文化、传统、道德、宗教之分别的眼睛,然后再如实观照政治、文化、传统,把被文化、道德颠倒的真理、真相颠倒过来,随便你怎么写怎么拍都是新意和深度,这就是钱,就是名利、成就、价值,随便你能说的什么。

俄罗斯是个伟大的民族,历史上没有什么人能战胜他们,但是在世界两大阵营50多年的意识形态对抗里,他们却输在了他们还没有完全读懂的文化里,而美国尊重客观规律的文化最终使他们得到了靠飞机大炮不能得到的胜利,以至于联合国都成了一个失宠的王妃。在中国,有人动不动就拿民主指责共产党,可是他们根本就不知道,中国的政治文化也是传统文化的牺牲品。把几千年沉积的文化属性问题全都记到一个只有几十年历史的政党账上,这不公平,也不是真实的国情……

当人一旦从危险里跳出来,他就不再去关注这个事物的危险了,他的目光就会全部落在这个事物的利益上,这就是人。

杀人不难,杀了人不留麻烦难,杀手和知情人是你一辈子的隐患。不留麻烦也不难,到澳门指定的赌场输掉100万就没隐患,什么价位享受什么服务。当然,你出得起100万,破产以后你也出得起。好,不留隐患也容易了,但是不留心病难,你背着一条人命过日子,这是一辈子无药可治的绝症。

除掉对手是为了自己活得更好,如果是为了给自己掘墓,那么杀这个人的意义又在哪儿?

黑道不是万能的,道就是规矩,既有所能就必有所不能。争凶斗狠那不叫黑道,那叫地痞流氓。

扶不起来的硬扶,到头来会摔得更惨。

扶贫不是给予,不是慈善,是向农民输入一种市场经济的生存观念,建立市场经济的生存方式。

法律是社会道德的底线,是解决最基本、最表面的问题,不解决文化的根本问题,文化的问题只能由文化的觉悟解决。一个民族的文化属性就是这个民族的主,主宰着这个民族的文明、荣辱、兴衰。一个民族最强调道德的时候,正是这个民族最沦丧的时候。

法律治标,文化治本。法律对于滋生法律的文化土壤无能为力,对于越过法律潜入文化土壤地带从事更大损害、更大掠夺的行为无能为力,法律是维持社会秩序的最后一道防线,是最软弱、最无奈的强大。法律的神圣是缘于道德文明的崩溃,关注弱势,激励强者构筑更高的道德平台和获得更大的综合效应,需要相应的社会文化。

构筑强者的道德平台是一个复杂的社会工程,道德平台太低,势必挤压弱势群体的生存空间,而过高的道德平台又必然存在两个问题:首先是很少有人能攀缘上去,没有可操作性。其次是过多的帮助不利于社会进步,弱势群体得到的输血越多,则自身的造血功能就越差,就越接近死亡。道德平台理想的高度,是优胜劣汰的法则与人人平等的道德两者之间的平衡。主流的文化,是优胜劣汰的文化,是不给落后观念生存空间的文化。然而,如果不关爱弱势,道德还有价值吗?等级是客观存在,如果我们连等级的存在都不敢承认,社会又怎么可能去建立一种更高级的道德文化?如果没有个体的文化价值的量变,又怎么可能会产生民族的文化价值的质变?

计划经济的弊端在于社会为弱势文化提供了生存、繁衍的温床,解决这个问题主要依靠政治理想的教育。市场经济的弊端在于产生贫富两极分化以及由此产生的社会矛盾,解决这个问题主要依靠社会利益调节机制。计划经济制度,政治是人的最高价值,获取社会财富和社会地位的唯一通道是首先得到权力。市场经济制度,经济是人的最高价值,获取社会财富和社会地位的通道多种多样。获取平等的社会值,就必须付出惰性的代价;获取活力的社会值,就必须付出等级的代价。这是由人的自然属性决定的,这就是天道,就是客观规律,而社会利益调节机制的制定则有赖于强势群体的道德价值指标和对社会稳定的天然需要。

不要把自己活的像个落难者一样,急 着告诉所有人你的不幸,你的经历在别人 眼里,只是一个笑话。 成长本就是个孤立无援的过程,人性 最大的善,是不让别人为难;人性最大的恶 是见不得别人好。

生存法则很简单,忍人所不忍,能人所不 能,忍是一条线,能又是一条线,两者之 间就是生存空间,如果我们真能做到“忍 人所不能忍,能人所不能”那我们的生存 空间就比别人大。

不要当第一个掀桌子的人,高手相 斗,比的是内功,而不是蛮力,拼的是 火候,而不是火气,俩人有矛盾,桌子 底下使劲踢就是了,但是不要主动撕破 脸。 如果压不住火,沉不住气,往小了 说是没城府,往大了说是没格局,这是 官场职场大忌。你看纪晓岚和和坤,还 有明珠和索额图,双方斗得那么厉害 但表面上一团和气,这才是智慧。

你弱的时候,帮别人,有时费力不讨好,被认为是巴结。 你强的时候,不用帮 说句鼓励的话,对方都会特别感动。良知这种东西,就跟天赋一样,有就有,没有就没有,不存在唤醒。

在社会上混,有一条铁律,就是你说点好话,就能搞定50%的人;你给点东西就能搞定70%的人;说点好话再给点东西,你就能搞定90%的人;投其所好的话+恰如其分的好处,你就会搞定99%的人;剩下的那1%就不用考虑了。

佛学常见词汇总汇

1.【一切如来】所有一切的佛。如来是佛十号之一。

2.【十号】 佛有十种的尊号,即:一、如来,乘如实之道来成正觉。二、应供,应受人天的供养。三、正遍知,真正遍知一切法。四、明行足,宿命明天眼明漏尽明等三明与圣行、梵行、天行、婴儿行、病行等五行悉皆具足。五、善逝,自在好去入于涅盘。六、世间解,能了解一切世间的事理。七、无上士,至高无上之士。八、调御丈夫,能调御修正道的大丈夫。九、天人师,佛是一切天、人的导师。十、【佛世尊】佛是一切世人所共同尊重的人。

【十号】 (术语)劫初诸说上,皆有万名,众生渐钝,则减为千名(如帝释之千名),众生弥昧,则减为百名,众生更愚,则减为今之而十名。天竺俗法有十名,天上利根,尚有百名,大日如来天上成道,故应之而立百八号,释尊于人界成道,故亦应之而立十号。其十号者:一、如来,梵曰多陀阿伽陀,成实论谓乘如实之道而来,而成正觉,故名如来。又大论谓佛如自安稳之道而来,此佛亦如是而来,故名如来。二、应供,梵曰阿罗诃,应于人天之供养,故名应供。三、正遍知,梵曰三藐三佛陀,正遍知一切之法,故名正遍知。四、明行足。梵曰鞞多庶罗那三般那,三明之行具足,故名明行足。五、善逝,梵曰修伽陀,又曰好去好去,以一切智为大车,行八正道而入涅盘,故名善逝。六、世间解,梵曰路伽惫,能解世间之有情非情事,故名世间解。七、无上士,梵曰阿耨多罗,在诸法中,如涅盘无上,在一切众生中,佛亦无上,故名无上士。八、调御丈夫,梵曰富楼沙昙藐婆罗提,佛某时以柔软语,某时以苦切语,能调御丈夫,使入善道,故名调御丈夫。九、天人师,梵曰舍多提婆魔沙喃,佛为人及天之导师,能教示其应作不应作,故名天人师。十、佛世尊,梵曰佛陀路迦那他,佛陀译言知者或觉者,世尊者,为世尊重之义。 然而此中分佛与世尊,则为十一号,惟成实论等合无上士与调御丈夫为一号,故至世尊,正为十号。盖以具前之九号,为世尊重,故名世尊也。 又大论别开此二者,至佛,正为十号,世尊别为尊号。盖具上十号之德,故称为世尊也。梵曰薄伽梵者即是。见智度论,瑜祇经疏。尚详释于各项。

3.【一切有情】 一切有情识的动物。

4.【有情】 又名众生,即一切有情识的动物。

【有情】 (术语),梵语曰萨埵。旧译曰众生。新译曰有情。 有情识者,有爱情者。总名动物。

唯识述记一本曰:「梵言萨埵,此言有情,有情识故。(中略)又情者爱也,能有爱生故。(中略)言众生者,不善理也,草木众生。」

大日经疏十七曰:「有情者梵音索哆,是着义。又名萨埵,是有情义。」

5.【众生】 又名有情,即一切有情识的动物。集众缘所生,名为众生,又历众多生死,名为众生,十法界中,除佛之外,九界有情,皆名众生。

6.【一切法】一切道理或一切事物的意思。

智度论说:「一切法略说有三种:一者有为法,二者无为法,三者不可说法。此三已摄一切法。」

7.【一切时】 从无始以来相续无穷的时间,称为一切时。无论何时,包括过去现在未来所有的时间,都称为一切时。

8.【一切智】 三智之一。见三智条。

9.【三智】 一切智、道种智、一切种智。 一切智是声闻缘觉知一切法总相的智,总相就是空相; 道种智是菩萨知一切道法差别相的智; 一切种智是佛通达诸法总相别相,化道断惑的智,合一切智及道种智二者,故名一切种智。

10.【一佛土】 一佛所化度的国土。一佛土的范围是一个三千大千世界。

11.【三千大千世界】 即大千世界。 【大千】 三千大千世界。【大千世界】是佛教说明世界组织的情形。 每一小世界,其形式皆同, 中央有须弥山,透过大海,矗立在地轮上,地轮之下为金轮,再下为火轮,再下为风轮,风轮之外便是虚空。 须弥山上下皆大,中央独小,日月即在山腰,四王天居山腰四面,忉利天在山顶, 在忉利天的上空有六欲天,再上则为色界十八天,及无色界四天。 在须弥山的山根有七重金山,七重香水海,环绕之,每一重海,间一重山,在第七重金山外有咸海,咸海之外有大铁围山。 在咸海四方有四大洲,即东胜身洲,南赡部洲,西牛货洲,北俱卢洲,叫做四天下,每洲旁各有两中洲,数百小洲而为眷属。 如是九山、八海、一日月、四洲、六欲天、上覆以初禅三天,为一小世界。 集一千小世界,上覆以二禅三天,为一小千世界。 集一千小千世界,上覆以三禅三天,为一中千世界。 集一千中千世界,上覆以四禅九天,及四空天,为一大千世界。 因为这中间有三个千的倍数,所以大千世界,又名为三千大千世界。

12.【大千世界】 (术语)三千大千世界也。经说世界有小千中千大千之别。合四大洲日月诸天为一世界。一千世界名小千世界。小千加千倍名中千世界。中千加千倍名大千世界。

13.【人天】 人趣与天趣。

14.【人非人】(1)紧那罗的别名,因紧那罗似人而非人。(2)天龙八部众的总称。

15.【十方】东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下。

16.【十恶】又名十不善,即 杀生、偷盗、邪淫、妄语、贪欲、两舌、恶口、瞋恚、愚痴。 【十恶】 (出法界次第) 恶即乖理之行。谓众生触境颠倒,纵此惑情,于身口意,动与理乖,成此十恶也。一、杀生,杀生者,谓自杀,亦教人杀,断害一切众生之物命也。二、偷盗,偷盗者,谓窃取他人一切财物也。三、邪淫,邪淫者,谓非己妻妾,而行欲事也。四、妄语,妄语者,谓好造虚言诳惑他人也。五、两舌,两舌者,谓向此说是,向彼说非;或向彼说此,向此说彼,而使彼此乖诤也。六、恶口,恶口者,谓言语麤犷,毁辱他人,令其受恼也。七、绮语,绮语者,谓乖背真实,巧饰言辞,令人好乐也。八、贪欲,贪欲者,谓于顺情之境,贪着乐欲,心无猒足也。九、瞋恚,瞋恚者,谓于违情之境,不顺己意,心生忿怒也。十、邪见,邪见者,谓拨无因果,行邪见道心,无正信也。(拨者,绝也。)

17.【十善】十种的善业,即不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语、不贪、不瞋、不痴。

18.【十善业道】 十种良善的行为是通向善处的道路。

19.【三摩】 梵语三摩地的简称。

20.【三摩地】 又作三昧、三摩提、三摩帝、三摩底、三么地、三昧地等,华译为定,即住心于一境而不散乱的意思。

21.【三藏】 修多罗藏、毘奈耶藏、阿毘达磨藏。修多罗藏即是经藏,为佛所说的经文;毘奈耶藏即是律藏,为佛所制的戒律;阿毘达磨藏即是论藏,为佛弟子所造的论。

22.【千辐轮】 一个轮盘,叫做一辐,千辐轮,就是一千个轮盘,为佛三十二相之一。

23.【口四】 在十恶中属于口所作的四种业,即妄语、两舌、恶口、绮语。

24.【大心】 即大乘心,或大愿心

25.【大劫】 合八十小劫或是成住坏空四个中劫为一大劫。

26.【一法】 一事或一物的意思。

27.【大梵天】 梵是清净的意思,为离淫欲之色界诸天的通名,今叫其中之初禅天主为大梵天。

28.【大悲】 伟大的悲心。

29.【不生】 (1)阿罗汉的译名,因阿罗汉已经了脱生死,不再生于三界六趣之中。(2)如来的别名,因如来常住在不生不灭的境界之中。

30.【中有】 又名中阴。见中阴身条。

31.【中阴身】 又名中有,即人死后尚未投胎之前,有一个由微细物质形成的化生身来维持生命,此化生身即是中阴身。此中阴身在最初的四十九天中,每七天一生死,经过七番生死,等待业缘的安排,而去投生。

32.【五品】 指圆教五品外凡位,即一、随喜品,闻实相之法,而信解随喜的人;二、读诵品,读诵法华,及诸大乘经,而助观解的人;三、讲说品,将所见解的佛法说出,以利益他人的人;四、兼行六度品,是兼修六度,以助观心的人;五、正行六度品,是正行六度,以自度度他,事理具足,观行转胜的人。十住以上,称为圣者,十住以下皆是凡夫,为别于十信内凡,故称外凡。

33.【五神通】又名五通,或五神变,即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、如意通。天眼通是指修得与色界天人同等的眼根,有了天眼通的人,不论远近内外昼夜,都能得见;天耳通是指修得与色界天人同等的耳根,有了天耳通的人,一切声音都可以听得到;他心通是能够知道他人一切心想的神通,有了他心通的人,便不愁遭受他人的暗算;宿命通就是能够知道自己在六道之中的过去生死,并知道六道众生在六道之中的过去生死,有了宿命通的人,过去生中的事,都能回忆,了如指掌;如意通又名神境通,或神足通,有了如意通的人,凡事都能随心所欲,诸如钻天入地,移山倒海,撒豆成兵,呼风唤雨,腾云驾雾,都不成问题。

34.【五蕴】 蕴是积集的意思,五蕴就是色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。色就是一般所说的物质,变碍为义,是地、水、火、风四大种所造;受就是感受,领纳为义,其中包括苦、乐、舍三受;想就是想象,于善恶憎爱等境界中,取种种相,作种种想;行就是行为或造作,由意念而行动去造作种种的善恶业;识就是了别的意思,由识去辨别所缘所对的境界。在此五蕴中,前一种属于物质,后四种属于精神,乃是构成人身的五种要素

35.【六欲】 色欲、形貌欲、威仪姿态欲、语言音声欲、细滑欲、人相欲。

36.【六欲天】 欲界有六种的天,故名六欲天,即四天王天、忉利天、夜摩天、兜率天、乐变化天、他化自在天。此中四天王天在须弥山之半腰,忉利天在须弥山之顶,因依山而住,故名地居天,夜摩天以上,因依云而住,故名空居天。

37.【分别】 思量识别一切事理。

38.【化佛】 以神通力变化而出现的佛身。

39.【天人】 (1)天上的人。(2)天道与人道。

40.【天眼】 天上人的眼,能够看得很远,为五眼之一。天眼有两种,一种是从福报得来,如天人;一种则是从苦修得来,如阿那律所得的天眼是。

41.【少光天】 色界第二禅天之第一天名。

42.【少净天】 色界第三禅天之第一天名,因意识享受净妙之乐,故名净,因这种净妙之乐在第三禅天中,此天所得最少,故名少净。

43.【心行】指人的心理活动。

44.【心相】 (1)心的行相。(2)心脏的相貌。

45.【心要】 最精要的法义。

46.【水月】 水中之月。水月有影无实,以喻诸法无有实体。

47.【世界】 又名世间,即有情众生所住的国土。佛经以过去现在未来为世,东西南北上下为界,由此可见有情众生所居住的国土,不但有东西南北上下的分界,而且是有生灭的,不是永恒存在的东西。

48.【世尊】 佛的尊称,因佛是世人所共尊的人。

49.【世间】 时间和空间之谓,说明过去、现在、未来等三世的时间叫做世;指出东、西、南、北、上、下等十方的空间叫做间。所谓世间,也就是宇宙的意思。在佛教里,不光是指森罗万象的大地为世间,宇宙和人生,统名之为世间,众生所依靠的宇宙国土,叫做器世间,众生由惑造业所感的有生死存亡的色身叫做有情世间。

50.【世间解】 佛十号之一,因佛了解世出世间的一切情状,故号为世间解。

51.【他化自在天】 简称他化天,此天不用自己变现乐具,假下天化作,自在游戏,故名他化自在,居欲界人天之顶,为欲界之主,与色界摩醯首罗天,同为防害正法之魔王,即四魔中之天魔

52.【出世】 (1)诸佛为救济众生而出现于世。(2)跳出世间不再受生死。

53.【出家】 出离烦恼之家,亦即出离在家的生活,去修沙门的净行。

54.【加行】 修行人准备入修道正位时,须加一段之力而修行,名为加行。

55.【功德】 功是指善行,德是指善心。又世人拜佛诵经布施供养等,都叫功德。

56.【北俱卢洲】 佛经所说四大洲之一,在须弥山之北方,人民平等安乐,寿足千年,洲形正方。

57.【四大】 地大、水大、火大、风大。地以坚硬为性,水以潮湿为性,火以温暖为性,风以流动为性。世间的一切有形物质,都是由四大所造,如人体的毛发爪牙,皮骨筋肉等是坚硬性的地大;唾涕脓血,痰泪便利等是潮湿性的水大;温度暖气是温暖性的火大;一呼一吸是流动性的风大。

58.【四无碍解】 见四无碍智条。

59.【四无碍智】 又名四无碍解,或四无碍辩,即法无碍智、义无碍智、词无碍智、乐说无碍。法无碍智是通达诸法的名字,分别无滞;义无碍智是了知一切法之理,通达无碍;词无碍智是通晓各种言语,能随意演说;乐说无碍是辩说法义,圆融无滞,为众生乐说自在。

60.【布施】 以自己的财物,分施给别人。布施有三种,即:一、财施,即以财物去救济疾病贫苦的人;二、法施,即以正法去劝人修善断恶;三、无畏施,即不顾虑自己的安危去解除别人的怖畏。

61.【平等】 没有高下贵贱深浅等的差别。

62.【平等性智】 如来四智之一,即转末那识的我见,证自他平等之理所得的智慧。

63.【四智】

(1)法相宗所立四种如来的智慧,即成所作智、妙观察智、平等性智、大圆镜智。

成所作智是转有漏的前五识所成,为佛成功所作一切普利众生的智慧;

妙观察智是转有漏的第六识所成,为佛观察诸法及一切众生根器而应病予药与转凡成圣的智慧;

平等性智是转有漏的第七识所成,为佛通达无我平等的道理,而对一切众生起无缘大悲的智慧;

大圆镜智是转有漏的第八识所成,为佛观照一切事相理性无不明白的智慧,此智慧清净圆明,洞彻内外,如大圆镜,洞照万物。

(2)指罗汉的四智,即悟四谛之智,证罗汉的人,我生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。我生已尽是苦谛之智,梵行已立是灭谛之智,所作已办是道谛之智,不受后有是集谛之智。

64. 【弘誓】 弘大的誓愿。

65. 【正念】 正确的念头,亦即时常忆念正道,不使思想行为有错误,是八正道之一。

66. 【正法】 1.真理的道法。2.正法时期。见正像末条。

67. 【正像末】 佛法共分为三个时期,即正法时期、像法时期、末法时期。

释尊法运期限,各经所载不同,古德多依用正法五百年,像法一千年,末法一万年之说。

正法时期,正者证也,佛虽灭度,法仪未改,有教,有行,有证果者,是名正法时期;

像法时期,像者似也,此时期,有教,有行,但证果的人已经很少;

末法时期,末者微也,此时期转为微末,只有教而无行,更无证果者。

68.【正法轮】 指真理的教法,亦即如来所说的教法。

69. 【正等觉】真正普遍平等的觉悟,亦即佛的觉悟。

70. 【正语】正确的言语,亦即对人常说真诚和善的话,是八正道之一。

71. 【玄奘】唐朝的高僧,于唐太宗时曾到印度研究佛学十七年,回国后翻译佛经很多,人称三藏大师,或慈恩大师,为法相宗的开祖。

72. 【生灭】依因缘和合而有,叫做生;依因缘分散而无,叫做灭。有生有灭,是有为法,不生不灭,是无为法。根据佛教的中道思想来说,一切有为法的生灭,都是假生假灭,不是实生实灭,若是实生实灭,便是无生无灭。

生灭二字,实际上包括着“生、住、异、灭”四字,每个字表示一种相状:一个现象的生起叫做“生”;当它存在着作用的时候叫做“住”;虽然有作用而同时在变异叫做“异”;现象的消灭叫做“灭”。实际上是佛教中解释“无常”的意思。宇宙中一切现象,都是此生彼生、此灭彼灭的互存关系,期间没有恒常(常见)的存在。

73.【因缘】凡一事一物之生,本身的因素叫做因,旁助的因缘叫做缘。例如稻谷,种子为因,泥土、雨露、空气、阳光、肥料、农作等为缘,由此种种因缘的和合而生长谷子。

74.【地狱】

(1)六道中最苦的地方,因其位置在地下,故名地狱。分为三类:一名根本地狱,有八热及八寒之别,是为十六大地狱。二名近边地狱,即八热四门的十六游增地狱。三名孤独地狱,在山间、旷野、树下、水滨,场所无定,为各人别业所惑,因此苦报及寿命,亦各不同,若论受苦,根本最甚,近边次之,孤独又次之。

(2)凡所处的地方,只有苦受而没有喜乐的环境,皆可比喻为地狱。

75.【在家菩萨】 指在家学佛受持菩萨戒的人。

76.【如来】(术语)梵语曰多陀阿伽陀,译言如来,佛十号之一。如者真如也,乘真如之道从因来果而成正觉之故,名为如来。是真身如来也。又乘真如之道来三界垂化之故,谓之如来。是应身如来也。又,如诸佛而来,故名如来。

此释通于二身。

成实论一曰:「如来者,乘如实道来成正觉,故曰如来。」

转法轮论曰:「如实而来,故名如来。(中略)涅盘名如,知解名来,正觉涅盘故名如来。」

智度论二十四曰:「如实道来,故名为如来。」

胜鬘宝窟上末曰:「如来者体如而来,故名如来。又如诸佛来,故名如来。问:体如而来,故名如来。此是应身,何有来义?真如法身。云何有来?答:如本隐今显,亦得称来。」

大日经疏一曰:「如诸佛乘如实道来成正觉,今佛亦如是来,故名如来。」

行宗记上一之二曰:「真如平等,体离虚妄,故曰如实。乘履此法出现利生,故得此号。」

秘藏记本曰:「如来谓成佛以后悲愿力故垂化也,乘如而来故曰如来。」

教行信证四曰:「真如即是一如,然者弥陀如来从如来生示现报应化种种身也。」

又梵云修伽陀,译言如去,又译好去,是如实去生死之义也,故如来如去相对,则如去者向上自利,而如来者向下利他也,以此二名显佛之无住涅盘。余(参见:多陀阿伽陀)

【如来】佛十号之一,因佛乘真如之道,来成正觉,来三界垂化。

77.【如是我闻】 我亲自听到佛这样说,为佛经五种证信之一。

78.【如实】真如实相的简称。见真如实相条。

79.【真如实相】 非假谓之真,不变谓之如,离虚谓之实。真如即一切众生的自性清净心,亦称为法身、如来藏、法性、佛性等。此真如自性,并非虚妄,乃系真实之相,故名真如实相,简称为如实。

80.【如实知】如实是真如实相之义,如实知是指所知极符合真如实相。

81.【安隐】(术语)与安稳同。宗镜录曰:「安隐快乐者,则寂静妙常。世事永息者,则攀援心断。」

82.【有无】

(1)有法与无法。如小乘的七十五法及大乘的百法为有法;如龟毛兔角等绝对无者是无法。(2)有是指常见,即固执身心为实有的邪见;无是指断见,即固执身心为断灭的邪见。

83.【有结】(术语)有者生死之果报。其可招果报之烦恼谓之结。贪瞋痴之烦恼,东缚人而使住在生死之中,故名结。

法华经序品曰:「尽诸有结,心得自在。」

法华文名一上曰:「诸有,二十五有生处也,结即二十五有生因也。」

【有结】有是说有生死的果报,结是烦恼的别名。

84.【牟尼】华译为寂,或寂默,或寂静等。

85.【自在】1.进退无碍的意思。2.指吾人的心完全脱离了烦恼的系缚而通达无碍。

86.【自在天】见大自在天条。

【大自在天】又名摩醯首罗天,是色界十八天中之最高天,此天天王生有三目。

87.【舌相】佛三十二相之一。佛有广长舌相,此相乃是表示多生多世都不妄语。

88.【色身】由四大等色法所组成的肉身。

89.【行者】1.修行佛法的人。2.居住佛寺但留着头发修行的人。

90.【西牛货洲】位在须弥山西方的大洲名,因其地多牛,以牛为货易,故名为牛货。

91. 【住持】1.安住于世界以保持佛法。2.主持寺院的和尚。

92. 【佛土】指一佛所住的国土,或一佛所教化的领土,有净土、秽土、报土和法性土等的分别。

93. 【佛位】佛的地位。

94. 【佛身】佛的身体,有法身、报身、化身等的分别。

95.【佛事】念经拜忏。

96. 【佛号】佛名。

97. 【别愿】各别的誓愿。如四弘誓愿是诸佛菩萨的通愿,叫做总愿,如阿弥陀佛的四十八愿和药师佛的十二愿,即是别愿。

98. 【即空】一切法不是灭了之后才空,而是其自性本来就是空,叫做即空。心经说:「色即是空」。

99. 【妙法】微妙之法。

100. 【妙高山】须弥山的译名,此山由金、银、琉璃、水晶四宝所成,而且是诸山中之最高者,故名妙高山。

101. 【妙慧】微妙的智慧。

102. 【妙乐】美妙的欢乐。

103. 【沙门】华译勤息,即勤修佛道和息诸烦恼的意思,为出家修道者的通称。

104. 【见障】四障之一,即邪见能障碍菩提。

105. 【身相】众生四大假合的色身幻相。

106. 【供具】又叫做供物,即吾人时常拿来供养佛菩萨的物品,共有六种,即花、涂香、水、烧香、饭食、灯明等,如是次第,乃是表示布施持戒忍辱精进禅定智慧等之六度。

107. 【供养】奉养的意思,对上含有亲近、奉事、尊敬的意思,对下含有同情、怜措、爱护的意思。

108. 【夜摩】夜摩天,华译时分,为欲界六天中之第三天名。

109.【性佛】法性佛,亦即三身中之法身。

110.【所作】身口意所动的造作。

111.【放逸】放纵心思,任性妄为。

112.【东胜身洲】四大洲之一。见四洲条。

【四洲】 东胜身洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲。

东胜身洲其状如半月形,其人身形胜故,名胜身洲;

南赡部洲其状上大下小,略如吾人之面,亦称南阎浮提,阎俘即赡部树,此洲有此树故名,吾人的世界,即在此洲;

西牛货洲其状周圆,其地多牛,以牛为货易,故名牛货;

北俱卢洲其状方正,此洲人寿皆千岁,衣食自然,惟无佛法,故列为八难之一。

113.【法王子】大菩萨的尊称,因大菩萨是出生于法王之家,而且能够传承佛法。

114.【法忍】

(1)对佛所说的法信受不疑;

(2)见三忍条。

【三忍】 

(1)无量寿经说往生极乐的人,听到七宝树林的声音,便得三种之忍,即:一、音响忍,就树林的声音而悟非有而有的真理;二、柔顺忍,心柔智顺,对实相的道理很信顺;三、无生法忍,安住于无生的法理,而不动心。

(2)指唯识论所说的三忍,即耐怨害忍、安受苦忍、谛察法忍。

【三忍】(名数)三忍有三种,无量寿经第四十八愿举声闻者得三法忍之愿,而言第一法忍第二法忍第三法忍,未举其法忍之名,因是而诸师之解不同。法位云是仁王经所说五忍之前三者,即伏忍信忍顺忍也。憬兴云是伏忍中之下中上三忍也。玄一曰是下说之音响忍柔顺忍无生忍也。

【又】无量寿经云往生极乐之人闻七宝树林之音声,而得三种之忍:一音响忍,由音响而悟解真理者。二柔顺忍,慧心柔软,能随顺真理者。三无生法忍,证无生之实性而离诸相者,是悟道之至极也。

见无量寿经钞五。

【又】善导所说之三忍:一喜忍,念弥陀佛而生欢喜心者。二悟忍,念弥陀佛而悟解真理者。三信忍,念弥陀佛而住于正信者。善导解观经中,韦提希夫人所得之无生法忍为此三忍。

观经序分义二曰:「因此喜故即得无生之忍,亦名喜忍,亦名悟忍,亦名信忍。」

净土文类行卷曰:「庆喜一念相应后,与韦提等获三忍。」

【又】三种之忍波罗蜜也:一耐怨害忍,能耐忍有情怨敌之恼害者。二安受苦忍,能安受非情寒热等之苦楚者。三谛察法忍,又云无生法忍,不起忍等。谛观真理而安住于无生之理者。前二者为耐忍之忍,后一者为信忍之忍,似稍异,然决定而不动心之义则同。

唯识论九曰:「忍有三种:谓耐怨害忍,安受苦忍,谛察法忍。

115.【法性】(术语)又名实相真如,法界,涅盘等,异名同体也。

性之为言体也,不改也,真如为万法之体,在染在净在有情数在非情数,其性不改不变,故曰法性。

此法性小乘多不言之,大乘诸家则盛论之。其论有四家之不同。

第一、法相慈恩家,言法性为三性中之圆成实性,是依地起性,一切有为万法之所依也,为法所依之本体,故名法性,此万法与法性,有为无为,毕竟隔别,以不许法性随缘之义也。

第二、三论嘉祥家,不许彼圆成实性之实有,以真空为法性,法性即真空之异名也。诸法之性为真空,真空即妙有,妙有之性即真空,是即法性也。

第三、华严贤首家,谓真如有不变随缘之二义,以随缘之义,变造一切诸法,虽变造,而犹保真如不变,例如水变为波,犹不变水之性也。如是真如随缘变造万法,故称真如曰法性。然此法性之真如,淳善无垢,更无染分之性,但所变之法有染净之别者,由缘有染净也。

116.【法性】诸法的本性。这种诸法的本性,在有情方面,叫做佛性,在无情方面,即叫做法性。法性也就是实相、真如、法界、涅盘的别名。

117.【法门】佛所说的法,因是众生超凡入圣的门户,故称法门。

118.【法轮】(术语)佛之说法,能摧破众生之恶,犹如轮王之轮宝,能辗摧山岳岩石。故谓之法轮。又佛之说法,不停滞于一人一处。展转传人,如车轮然。故譬为法轮。

行宗记一上曰:「法轮者,摧业惑故。」

维摩经佛国品曰:「三转法轮于大千,其轮本来常清净。」

智度论八曰:「佛转法轮,或名法轮,或名梵轮。」

同二十五曰:「佛转法轮,如转轮圣王转宝轮。(中略)转轮圣王手转宝轮,空中无碍。佛转法轮,一切世间天及人中无碍无遮,其见宝轮者诸灾恶害皆灭。遇佛法轮,一切邪见疑悔灾害皆悉消灭。王以是轮治四天下,佛以法轮治一切世间天及人。」

嘉祥法华疏二曰:「无生正观,体可楷模,故名为法。流演圆通不系于一人,故称为轮。又无生正观无累不摧,亦是轮义。」

维摩经慧远疏曰:「名四谛以为法轮,从喻名之。如转轮王所有轮宝能摧刚强,转下众生上升虚空。四谛如是,能摧众生恶不善法,转下众生上入圣道,故以为轮。」

【法轮】

(1)(喻)佛所说之法,能够辗碎众生的一切烦恼,好像巨轮能够辗碎一切的岩石和沙砾一样。

(2)佛所说之法,辗转传人,好像车轮的旋转,无远弗届。

第四、天台智者家,谓法性固具染净,谓之性善性恶,因性具善恶,而生染净之诸法也。

六波罗蜜经曰:「众生无定性,犹如水上波。愿得智慧风,吹入法性海。」

华严经升须弥山品曰:「法性本空寂,无取亦无见。」

智度论三十二曰:「法性者如前说:各法空,同为一空,是为法性。」

又曰:「法性者,法名涅盘。不可坏不可戏论,名本分种。如黄石中有金性,白石中有银性,如是一切世间法中皆有涅盘性。」

唯识述记二本曰:「性者体也,诸法真理故名法性。」

同九末曰:「性者体义,一切法体故名法性。」

嘉祥法华疏五曰:「法性即是实相,三乘得道莫不由之。」

大乘义章一曰:「言法性者,自体名法。法之体性,故云法性。」

注维摩经二曰:「肇曰:如法性实际,此三空同一实耳。」

起信论义记上曰:「法性者,明是真体普遍义。(中略)通与一切法为性,即显真如遍于染净,通情非情深广之义。」

止观一曰:「法性自天而然,集不能染,苦不能恼,道不能通,灭不能净。如云笼月,不能妨害。却烦恼已,乃见法性。」

又曰:「法性名为实相,尚非二乘境界,况复凡夫!」

同五曰:「问一念具十法界,为作念具为任运具?答:法性自尔,非作所成,如一微尘具十方分。」

圆觉经曰:「众生国土,同一法性。地狱天宫,皆为净土。」

菩萨处胎经曰:「法性如大海,不说有是非。凡夫贤圣人,平等无高下。唯在心垢灭,取证如反掌。」

【法性】

诸法的本性。这种诸法的本性,在有情方面,叫做佛性,在无情方面,即叫做法性。法性也就是实相、真如、法界、涅盘的别名。

119.【涅槃】佛教语,梵语的音译。正觉的境界,在此境界,贪、嗔、痴与以经验为根据的我亦已灭尽,达到寂静、安稳和常在。

涅槃,一切变现不为烦恼,皆合涅槃清净妙德。——《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》

涅槃又译为般涅槃、波利昵缚男、泥洹、涅槃那,意译为无为、自在、不生不灭等。

佛教教义认为涅槃是将世间所有一切法都有生灭相,而仅有一本住法圆满而寂静的状态,所以涅槃中永远没有生命中的种种烦恼、痛苦,苦行和轮回。

佛陀降生示现成佛转法轮,教导弟子们才渐渐有人实证涅槃,也就是声闻四果阿罗汉、辟支佛舍寿时取证有余涅槃,也是生命的本际,而证得佛果的人,是取证无余涅槃。当有佛教持戒清净的修行者离开人世时,许多人会尊称他(她)们进入涅槃或圆寂。

道法术器势

道——法——术——器——势,是老子《道德经》的精髓思想。道法术出自老子《道德经》,“以道御术”是道德经的主旨,即以道义来承载智术,悟道比修炼法术更高一筹。“术”要符合“法”,“法”要基于“道”,道法术三者兼备才能做出最好的策略。

道:是核心思想、理念、本质规律。决定着终极的高度。

道:是自然法则,讲求的是追求阴阳调合的自然法则、宇宙运行规则。如日升日落,春夏秋冬,盛极必衰,物极必反!道就是这么一个对立统一,相互转化、相互依存的自然法则,其余全是对这个认识的解释!道,一阴一阳,是万事万物的底层原理;所以,大道至简!

道,是价值观范畴,即判定好坏、美丑、喜恶、真假的价值标准。心学大家王阳明说过“天理即人心”,翻译过来就是天理因人而存在的。所谓,天道也是人的认识。人的价值观有不同的层次,人生观就是人生的最高价值观,最终极的道,是宇宙的价值观,宇宙是一个终极生命体。价值观决定了人的思维方法,决定了人们为人处事的原则,价值观也直接决定了一个人的行为方式。话说“道不同不足与谋”,就是说人的价值观不同是无法一起共事的。

“道”是天道,是最终的真理,囊括整个世界和宇宙的自然法则只可认识,不可更改。

法:就是法律、规章、制度,或者法理,方法论,是一种链接和桥梁。法,是实现价值观的最根本的方法、法理、原则、思路、方针、战略等。法是在自然规则的运行中寻找和总结出来的一种方法。法是对道的诠释和总结。中国的大部分地区是四季分明的,冬天冷夏天热,在古代没有暖气也没有空调,我们的祖先很聪明,充分认识到这个“天道”,进而在造房子的时候,选择坐南朝北,身体上是冬暖夏凉的。

法,也是知识上的规则和规律。同时也是一种规范性约束,如法律。不管人还是事物,只有在合理的范围内,才能被接受和发展。

术:是具体的行为、方式;是执行力,是细节,决定着效率;是技术层面的手段。术,是在道的法理中进行的一种行为方式。术是对法的应用,道是体、是无,只有显现出来才能够应用,而道会以法的形式变成有,变成可以被发现的规则和法理,脱离无到有的层面,从而变成术!

你看“算术”“巫术”“法术”“武术”“权术”等,指的大抵都是这个意思。术在道和法之后,属于下乘。“术”是在规则体系指导下的具体操作方法,只要指导原则不变,具体方法可以千变万化,就是说只要正确的“道”带来的“法”不变,“术”是可以在正常的轨道上千变万化,而且万变不离其宗的。术可以通过练习获得,也可以通过对法的推理而产生。

器:是工具,是指有型的物质或是有形的工具,往往是实在的,看得见摸得着的。比如:要去北京,去北京是个行为,坐高铁还是坐飞机,高铁和飞机就是器!器就是帮助行为的工具,提高行为的效率!

好的工具,能提升效率,增强愉悦感。“工欲善其事,必先利其器”,此中的“器”就是如此;工具的作用就是提高效率和把复杂的问题简单化。为了更快,人们发明了汽车,为了管理员工迟到早退,人们发明了打卡机,为了快捷计算,人们发明了计算器。是工具大大提高了我们的生产力,是工具让这个社会飞速发展。可以这么说,“器”是用来体现道的思想的,也是人体器官的延伸,从而简化问题,更快捷达成目标。

势,是从“道、法、术、器”体现的势能。“势”就是当下的时空趋势,地势,情势,形势,权势,说的都是一种时空趋势,一种蕴含的能量。 注意这个势是时间和空间两个坐标系统的交点。时空,宇宙,天地,是同一个意思。

势,也是一种惯性,是一种发展方向,它本身蕴含着无穷无尽的能量。势,须“顺势”而为,不可以逆势而对。

这个世界一眼观去,大抵是由一维、二维、三维物体构成的,同时物理学告诉我们,从点到线,再从线到面,从面到立方体,其实是一个逐级投影而已。三维其实是四维的投影,空间加上时间的轴线,就变成了四维。四维其实就是势的进阶趋势,四维思维是一种对未来的预判。“上下四方曰宇,往古来今曰宙”,“ 天是天时,地是地利”。天地就是时间和空间这两个坐标系统。 古人说拜天地不是随便说说的。

天地就是时间和空间的两个坐标系统,时空——宇宙——天地,人是天地间的一粒尘埃而已。势是最后提及,但不是势不重要,《易经》说到“物极必反”“否极泰来”“亢龙有悔”,可见,势是可以翻手为云覆手为雨的。真所谓“三十年河东三十年河西”,势不可挡,来势汹汹啊。人在天地间,会受到当前时空运动趋势的影响,天道圆,地道方,顺之者昌,逆之者亡。

虽然最后才说到势,但是放在最后不一定是最不重要的。正相反,势的变化,会导致人世间低层的道也就是价值观的变化。民间常说三十年河东三十年河西,也是这个意思。比如唐朝以胖为美,到了现代却变成以瘦为美。地域没有变化,时间变了,整个价值观体系就变了。

道以明向,法以立本,术以立策,器以成事,势以立人。

对于“道与术”,老子说,“有道无术,术尚可求也。有术无道,止于术”。庄子说,“以道驭术,术必成。离道之术,术必衰”。《孙子兵法》说,“道为术之灵,术为道之体;以道统术,以术得道”。

“道法术器”思维模型和“黄金圈”法则的原理是一样的,让我们在思考问题的时候由内而外,先思考终极目的,再考量方式方法。运用的时候要:

“以道驭术”:基本理念和具体操作统一,知行合一。术:是对法的应用行为。

“以术载道”:大道至简,势在必得。

“以法固道”:所有的术、工具和理念,都需要通过制度的保障,才能持之以恒得到贯彻、落实以及巩固。法,是具体事物的具体法则、原理,是道的具体显现。

“以器载道”:用工具承载理念。善于使用工具,事半功倍。

“器”用来体现“道”的思想;“术”的执行要符合“法”;“法”的制定要基于“道”。道法术三者兼备才能做出最好的策略。

法和术的关系:对法的应用就是术!因法而产生的行为就是术!法与术相对而言,法是一种存在,相对而言是静态,是规则的体现,术相对而言是动态,是对法的应用!

对于术,记住两个字:行为!术就是应用法则的行为!成功之道:优术、取势、明道,第一步就是优术!

四者关系:做事做人要以“道”为根本,讲究方“法”和利用规律,通过采用最好的工具(器),采用最好的技“术”,来完成你要达到的目的。君主治国,皆以“内圣外王”为基础,承道启法。

法术势是法家学说中三个重要方面。法家学派中,商鞅重法,申不害重术,慎到重势,韩非则主张抱法处势而用术,三者是互相联系的整体。先秦法家的集大成者韩非有云:“君无术则蔽于上,臣无法则乱于下”,“抱法处势则治,背法去势则乱”。

上人用道,中人用术,下人用力,以道驭术。

《易经》中最精髓的一句话是:“一阴一阳之谓道”,这应该是最早期的辩证法;《易经》中把所有事物分成了阴阳两部分,任何事物都有两面性,对立是客观的,矛盾依然是客观的,在对立、矛盾中达到统一、平衡这就是道。比如说有一个面包,两个人都想要,这两个人之间就产生了对立和矛盾,出于人性的自私两个人都想独吞,一方的受益是建立在另一方受害的基础之上,不管怎么分都是不公平的;两个人都讲道理那就好办了,可以协商解决:一人一半,或者一方甘心送给另一方都可以。而有任何一方不讲道理,那就需要“术”来解决,这就会产生很多种分配方法(也就是“术”),比如说发动战争,谁赢了就是谁的;赌一把,谁赢了就是谁的……

可见,实际生活中,“道”与“术”都能解决问题;但是这里有一个很重要的条件,强者与弱者之间的矛盾,强者可用道与术两种方法解决,他有选择性;而弱势的一方只能靠术来解决,弱者开出所谓公平的条件,强者基本上不会接受,因为对弱者的公平是建立在对强者不公平的基础之上,他有权力拒绝弱者的任何条件。比如说:员工希望不干活月薪好几万,老板也希望员工天天加班不拿工资;这就是利益出发点不同,所导致的客观的矛盾,处理不好的现象就是:老板不讲道理,不管员工怎么闹腾从来不涨工资,员工用“术”来抵抗(消极怠工)老板用“术”来加强管理(加大监管力度,惩罚消极怠工者);其实,这样一来,这个单位里的上级、下级都会越来越累,上级想全方位的盯着下属做事,下属想方设法的投机怠工来抗拒,一天到晚尔虞我诈,工作效率低下。

这个时候,老板是强者、员工是弱者,老板可以不听员工的话,而员工为了保住工作不得不听老板的话;但是老板的命令,员工可选择很多种方法去完成,最终交给老板一个结果,比如说按照这个人的能力这件事情只需要一天就可以完成,结果是他干了三天;当同一个人面对不同的老板,他去办同一件事情会做出不同的结果,这就取决于不同老板对他的不同对待!

你怎么对待我,我就怎么对待你,这是“术”,我先好好对待你,让你好好对待我,这是“道”;就如上面所说的老板与员工之间的对立、矛盾;老板对待员工好的话,一天的工作他可能半天能完成,而老板对待员工不好的话,一天的工作他就会消极怠工好几天完成;舍得,先“舍”后“得”这就是以道驭术。

大凡万事万物,天下之学问,万事成败,皆不出道与术这两大范畴,道是河,术是舟,道是舵,术是浆,无河无以载舟,无舟难以渡河,无舵则无方向,无浆则无动力,所以道是方向,术是方法,道是法则,术是谋略。

有道而谋,谋虽寡而能胜;无道而谋,谋愈多而愈败。“道接天下济苍生,义达四海利九天。”道的实质在于背负责任、慈悲喜舍、胸怀广大、义利合一则无所不通,以正义取利、以利宏扬正义。道是思想,术是方法,道术合二为一,才是正道。有道无术乃魂不附体,有术无道乃体不附魂,道术结合乃魂体统一,才能成功。

电视剧《一代大商孟洛川》是一部经商必看的一部经典电视剧,孟洛川的恩师送给孟洛川12颗珠子,12颗珠子就是12个字,每一个字都是一堂功课。

这12个字可谓是字字珠玑,每个字都蕴藏着经商的法则,恩师对孟洛川说过:悟性好的也许几天就能悟到,悟性不好的可能要几年,甚至一辈子都参不透。

下面我们看看是哪12个字:道与术,取与予,常与变,方与圆,利与害,生与死。(自己搜索12字解析)

最后举一个非常生动形象的例子,来帮助大家再次理解!

有两个人,从北京出发,要开车南下去深圳。有一个人开着奥迪,而另外一个人开着一辆奥拓。你觉得那个人会先到?

根据正常情况来说,车的性能其实就摆在那里。奥拓再快肯定也比不过奥迪的速度。那这就是属于“器”层面的问题。

开奥迪的人是个新手,刚学会不久,不敢太过于加速,最高时速只敢开到80公里每小时。而开奥拓的这个人是个老司机,随便开开都保持超过80公里每小时。这就是属于“术”层面的问题。

开奥迪的人虽然是个新手,速度也不高,但是他遵守交通规则,不超速,不闯红灯。而开奥拓的这个老司机,就老是投机取巧,不断的去触碰交通安全的红线,结果一路被交警教育处理。这就属于“法”层面的问题。

开奥迪的人作为一个新手,安安全全地开车南下。而开奥拓的这老司机,由于交通安全意识比较薄弱,结果没开多久车就被交警扣了。于是他在情急之下,干脆不要车了,去坐上了一列高铁。这就属于“借势、用势”层面的问题。

于是开奥迪的新手继续南下,而开奥拓的老司机车被扣了之后,情急之下上了高铁,结果呢?TMD方向坐反了,高铁是开往吉林方向的。这就属于方向性问题,就属于“道”的问题。

然后呢,这货,也就是老司机一路当中被交警教育和处罚,结果心里很不爽,后面又被交警把车给扣了,就更火大看,结果怎么样?祸不单行,一生气,想图快,去坐高铁,结果坐了个反方向,直接到吉林,当他发现坐了相反方向之后,心里一嘀咕就在想,看来这几天不适合外出,还是下车回家吧。而开奥迪的新手呢?他是刚读完大学,此时心中一直有一个梦想,就是通过自己的努力去赚到钱,就买一辆奥迪轿车,并亲自驾驶着这辆奥迪,陪着自己的已经一头白发还在乡下的老母亲去看一下深圳,顺便逛一下香港,而这是精神层面的问题,是我们所说的“魂”。

那么在他们没有出发之前,开奥拓的老司机,直接给涉世未深的奥迪司机,在饭里面下了七步断肠散,结果人还没开始去深圳,走了几步人就挂了,自己怎么走,都是先到达目的地了。这就是我们所说的“谋”。

转自:http://www.360doc.cn/article/34292256_1003083781.html

曾仕强经典名言5

我倒劝各位,有权有势以后,你最保险的就是知道自己不行,你反而没有事,我们最怕的就是有权有势又想到自己很行,那就完了,那最后一定跟自己过不去。一个人没有权没有势的时候,你要觉得自己很行,你才有斗志,说难听一点,再坏也坏不到哪里去。没有权没有势,你能坏到哪里去?可是当你有权有势之后,你要小心了,我现在有权有势了,我开始要认为我不行,你就会保平安。我想这个就是阴阳的相济相调和。

自以为是对任何人来讲,都是很严重的一个毛病。

中国的皇帝为什么叫孤叫寡,孤的意思是说我的德行修得不好,寡就是我的品德不够,是谦虚的话,不是自己咒自己。我算什么,由我来担当如此重大的责任,何德何能,这叫孤叫寡。孤寡是何德何能的意思,非常地谦虚。

我希望大家建立一个比较正确的观念:人没有优点,也没有缺点,人只有盲点。盲点就是看不懂自己,你把你的个性发挥到正面去,就是优点;你把你的个性发挥到负面上去,就是缺点。问题是你看不懂你自己,那才是盲点。

害可能带给你很多好处,利可能带给你很多问题。易经里面讲的吉凶是什么?是失跟得。你按照易经的道理去做,做到最后你有所得,那就是吉;你不按照那个道理去做,你一定是凶。我们现在没有这种观念,我们只有利害观念,人一有利害观念以后,你就不会走正道了。人一有利害观念以后,你就不会走正道了,你就不是趋吉避凶,你是趋利避害,那这个人就非常浅,完全看不懂。

为天下者不为家。

年轻的时候要慎选你的老板,年纪大了以后要慎选你的部属。只要选错了,都会受到拖累。

世界上只有两种国家,一种是人治大于法治,一种是法治大于人治。没有完全人治的国家,哪个国家没有制度?完全是法治,那是骗人的,你法根本不能自己去行动,不能自己去运作。

保持现状就是落伍,因为你没有随着时代进步。

定数不是命定论,定数是可以改变的,命定论无法改变的,世界上没有命定论这个东西,只有定数。就是你不改变,它就是固定的,你改变,它就会变动,那叫定数。

人那个精神作用,意志作用,其实不是我们平常人想像到的,多重视,激励这是很重要。但是激励有两方面,一个是精神面,一个是物质面,我认为越高阶层的人,给他精神面激励比物质面还重要。基层人当然物质面比较重要,我始终认为钱有没有用是看那一条线,当你够生活以后,你就会慢慢重视精神面,当你生活有问题的时候,你一定是重视物质面,所以这两种,你要活用。

神佛要的是那份诚心,而不是你有多少供品。人要记住:时时刻刻不要忘记要诚心诚意。

你有再好的计谋,只要人心不齐,那就很难。

易经就是讲开关,你自己的开关灵不灵,这个最重要。该开,你开得恰到好处;该关,你关得正是时候。

什么叫宗教关过了?就是所有宗教都是一样,没有区别,你宗教关就过了。宗教最大的就是要破除分别心,只要你还有分别心,你这宗教关就没有过;只要你认为信什么教是好的,你宗教关就永远过不了,因为宗教本身就是一样的,你认为不一样,你就有分别心。

真正的平等就是略有差别,才叫平等。

当我有所得的时候,我去想想,我失掉了什么;当我有所失的时候,我去想想,我得到了什么。有得必有失,有失必有得,这是阴阳平衡的道理。

顺其自然,但绝不可以听其自然,听其自然就是不负责任。顺其自然就是按照自然规律,还是很积极的去做,才叫顺其自然。

中国人的法叫做规矩。

人在一起,每个人都有嘴巴,每个人都有意见,每个人都想发表。所以就会吵吵闹闹就会慢慢引起很多的纠纷。就会制造很多事端,那怎么办呢?我们最要紧的就是大家要有一些共识,而这个共识是什么?“普世价值”。人类有了普世价值以后,在共同的基础上去发展不同的文化,然后求同存异,这是我们今后就要走的唯一的一条路。我们把它叫做“和平发展”。

守经达权就是守正以持经,权宜而应变。“经”就是“常”,常道常则,叫做经。守经的意思,便是坚守常道。“变”系“权术”,引申为“变通”。“达变”是为了顺应时势的变迁,而做“适当权变”。守经达变,乃是一方面坚持常道,另一方面做适当权变。应用在管理上,正是最佳的法则;对今日世界而言,更是最光明的正道。

苟日新,日日新,又日新。为政的道理,既然以亲民为重点,所以施政当然要以民意为依归。但是民意是变动的,必须通过管理者的谆谆诱导,发挥最大的教化力量以导正民意,使大家日新又新,符合时代的需要,成为顺应时代的民众。贤明的管理者应该重视教育,获得百姓的拥戴,改革旧法而实施新政。亲民和新民,其实是一体两面。亲民的目的,在于促使百姓成为新民。新民的功能,有赖于亲民来达成。

无智,故能使众智;无能,故能使众能;无为,故能使众为。

德就是得,就是得乎道,依道而行有所得,就叫德。

道至少有三个层面的说法,分别是:第一,可以说的;第二,很难说的;第三,不可说的。

通常“向外求”比较容易,因为我们的眼睛向外张望,这是天生的本能。“向内求”则相当困难,似乎看不到任何东西。

生活中,有的东西是“知易行难”,有的东西是“知难行易”。智慧方面的内容,虽然讲来讲去就那几句话,却大多属于“知易行难”。

“没有”变成“有”很容易,“有”变成“没有”却很难。天下万物生于“有”,但那不是最本源的东西,最本原的东西是“无”,最后所有的东西都要归于“无”。

要知道,人心有时很可怕,所以我们要常常回归道心,才能长长久久。长长久久不是说我们能够不死,能够长生,而是说就算我们死了,我们的“道”还存在,身死道存,这就叫寿。

人,这辈子来,只做一件事情是真的,其他全是假的。那我问你哪件事情是真的?说起来在场的人最好不要笑。就是利用我的有生之年,不停地修养我的品德,让我在这方面有所增长。

天底下任何事情都有风险性,唯一没有的就是你要提高你的道德。

人生只有一个目的,用四个字就是求得好死。做人要求得好死,求得好死就是你死的时候问心无愧、心安理得,那是是最宝贵的。

用简化、合并、重组的方法调整原有工作。

什么是德?德就是得到的“得”。就是跟你在一起的人都得到一些好处,你就有德了;跟你在一起的人都损失了一点,你就缺德了,很简单的道理。千万千万记住,有钱没钱是一回事,当不当官是一回事,发不发财又是一回事。你最根本的就是人家跟你在一起,他是有所得还是有所失,我想这个很重要。

我们一辈子只做这件事情,其他都是假的,我们人生就是透过不同的时空,在不同的职场,做不同的工作,但是都有同样的目的,把自己的道德往上推往上推。所以凡是求上进的人,都是不断提升自己的品德,其他都是工具,都是过程,不是目的。

老子所讲的欲望,是你除了本能的需要之外才叫欲望。我要吃饭,这不叫欲望;我要吃山珍海味,欲望。全世界的思想家没有一个人要求我们断欲,因为那做不到,你生存总要有本能。连动物都要求吃了,怎么可以不吃呢?超过那个标准,超标,今天叫超标,那就是欲望。

一个人满脑子都是趋吉避凶,他很容易投机取巧,对我好的我才去做,对我不好的我就不去做。那这已经就跟孔子的道理已经偏离得太远了,那还有什么道德可言?孔子是说你该做的,就算有很大的困难,你也要一步一步去克服,我该做的,就算我结果会很惨,我考虑一下该做的,我还是去做,这才对!因为真正你德性好的时候,那个凶会变吉,吉会变凶,为什么?我们已经讲过了,先天而天弗违,这才叫做伟大的人物。

《阴符经》阉割版原文及注释

觀天之道,執天之行,盡矣。

〈觀自然之道,无所觀也。不觀之以目而觀之以心,心深微而无所見,故能照自然之性,唯深微而能照,其斯之謂陰。執自然之行,無所執也,不執之以手而執之以機,機變通而无所繫,故能契自然之理,其斯之謂符。照之以心,契之以機,而陰符之義盡矣。〉

故天有五賊,見之者昌。

〈五賊者,命、物、時、功、神也。《傳》曰:聖人之理,圖大而不顧其細,體瑜而不掩其瑕。故居夷則導道布德以化之;履險則用權發機以拯之。務在匡天地,謀在濟人倫。於是用大義除天下之害,用大仁興天下之利,用至正措天下之枉,用至公平天下之私。故反經合道之謀,其名有五,聖人禪之,乃謂之賊;天下賴之,則謂之德。故賊天之命,人知其天而不知其賊,黃帝所以代炎帝也;賊天之物,人知其天而不知其賊,帝堯所以代帝摯也;賊天之時,人知其天而不知其賊,帝舜所以代帝堯也;賊天之功,人知其天而不知其賊,大禹所以代帝舜也;賊天之神,人知其天而不知其賊,殷湯所以革夏命也。故見之者昌,自然而昌也。太公以賊命為用,味以取其喻也。〉

五賊在心,施行于天。宇宙在乎手,萬化生乎身。

〈《傳》曰:其立德明機用妙,發之於內,見之於外而已,豈稱兵革以作寇亂哉?見其機而執之,雖宇宙之大不離乎掌領,況其小者乎?知其神而體之,雖萬物之眾不能出其胸臆,況其寡者乎?自然造化之力,而我有之,不亦盛乎?不亦大乎?〉

天性,人也。人心,機也。立天之道,以定人也。

〈《傳》曰:人謂天性機為人心,人性本自玄合,故聖人能體五賊也。〉

天發殺機,龍蛇起陸。人發殺機,天地反覆。

〈《傳》曰:天機張而不生,天機弛而不死。天有弛張,用有否臧,張則殺威行,弛則殺威亡,天殺之機息。然天以炁為威,人以德為機。秋冬陰炁嚴凝,天之張殺機也,故龍蛇畏而墊伏;冬謝春來,陰退陽長,天之弛殺也,故龍蛇悅而振起。天亦有寒暄。德亦有寒暄,人亦有寒暄。德刑總肅,君之張殺機也,故臣下畏而服從;德失刑偏,君之弛殺機也,故姦雄悅而馳騁。位有尊卑,如人有天地。故曰;天發殺機,龍蛇起陸,寇亂所由作;人發殺機,天地反覆,尊卑猶是革。太公、諸葛亮等以殺人過萬,大風暴起,晝若暝,以為天地反覆,其失甚矣。〉

天人合發,萬變定基。

〈《傳》曰:天以禍福之機運於上,君以利害之機動於下,故有德者萬變而愈盛,以至於王;无德者萬化而愈衰,以至於亡。萬變定基,自然而定。〉

性有巧拙,可以伏藏。

〈《傳》曰:聖人之性巧於用,居窮行險則謀道以濟之,對強與明則行義以退避之。理國必以是,行師亦以是。〉

九竅之邪,在乎三要,可以動靜。

〈“九窍”即指人体的两眼、两耳、两鼻孔、口、前阴尿道和后阴肛门而言。三要分为外三要(眼、耳、口)和内三要(精、炁、神)。道教认为“九窍之邪,在乎三要”。“夫惟三要,有内三要,有外三要。内之三要者,精炁神也。外之三要者,眼耳口也。眼为神之门,耳为精之门,口为气之门。〉

火生於木,禍發必尅。姦生於國,時動必潰。知之修鍊,謂之聖人。

〈《傳》曰:夫木情靜,動而生火,不覺火盛而焚其質。由人之性靜,動而生姦,不覺姦成而亂其國。夫明者見彼之隙以設其機,智者知彼之病以圖其利,則天下之人彼愚而我聖。是謂生者自謂得其生,死者自謂得其死,无不謂得道之理也。〉

天生天殺,道之理也。天地,萬物之盜;萬物,人之盜;人,萬物之盜。三盜既宜,三才既安。

〈《傳》曰:天地以陰陽之炁化萬物,萬物不知其盜;萬物以美惡之味饗人,人不知其盜;人以利害之謀制萬物,萬物不知其盜。三盜玄合於人心,三才順動於天理。有若時,然後食終身;无不愈時,然後動庶績,无不安食;不得其時,動不得其機,殆至滅亡。〉

故曰:食其時,百骸治。動其機,萬化安。人知其神而神,不知其不神所以神也。

〈《傳》曰:時人不知盜之為盜,只謂神之能神。鬼谷子曰:彼此不覺之謂神,蓋用微之功著矣。〉

日月有數,大小有定。聖功生焉,神明出焉。

〈《傳》曰:日月有准,運數也。大小有定,君臣也。觀天之時,察人之事,執人之。機,如是則聖得以功,神得以明,心宜理合,安之善也。〉

其盜機也,天下莫能知。君子得之固躬,小人得之輕命。

〈《傳》曰:其盜微而動,所施甚明愽,所行極玄妙。君子用之,達則兼濟天下,太公其人也;窮則獨善其一身,夫子其人也,豈非擇利之能審?小人用之,則失其身,大夫種之謂歟?得利而亡義,李斯之謂歟?豈非信道之不篤焉?〉

瞽者善聽,聾者善視,絕利一源,用師十倍;三返晝夜,用師萬倍。

〈《傳》曰:瞽者善於聽,忘色審聲,所以致其聽;聾者善於視,遺耳專目,所以致其明。故能十眾之功,一晝之中三而行之,所以至也;一夜之中三而息之,所以精也。故能用萬眾之人。〉

心生於物,死於物,機在於目。

〈《傳》曰:夫心有愛惡之情,物有否臧之用。目視而察之於外,心應而度之於內。善則從而行之,否則達而止之,所以觀善而懲惡也。〉

天之无恩而大恩生。迅雷烈風,莫不蠢然。

〈《傳》曰:天以凶象咎徵見,人能儆戒以修德。以迅雷烈風動人之恐懼(天垂象以警醒世人),以政福无恩而生大恩之謂也。〉

至樂性餘,至靜性廉。

〈《傳》曰:未發謂之中,守中謂之常,別樂得其志,而性有餘矣。安常謂之自足,則靜其志而廉常足矣。〉

天之至私,用之至公。

〈《傳》曰:自然之理微而不可知,私之至也;自然之效明而不可違,公之至也。體聖體之亦然。〉

擒之制在炁。

〈《傳》曰:擒物之以炁,制之以機,豈大小之才乎?太公曰:豈以小大而相制哉?〉

生者,死之根;死者,生之根。恩生於害,害生於恩。

〈生者,人之所愛厚,於身大過,則道喪而死自來矣。死者,人之所惡,於事至明,則道在而生自圖矣。福理所及謂之恩,禍亂所及謂之害,損己則為物之所益,害之生恩也。〉

愚人以天地文理聖,我以時物文理哲。

〈《傳》曰:觀天之運四時,察地之化萬物,无所不知而蔽之以无知,小恩於人以蒙自養之謂也。知四時之行,知萬物之生,皆自然也。故聖人於我以中自居之謂也,故曰死生在我而已矣。〉

人以虞愚我,以不愚虞人。人以期其圣,我以不期其圣。故曰:沉水入火,自取滅亡。

〈‎‎他們以欺騙的手段來愚弄我,以高明的手段來欺騙大眾。大眾依然把希望寄托在統治者,我認為不應把希望寄託於統治者,我們要靠積極的鬥爭才能改變自己的命運。所以說:“那些對我們進行愚弄和欺騙的人,譬如沉水自溺,投火自焚,自取滅亡。”勸告他們:理國以道,在於損其事而已;理軍以權,在於亡其兵而已。無死機則不死,鬼神其如我何?天生機則不生,天地其如我何?聖人修身以安其家,理國以平天下,在乎立生機,以自去其死性者,生之機也;除死機,以自取其生情者,死之機也。〉

自然之道靜,故天地萬物生。

〈《傳》曰:自然之道,无為而无不為,動靜皆得其性,靖之至也。靖,故能立天地,生萬物,自然而然也。伊尹曰:靖之至,不知所以生也。〉

天地之道浸,故陰陽勝。

〈《傳》曰:浸,微也。天地之道,體著而用微,變通莫不歸於正,微之漸,故能分陰陽,成四時之至順也。〉

陰陽相推,變化順矣。

〈《傳》曰:聖人變化順陰陽之機,天地之位自然,故因自然而冥之,利自然而用之,莫不得自然之道也。〉

是故聖人知自然之道不可違,因而制之。

〈註在上文。〉

至靜之道,律曆所不能契。

〈《傳》曰:道之至靜也,律曆因而制之,不能叶其中,鳥獸居之謂也。〉

爰有奇器,是生萬象。八卦甲子,神機鬼藏。

〈《傳》曰:八卦變異之俠,從是而生。上則萬象,下則萬機。用八卦而體天,用九疇而法地,叅之以炁候,貫之以甲子,達之以神機,閉之以詭藏,奇譎之蕩自然也。〉

陰陽相勝之術,昭昭乎進乎象矣。

〈《傳》曰:陰陽相勝之術,坦微而不違乎本,明之信可明,故能進乎精曜象矣。